Этические взгляды ХІХ ст.
Начало ХІХ ст. в развитии философии характеризуется тем, что классическая философская картина мира Нового времени с ее механистическим материализмом ХVІІ- ХVІІІ ст., принципом «тождественности мышления и бытия» немецкого классического идеализма вступила в стадию кризиса. Классической традиции Нового времени из позиции задач современности в содержании философствования стали противопоставляться альтернативные точки зрения, а именно: просветительскому объективизму - субъективизм, рационализму – иррационализм, натуралистическому сциентизму – гуманизм и т.п.
Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872 гг.) его творчество завершает период классической немецкой философии. Был основным из оппонентов Гегеля. Стоял на позициях антропологического (лат. учение о человеке) материализма. Его основные работы: «О критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Основные положения философии будущего», «Мысли о смерти и бессмертии», «Эвдемонизм» и др.
Основные положения философии Фейербаха: природа существовала раньнее чем дух и не сводится лишь к механистическим законам; религия имеет земные корни (гносеология, психология) и является иллюзорным видением мира; человек вложил в идею Бога лучшие стороны своего духа; человек должен кланяться лишь человеку («Человек человеку Бог»). Человек является существом природным, психофизическим, который страдает и желает. Главная задача философии – помочь человеку достичь счастья.
Человек хочет счастья и это его главная цель, она является естественным стремлением, моральное стремление является основой морали. По мнению Фейербаха, желанием человека достичь счастья можно объяснить аскетизм, сочувствие и даже самоубийство. Критикуя учение Канта, он отбрасывал обязанность в качестве основной цели человека. Человек всегда находится в связях с другими людьми; в основе общения людей лежит связь двух людей («Я» и «Ты»); основой общественной жизни есть межличностные отношения; обязанность человека – проявлять заботу о счастье людей, с которыми он контактирует, то есть счастье возможно только взаимное; наилучшая форма отношений между людьми – любовь. Чувство любви – это самоощущения человечества, единство людей, общий принцип философии.
Карл Маркс (1818-1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820-1894 гг.) предложили новый подход к этическим проблемам: социально-исторический. Марксистская этика претендовала на преодоление ограниченности как идеалистических, так и натуралистических подходов к пониманию морали и нравственности.
В капиталистическом обществе господствуют товарно-денежные отношения, имущественная зависимость, эксплуатация. Эти явления повлияли на все сферы жизни общества. В буржуазном обществе наращивается индивидуализм и моральное отчуждение человека. Основная ценность – богатство. Ценность человека в буржуазном обществе определяют услуги, которые она может предоставить. Со временем индивидуализм абсолютизируется и становится антигуманным и препятствует развитию личности. Духовный мир другого человека воспринимается как вражеский. Выход из этого положения для человека индустриальной эпохи состоит в следующем: отчуждение от действующих в обществе моральных норм и ценностей; раздвоение моральной личности на «действительную» и «недействительную»; отчуждение личности от духовного мира других людей.
К основным этическим идеям относятся: мораль является продуктом господствующего образа производства и зависит от него как явление идеологической надстройки; сферой действия нравственности есть производственные отношения; мораль является формой общественного сознания; мораль имеет классовый характер; различается мораль господствующих и угнетенных классов; общечеловеческая мораль тождественна пролетарской морали; причиной противопоставления надлежащего и сущего есть отчуждение производителя от средств производства на основе частной собственности на предметы труда, орудия труда и произведенный продукт; высшей формой морали является коммунистическая мораль.
Необходимо сказать, что в начале ХІХ ст. также начался качественно новый исторический этап в развитии европейской философской мысли, который получил у историков философии название неоклассической философии. В ее границах сложилась неоклассическая парадигма этики (ее основателем был А. Шопенгауэр).
Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.) является автором пессимистической концепции морали. Этические проблемы разрабатывал в своих роботах: «Мир как воля и представление», «О воле в природе», «Две основные проблемы этики» и др. Концепция «мир как представление» вбирает в себя: вещи, которые существуют в пространстве и времени являются простыми явлениями; пространство и время – это субъективные явления; мир существует в пространстве и времени как «мозговое привидение», что кажется.
По Шопенгауэру, истинная реальность (И. Кант – «вещь в себе»): существует как воля («мир как воля»); действует вне интеллекта человека; является устремлением, слепой всепроникающей силы. Концепция Шопенгауэра «мир как воля» (отталкиваясь от идей Канта) утверждает: в основе сотворения мира лежит воля, воля является иррациональной силой, «вещь в себе», необъятной для человеческого ума (как кантовский ноумен). Шопенгауэр понимал волю как сознательное желание, бессознательный инстинкт, «слепая волю к жизни», которая может быть осмыслена восприятием человека. Воля – неразумная и слепа (она сущность мира), поэтому наш мир является несовершенным. В мире ведется «борьба всех против всех» и это является источником страдания на земле. Когда человек получает наслаждение, то у него остается чувства неудовольствия. Удовлетворение – это недолговечное отсутствие страданий, реальным есть только страдания. Избавление от страданий возможно с помощью преодоления «воли к жизни», переход в тишину, небытие (аналог буддийской нирваны) – «квиетива воли». «Квиетиву воли» можно достичь благодаря страданиям, философского познания, эстетичного созерцания. Квиетизм – фр. спокойствие, бездействие.
Нравственность, по Шопенгауэру, есть действие, мотивом которого является желание личного блага и это является эгоистическим и аморальным. Критерий нравственности – отсутствие эгоистических мотивов. Единая форма нравственности – взаимная симпатия людей. Чужие страдания должны восприниматься как свои. Сочувствие разделяется на две нормы поведения: «не навреди» - пассивное сочувствие, «помогай» - активное сочувствие.
Взгляды Шопенгауэра оказали большое влияние на формирование философии жизни выдающегося философа Фридриха Ницше (Нитше).
Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) свои этические мысли изложил в работах: «Человеческое, слишком человеческое: Книга для свободных умов», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Так говорил Заратустра», «Антихристианин» и др. Идеи Ницше определили проблематику большинства направлений неоклассической философии. Свою доктрину морали он эпатажно назвал имморализмом (то самое, что аморализм). Провозгласил переоценку всех ценностей. Старые ценности потеряли силу, а новые, ориентированные на принцип воли к власти, в будущем будут определяться этой волей.
Теория Ницше об «морали рабов». Утверждает мораль через ее возражение. Задает вопрос о ценности моральных ценностей, сделав их предметом философского сомнения. Согласно Ницше задача этики состоит в критике морального сознания. Существует много типов моралей, среди них есть и «мораль рабов». Она властвует в Европе, сформировалась под влиянием античной и христианской этики и имеет выражение в гуманистических традициях человечества. Основной характеристикой рабской морали есть претензия на абсолютность, безусловность. Мораль отождествляется с абсолютной, последней истиной. Представление об абсолюте есть ошибочным, выдумкой, которая позволяет человеку примириться со своим ничтожеством, оправдать его.
Недостатки морали: отчужденность морали имеет выражение в ее самоценности, вознаграждением добропорядочности является сама добропорядочность. Неправдивой есть мораль в чистом виде. Осуждая чужие пороки, мораль прикрывает и оправдывает зависть осуждающего, желание отдаваться тем порокам, его неумение и ограниченность. Осуждение самого себя также является неправдой, а угрызения совести – разновидность самоудовлетворения. Рабская мораль является стадной, необособленною: отстаивает интересы стада, а не личности; направляет милосердие, сочувствие в поддержку больных, обездоленных; требует отречения от своих интересов, отказы от своего «Я» ради служения интересам большинства; через нормы морали ровняет всех индивидов.
Феномен Ressentiment (фр. вторичное переживание) был открыт Ницше в результате психологических исследований. Это сложный психофизический комплекс Ницше считал мотивом морали. Составляющими этого мотива являются: первичные неприятные эмоции (злость, обида, стыд), что вызвано унижением достоинства человека. Это унижение является постоянным закономерным, проистекает из положения человека по отношению к другим людям; вторичное переживание первичных эмоций (воспоминания), их переосмысление, результат – ненависть. Осознание невозможности мести, то есть нанесенная обида, является следствием более высокого положения обидчика; чувство отчаяния и бессилие; жажда мести не имеющая возможности воплотиться в адекватные поступки, трансформируется. Ressentiment получает идеальное воплощение: бессилие превращается в силу, чувства отделяются от конкретного лица, социального положения. Ницше определил Ressentiment как воображаемую месть, месть бессильного, как вытесненная ненависть. Ressentiment существует в двух формах: стадная мораль (экстравертна) и аскетический идеал (интровертен).
Ницше стремится за будничными представлениями культурного сознания, за «ценностями» цивилизации и культуры – религии, морали, науки, постигнуть истинную сущность бытия – инстинктивный порыв жизни к самоутверждению. Он воспринимает жизнь как беспорядочное разглашение внутренне присущей бытию энергии хаоса. Хаотичный поток энергии, лишенный причины и цели, воплощается в неистовстве дионисийской оргии. Этот поток разливается «по ту сторону добра и зла». Для образного обозначения чувства силы и могущества, блаженства захватывающего ужаса от своего раскрепощения и полного слияния с природой Ницше избрал античного бога вина и молодецкого кутежа Диониса. Однако сознание, благоразумие стремятся упорядочить витальную энергию бытия, оформить и направить жизненный поток в определенное русло и подчинить его умному началу, символом которого в античности был бог света – Аполлон. Усиление аполлонистической тенденции приводит к ослаблению жизненных сил и является кризисным явлением культуры, которое он обозначает термином «декаданс». Общественное бытие является ареной борьбы дионисийского и аполлонистического начала в культуре, первое из них презентует победу здоровых инстинктов жизни, а второе – декаданс, упадок Европы, предельное ослабление воли к власти. По мнению Ницше, преимущество аполлонистического начала обусловила доминирование в европейской морали противоестественных ценностей христианской этики, которые обескровливают источники жизни.
Философия жизни утверждала идею сверхчеловека, вождя, фюрера, супермена, который стоит «по ту сторону добра и зла». Ницше провозглашает смерть Бога. Цель человечества – вырастить сверхчеловека. Мораль должна обратиться к аристократизму. Аристократизм – синоним всего высокого, благородного. Чаще встречается в аристократической среде, но не является их привилегией. Аристократические добродетели сверхчеловека: готовность к большой ответственности; оторванность от толпы и ее добродетелей; защита того, что не понимают; уважать правдивость.
Джон Стюарт Милль (1806-1873 гг.) развил и методологически обосновал этическую теорию утилитаризма. Утилитаризм (лат. польза) – убеждения, что в основе морали лежит стремление к общему благу. В дальнейшем этот термин стойко укоренился в философско-этическом творчестве. Все формы утилитаризма базируются на одном фундаменте: критерием нравственности выступает полезность, а спор между приверженцами ее разных интерпретаций осуществляется преимущественно по линии противопоставления значимости самого действия и некоторого общего морального правила для однородных действий. Общая для всех утилитаристов вера в то, что личная полезность деятельности приведет к «общей пользе», а из индивидуального счастья возникнет «общее счастье» в атмосфере «общей доброжелательности», противоречит реальному моральному бытию. Принцип полезности, если его понимать даже довольно широко, разрушает моральную автономию, препятствует осмыслению бескорыстия морального обхождения и, тем самым очерчивает путь к возможному оправданию аморальности. Милль говорит о двух видах моральных санкций, которые побуждают людей делать поступки: внутренние – совесть (бескорыстное чувство, обусловленное моральной обязанностью) и внешние – любовь к Богу, бояться наказания Божьего или немилости людей.
Альберт Швейцер (1875-1965 гг.) изложил свое этическое учение в работах «Культура и этика», «Философия религии И. Канта» и др. Швейцер выделял в жизни человека два периода: эгоистический период самоутверждения – посвященный удовлетворению собственных стремлений; моральный, христианский – период самоотречения, служение людям. Схема принятия морального решения, по Швейцеру, выглядит следующим образом: общая ценностная ориентация, определение мотивов; конкретное намерение, оценка других сил, выбор средств; принятие решения.
Наиболее яркой особенностью человека является подвижничество, служение людям. Чертами подвижничества является: помощь в любых условиях и обстоятельствах; подвижник должен быть таким же нуждающимся состоянии, как и те кому он помогает; деятельная помощь; гуманные действия, чистота мотивов помощи.
Швейцер говорил о глубоком кризисе культуры, причину которого усматривал в кризисе мировоззрения, которое выражается: в пессимистическом мышлении; потере связи с этическими идеалами; стремление к внешним успехам и благополучию; в поверхностном обосновании этического идеала.
Основные этические постулаты Швейцера: «благоговение перед жизнью»; добром является все то, что содействует сохранению и развитию жизни; зло – препятствует жизни и ее развитию; «благоговение» - стремление сохранить любую жизнь, делать максимальное добро; зло является злом, даже когда оно жизненно необходимо (питание животными), поэтому чистой совести у человека быть не может. Полностью отойти от зла невозможно, но человек может его уменьшить.
Российско-украинская этическая мысль ХІХ ст.
Федор Михайлович Достоевский (1821-1881 гг.) утверждал абсолютную ценность каждого человека. Важная проблема это двойственность души человека, соединение светлого «божьего» начала и эгоизма, жестокости, стремление к саморазрушению. Душа человека рассматривается как диалектика добра и зла. Человек всегда должен избирать между добром и злом. Люди подчиняются законам природы и общества, эта зависимость является трудной, они стараются довести право свободного выбора. Свобода человека носит иррациональный, деструктивный характер. Человек может руководствоваться сознанием (совестью, разумом) и несознательным (страсти, желания). Люди чаще желают действовать «по своей глупой воле». Такая воля, соединившись с равнодушным умом, может привести к преступлению и саморазрушению личности. Единой правильной позицией является христианство. Человек не может жить без Бога в сердце. Мораль, которая основана на ощущении Бога – это ощущение проявляется в любви.
Достоевский отбрасывал автономию личности.
Лев Николаевич Толстой (1828-1910 гг.) считал, что церковь искривила учение Христа; Иисус не является богом, а является реформатором общества; основой учения Христа является заповедь «непротивление злу». Толстой рассматривал вопрос о смысле жизни, который вбирает в себя понятие Бога, свободы и добра. Смыслом жизни не может быть ни достижение эгоистических целей, ни служение всему человечеству. Жизнь человека получает смысл только в соединении с Богом. Свобода человека является стремлением к Богу, как к истине. Учение Христа является этикой любви. Любовь к Богу является моральным императивом.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900 гг.) религиозный философ, поэт, публицист и критик. В основе взглядов было стремление создать целостную мировоззренческую систему, которая бы соединила запросы религиозной и социальной жизни человека. Создавал концепцию практического идеализма, в пределах которой обосновал принцип «положительного всеединства». На этом принципе основано целое знание – это синтез веры, интуиции и творчества. Результатом реализации этого знания является теософия. Главная составляющая теософии – этика. Предмет теософии – синтез абсолютного начала с человеком (субъективная этика) и с человечеством (объективная этика). Главный вопрос этики – о смысле бытия. Существуют три основания морали: стыд, сожаление, благоговение.
Тарас Григорьевич Шевченко (1814-1861 гг.) был наделен многими ценными чертами: пылким вольнодумством, большой работоспособностью, жадностью к обучению, широким диапазоном интересов, тонким знанием людской психологии. Если помножить это богатство характера на талант поэтического слова и изобразительного искусства, станет понятной феноменальная природа его как человека и художника.
Тарас Шевченко начал писать стихи в 30-х годах ХІХ ст. в Петербурге. Его поэзия сразу произвела на общественность огромное впечатление. Поэтические качества поэзии Шевченко без сомнения обусловлены его глубинными связями с народной поэзией.
В 1840 г. он издал сборник своих поэзий под названием «Кобзарь», значение которого выходило далеко за литературные границы. Эстетическая ценность поэзии Шевченко еще и подкреплялась интересным языком изложения. Поэтический язык включал в себя синтез: трех украинских диалектов (юго-восточного, северного и северо-западного), элементов церковнославянского, а также языкового материала ранних украинских литературных произведений. Естественность и простота произведений подчеркивали гениальность поэта. Шевченко заложил стойкие основания модерной украинской литературы.
Определенный взнос в развитие философской мысли сделал основатель Харьковского университета В. Каразин (1773-1842 гг.). Он подчеркнул, что в социальном плане «полного равенства между людьми не может быть потому, что его нет в природе». Образование он называл важным фактором общественного прогресса, а среди наук выделял философию, выводы которой, он считал, являются теоретической основой других областей знаний, даже литературы и искусства, указывал на необходимость объединения науки с практической деятельностью.
В первой половине ХІХ ст. возникает Киевская религиозно-философская школа (В. Карпов, О. Новицкий, Й. Михневич, С. Гогоцкий (1813-1889 гг.), П. Авсенев, П. Юркевич и др.). Г. Юркевич (1826-1874 гг.) был автором гуманистической концепции, которая приобрела название «философия сердца». Разум, считал он, выявляет общее в деятельности людей, сердце же – основа неповторимости и уникальности человеческой личности. «В сердце человека, - отмечает мыслитель, - лежит источник тех явлений, которые совершены личностями, и не выводятся ни из одного понятия или закона». Конечно, разум, «глава» руководит, планирует, дирижирует, но сердце – порождает.
