Этические учения в эпоху Средневековья и Возрождения

 

Основными ориентирами этического сознания эпохи Средневековья являются:

- теоцентризм (идея бога как морального абсолюта);

- супранатурализм (то, что основано не на естественных явлениях, а на любом сверхприродном факторе и этим фактором обуславливается);

- антирационализм (приоритет веры над умом);

- ригоризм (христианская мораль является отказом от своеволия, покорение воли бога);

- аскетизм (телесное – тлен, главное – спасение души);

- другое в сравнении с античной этикой понимания добродетелей (вместо «блестящих пороков язычества» - любовь, милосердие, смирение);

- провозглашение равенства людей перед богом.

Средневековое этическое мышление является отрицанием античной моральной философии, потому что основой интерпретации нравственности есть религиозная вера, а не разум. Разуму отводят второстепенную роль в возможности постичь суть морали, а также в выборе индивидуальной моральной позиции. Всюду приоритет дан безмерной вере в бога. Поиск объективных основ морали, которая на продолжительное время оказалась связанной с христианской религией. Идея общей греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовность выполнить его волю становится определяющей. Основой интерпретации нравственности в этике постоянная религиозная вера. Вся проблематика христианского морального учения - об источнике и природе морали, о назначении и смысле жизни человека, о добре и зле восходит к Священному Писанию. В своем творчестве христианские теологи и философы - А. Августин, Т. Аквинский, Э. Роттердамский - стремились раскрыть и растолковать моральное содержание текстов Священного Писания, обосновать моральный образ жизни христианина.

Идея Бога как морального абсолюта задает жесткую границу толкования моральной проблематики: жизнь человека и ценности жизни приобретают смысл только согласно божественному законодательству. Бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали. Центром христианской этической концепции есть идея любви к Богу. Любовь понимается как универсальный принцип морали. Из идеи любви к Богу рождается новая, неизвестная античности, добродетель – милосердие, которое предусматривает прощение обид, готовность к сочувствию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение «золотое правило нравственности: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами вели себя люди, так поступайте и вы с ними…».

В отличие от стоицизма, который ориентируется на сильную личность, способную все преодолеть в себе самой, христианство обращается к «нищим духом», к «страждущим и нуждающимся», ко всем, кому нужна точка опоры. Тем кто в горести христианская мораль предлагает утеху – искупление страданий и вечное блаженство в другом мире.

Идеалы начального христианства значительно отличаются от последующих исторических форм его воплощения, которые подчинили диктату своей догматики философскую и этическую мысль. Постепенно христианство становится идеологией, продвигаясь европейским пространством, и оно значительно эволюционирует, опираясь на разные социокультурные обстоятельства. Это выражается в следующих действиях: от проповеди сплошной любви к преследованию инакомыслящих, от провозглашения равенства людей и отречение от богатства к санкционированию социальной неровности.

Для этой эпохи характерным есть то, что моральное сознание не выделяется среди других форм общественного сознания и нравственности, как специфическое средство регуляции от других нормативов. Это объясняется тем, что христианская теология синтезировала в единый комплекс религиозную, философскую, этическую проблематики. В результате проблема специфики морали не поднимается, а традиционные этические проблемы прикрываются религиозным пластом.

Синкретизм средневекового мировоззрения, лишил этику самостоятельного статуса, подчинил моральную проблематику теософии, которая сохранилась в период патристики и в период схоластики.

Патристика (западная и восточная). Патристики (гр. – отец) – философы и теологи отцы церкви, то есть духовно-религиозных вожди христианства ІІ-VІІ ст. Первыми патристиками были апостолические отцы, которые следовали непосредственно за апостолом Павлом. Во ІІ ст. появляются апологетические отцы. Апологеты (гр. защищаю), христианские богословы, писатели-философы, которые в своих работах защищали принципы христианства от критики со стороны языческих ученых. Апологеты твердили, что аморальность не может быть свойством Бога, который олицетворяет высшее благо, а следовательно, аморальность языческих культов свидетельствует о их неправдивости. Так принцип нравственности приобретает в познании статус критерия истины.

Опираясь на учение стоиков, апологеты развивали моральные идеи гуманного отношения к человеку, укрепив их ссылками на авторитет Бога и соединивши их с практикой. Бог дарил человеку мудрость и человеколюбие, поэтому для христиан на первом месте стоит почитание Бога, а непосредственно за ним и в тесной связи с ним – милосердие и человечность. Человечность, милосердие, сочувствие, любовь к людям – на эти чувства опирается этика апологетов.

 Одним из апологетических отцов церкви был Квинт Септимий Тертуллиан (приб. 160-222 гг.) – христианский богослов, писатель, юрист, философ. Он старался довести несовместимость греческой философии и христианского вероучения, считал, что христианская «божественная» мудрость намного более глубокая, чем мудрость философская. Он заявлял в своем основном произведении «Апологетикум» («Защита»): «Верую, потому что абсурдно, потому что это противоречит разуму». Этим раскрывается суть его учения. Считал, что философский разум побуждает человека к ошибочности, к нарушению общепринятых правил и взглядов, то есть отводит людей от догматов и организационных форм религии. Вера, за Тертуллианом, является высшей истиной, чем истина разума.

Филон Александрийский (рож. приблизительно 25 г. до н.э. – умер в 60-х годах н.э) иудейско-эллинистический религиозный философ. Он старался соединить догмы иудейской религии с греческой философией (Платон, Пифагор). Этическая доктрина Филона построена на синтезе морального кодекса Торы и этического учения римских стоиков. Он считал, что люди страдают через свое порабощение материей. Однако Бог Провидение открывает людям путь к блаженству через аскезу.

Филон разработал учение о логосе, как самом высоком и совершенном творении Бога. Благодаря логосу Бог создает сначала существа близкие к себе – ангелов, а потом мир вещей и человека. Человек должен следовать логосу и уподобляться Богу благодаря экстазу.

Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Аврелия (Блаженного) - (354 – 430 гг.). Он был выдающимся теоретиком христианства и политиком католической церкви. В православной традиции его принято называть Блаженным, а в католической – Святым. Его литературное наследство большое. Сюда входят философско-теологические работы, апологетические произведения, экзегетические работы (растолкования). В своей философии Августин опирался на философию Платона.

Формулой учения Августина было: «Я хочу познать Бога и душу, а больше – совсем ничего». Он создал онтологическое учение о Боге как абстрактном бытие. Сам Бог является источником бытия, является высшей красотой. Бог создал мир, постоянно его оберегает и продолжает его создавать. Бог является высшей сущностью, потому что представляет собой единое, совершенное, абсолютное бытие. Он является причиной существования всего сущего, всех его изменений, является основой достоверности всего. Человеку заранее определено Богом блаженство или проклятья. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Лишь через соединение с Богом человек может достичь счастья. Поэтому направленность человека к Богу естественная. Познать Бога может только душа. Душа бессмертна, она не имеет в себе ничего материального, она находится в тесной связи с разумом. Разум есть взгляд души, которым она сама собой созерцает истинное. Истина находится в нашей бессмертной душе, а потому человек не должен забывать о внеземной цели своей жизни. Высшее назначение человека – спасение души.

Человек является разумной душой. Человек хочет к Богу, потому что в нем находит покой, любовь и благодать. Человек идет к Богу двумя путями – путем разума, используя теологию и философию и путем веры. По жизни человека ведут воля и вера, потому что они намного выше, чем разум. Вера есть особого рода мышление.

Августин признавал наивысшим авторитетом веру в церковь. Считал необходимым усилить веру доводами разума. Он указывает на внутреннюю связь веры и знания и тем самым разрабатывает теорию гармонии веры и разума.

Августин следующим образом решал вопрос добра и зла. Мир как творение Бога, является носителем всеобщей благодати. Но в мире совершается и зло. Опираясь на тексты Священного писания, Августин говорит, что зло – это недостаток добра, это отсутствие доброго. Зло не существует само по себе как какая-то особая сила. Зло имеет свои корни в человеческой природе. Оно возникает там, где не создается добро. Человек может направлять свою волю к спасению или к отчаянию, к добру или злу. Зло – это гордыня, которая возникает из старания обойтись без Бога. Зло имеет земной характер, возникает от человека, а потому человек должен отвечать за содеянное зло. Здесь А. Августин впервые из позиций христианской философии обратил внимание на такой важный вопрос как свобода личности, ее ответственность перед людьми и Богом за свои поступки.

Большое значение имеет учение о божественной благодати и ее отношении к воле человека и о божественном назначении. Суть этого учения заключается в том, что первые люди Адам и Ева были свободными и безгрешными и имели возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Но люди в лице Адама и Евой осуществили грех. Поэтому все поколения людей отягощенные грехом и смертью. И все же, характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин писал: «Человек испытает страдание ровно настолько, насколько поддается ему». Эта обобщающая мысль стала крылатой навеки.

Августин поддерживает идею имущественной неравности людей, которую он считал вечным и неизменным принципом общественной жизни. Богатство и бедность, говорил Августин, будет иметь место всегда, пока будет существовать земная жизнь человечества. Но Августин успокаивал людей тем, что добропорядочный человек, хотя и бедный, зато в душе свободный, а злой человек, хотя и царствует, является жалким рабом своих пороков. Руководствуясь одной из основных христианских идей, а именно идеей принципиального равенства всех людей перед Богом, Августин призывает всех жить в согласии.

Церковь, согласно Августину, должна занимать особое положение. Она является зримым представителем царства божьего на земле. Государство должно ей служить. Государство – это разбойничья стая, царство греха. Государство основано на любви человека к себе, на эгоизме. Это арена беспрерывной борьбы, войны, конфликтов. Падение Рима является закономерным результатом его истории.

Учение Августина длительное время было доминирующим. Лишь ХІІІ ст. Тома Аквинский создал новую модель ортодоксии, но идеи Августина продолжали свою жизнь, имея весомое влияние на духовный мир Средневековья.

Христианизация Киевской Руси в Х ст. создала благоприятные условия для распространения письменности и становление самобытной философско-этической мысли. Философия Киевской Руси своим стержнем имела этическую проблематику. Центральной фигурой этого периода был митрополит Илларион, автор «Слова о Законе и Благодати». Его деятельность и творчество приходятся на первую половину ХІ ст. В своем произведении Илларион утверждает противоположность морали Закона Старого Завета морали благодати Нового Завета. По его мнению, ветхозаветная иудейская мораль имеет узко этнический характер в отличие от универсализма евангельской морали. По мнению Иллариона, содержание благодати образовывает евангельская истина. Она есть высшая за временную пользу, за само человечество. Она обусловливает животворное бытие, порождает спасение. Закон является чужим представлением о высшем благе, свободе, он целиком погружен в будничное, в пустоту земных страстей. Он не очищает, не делает благородным, а только служит причиной гнева и преступности, зависти, наличию судебных тяжб. Для Киевской Руси целиком понятно, что Благодать, отстраняя закон, приводит к уничтожению рабства. Закон заменяется благодатью, рабство – свободой. Отныне нет избранных, а все являются равными. Те, кто познали истину, стали новыми людьми, постигли новые идеи о назначении и ценности человека.

Еще одним направлением в развитии философско-этической мысли Средневековья была так называемая схоластика (лат. школьный, ученый). Расцвет ее приходится на ХІ-ХІІ ст. (ранняя) и ХІІІ ст. (поздняя схоластика). Это философия, которой учили в школах, а с середины ХІІ ст. – в университетах. В дальнейшем слово «схоластика» стало синонимом такой науки, которая была оторванной от жизни, далекой от наблюдений и опытов и базировалась на некритическом наследовании преимущественно церковных авторитетов.

Задача схоластики состояла в поиске рациональных путей истинности, доказательности всего того, что провозглашала вера. Шло не о нахождении истины, которая дана в откровении, а о том, чтобы довести истину с помощью разума, философии. Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии – Платона и особенно Аристотеля.

«Отцом» схоластики называют византийского богослова, философа Иоанна Скота Эриугену (прибл. 810-877 гг.). Ему принадлежит тезис, который относится ко всей схоластике: истинная религия является истинной философией, и наоборот – истинная философия является истинной религией. Эриугена был одним из первых защитников рационализации теологии. Он писал, что Бог создал природу нашего ума разумной, свободной. «Человек есть разумная субстанция, она способна воспринимать мудрость!» Бог по своей щедрости нам позволил двигаться по собственному желанию разумно и свободно. Движением разума являются соображения. Причины праведных поступков заложены в свободном выборе человеческой воли, а причины злодеяний состоят в обезображенном, искривленном движении свободного выбора.

Итак, исходя из выше сказанного, Эриугена выдвинул следующие этические соображения. Любой человек имеет право свободного морального выбора. Если человек имеет много добродетелей, то он непременно заслуживает спасения.

Представителем средневекового реализма был Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.). Ансельм автор целого ряда работ: «О грамотном», «Об истине», «О свободе выбора», «Почему Бог стал человеком?». В работе «Об истине» Ансельм старался довести, что «истина» имеет место не только в мышлении, она самостоятельная и существует сама по себе, существует реально. Истина не принадлежит никакой вещи, но когда какая-то вещь существует соответственно ей, то речь идет об «ее истине» или «ее правдивости». Суждения истинные, так как они входят в «истину» вообще. Справедливые действия осуществляются на основе их принадлежности к понятию справедливости вообще. Познание истинного является проявлением истины. Находясь в самой себе, истинная истина тождественна Богу. Итак, общие понятия имеют собственно, независимое от единичных вещей существование, но связанные с ними.

Ансельм считал, что через первородный грех человек лишен права свободного морального выбора. Человек не способен осуществлять свободный выбор и потому приходит к греху. Нравственность человека и его спасение возможны только благодаря милости Бога.

Выдающимся мыслителем был Пьер Абеляр (1079-1142 гг.), французский философ, теолог-схоласт и поэт. Автор работ: «Вступление в теологию», «Логика для начинающих», «Диалектика», «Схоластическая теория», «Да и нет», «Этика, или Познай самого себя», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином». Мудрым человеком, по Абеляру, является тот, кто в своих действиях опирается на разум, а не на слепую веру. Он настаивал на рационально-доказательном восприятии истины. Отождествлял Христа с Логосом и мудростью отца – Софией. Подчеркивал, что каждый с помощью собственного разума избирает авторитеты. Разум имеет преимущество над авторитетом в том, чтобы «быть изобретателем наук». Надо доверять своим собственным силам, находить собственные доводы, а не пользоваться чужими мыслями. В противоположность позиции Ансельма «верю, а потому знаю», Абеляр говорит, что «познаю то, во что верю». Нельзя верить в то, что непонятно. Человек должен завоевать свою веру личным усилием. Недостатком большинства религий есть то, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, которая прививается из детства. Руководящий философско-теологический принцип Средневековья – подчинение разума вере был опровергнут.

Абеляр утверждал, что человек имеет право свободного морального выбора; человек несет ответственность за свои поступки; оценить поступки человека можно только с учетом ее намерений; свобода выбора, которая дается человеку, является свидетельством премудрости Творца.

В этике в сократовском «познай себя» Абеляр делает ударение на значимость внутренней жизни человека. Он считал, что главное – это не дела, а убеждения. Человек совершенствуется благодаря трем добродетелям: благоразумию (или высшему благу), стойкости и сдержанности. Владеть благоразумием означает иметь душевный покой, добрые привычки, уметь весты себя при любых обстоятельствах. Это определяет достоинство каждого. Каждый должен думать не столько о собственном благе, сколько об общем. Стойкость – это определенная сила, твердость духа, благодаря которой у нас появляется возможность выполнить то, что желаем ради справедливости. Стойкость – это разумное терпение тягостей и принятия на себя ответственности. Сдержанность представляет собой непоколебимое господство разума над страстями и другими ошибочными склонностями духа. Разум сам должен направлять сдержанность. Итак, говоря о самоценности человеческого разума, Абеляр разрабатывает идею независимости относительно «божественной благодати» моральных поступков человека. Принципиальный рационализм Абеляра был альтернативой официальной схоластической ортодоксии. Будучи глубоко верующим человеком, Абеляр не ставил сознательно цели относительно критического анализа христианского учения. Но его требования рационалистической аргументации, требование на доказательное восприятие того или другого положения противоречили самому содержанию христианского учения. Как следствие, духовенство осудило Абеляра как еретика.

В Средневековую эпоху появилась и приобрела расцвет не только христианская, но и мусульманская культура с соответствующими этическими принципами. Формирование этических взглядов арабского мира в эту эпоху происходило в пределах ислама. Ислам возник в первой половине VІІ ст. Его родоначальником был Мухаммед (Магомет) – главный пророк Аллаха. В момент озарения ему явился ангел Джебраил, который объявил волю Аллаха относительно его назначения и показал ему письмена на свитке. Эти тексты со временем стали основой Корана – главной священной книги ислама. После этого события Мухаммед сделался пророком-проповедником, который призвал к покорности воли Аллаха. Покорность – основа веры в Аллаха, определяющая черта и моральная установка верующих этой религии. Мусульманин переводится как «покорный». Мухаммед проповедовал определенный образ жизни, установил этические нормы, соблюдение которых требует от мусульман Аллах. Аллах – наивысшая ценность арабской культуры. Он все создал, все предусмотрел и заведомо определил судьбу каждого человека. Абсолютный божественный замысел исключает для человека любую свободу воли. Такая позиция, которая является разновидностью религиозного фатализма, играет большую роль в жизни, как исламских обществ, так и каждого верующего, является основой общественной и личностной морали в исламской среде. Те мусульмане, которые верно служили Аллаху, терпели, молились, давали подаяния, положили жизнь в борьбе за ислам, их ждет рай – сады вечности.

Источником этических принципов являются священные тексты, записанные в Коране, Сунне и Шариате. Согласно религиозно-этическим предписаниям все мусульмане являются равными перед Аллахом и каждый покорный воле Аллаха, является воином ислама. Священные книги отобразили многовековой опыт развития моральных отношений. Это нашло выражение в таких правилах, как оказание почестей старшим и родителям, запрет азартных игр и употребления вина, суровое осуждение вранья и краж. Священными есть родственные связи, гостеприимность и обязанность помогать путешественникам и убогим. Четко прописанные права женщин, которые ограничивает произвол в супружеских отношениях. Главная моральная добродетель женщины есть терпение и покорность мужчине. Мужчина должен благородно вести себя с женой.

Воплощение силы Аллаха происходит в умме – мусульманской общине, которая контролирует жизнь, мышление, мораль и быт каждого индивида. Вне уммы невозможна благочестивая моральная жизнь и спасение.

Мусульманская этика исключает установленную свыше социальную неравность, закрытость и неприкосновенность привилегий отдельных прослоек общества. Всячески поощряется и теологически обосновывается активность, предприимчивость, социальная мобильность. Таланты, смелость, риск, случай – все это праведные моральные пути, которые могут помочь человеку достичь успеха в жизни, сделать ее счастливой.

Значительный вклад в разработку этических принципов мусульманского общества осуществили выдающиеся философы Средневековой исламской культуры: Авиценна, Аверроэс, Аль-Фараби.

Аль-Фараби (810-950 гг.) считал, что главной целью людской деятельности есть счастье, которое невозможное без познания. Условиями достижения счастья есть воля и его свобода. Воля с необходимостью связана с чувственным познанием, его свобода – с логическими размышлением, которые и открывают возможность того или иного выбора. Однако достижение счастья, как считал, следуя в этом за Аристотелем, Аль-Фараби, возможно лишь в человеческом сообществе. Он создал социально-этическую теорию, придав ей выразительную этическую направленность и изложил ее в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города». В своих соображениях об идеальном высоконравственном городе арабский мыслитель исходив из этических идей Аристотеля и Платона.

Ибн-Сина (Авиценна – 980-1037 гг.) был выдающимся ученым и врачом в свое время. Его с уважением называли «Князем ученых». Был хорошо знал работы Аристотеля, творчески развил идеи Стагирита. Он создал энциклопедическое учение о структуре знания и бытия; это учение имело эпохальный и энциклопедический характер. Авиценна стремился исцелять не только тела, но и души. Классифицируя науки, Ибн-Сина вообще подражает Аристотелю. Среди наук встречается этика как наука о поведении отдельного человека. Практической этика считается из-за того, что ее предмет полностью определяется человеческими действиями. Авиценна считал, что в земной жизни нравственность воплощена в великих пророках, которые знают сокровенное без помощи учителей и грамоты, только через откровение и через посредничество связи с миром ангелов. Они получают откровения и способны осмыслить и донести положения тайного мира через свой разум. Жизнь и деятельность пророков является моральным идеалом для обычных людей и примером для наследования.

Сигер Брабантский (прибл. 1240-1282 гг.).был последователем П. Абеляра. Учение Сигера выражало противоречие с официальной теологией. Он обосновал мораль только природой человека и считал, что мир не является вечным и не является сотворенным; душа человека состоит из чувственной, разумной, индивидуальной души. Человек является смертным и вместе с телом умирает и индивидуальная душа. Разумная душа бессмертна и осуществляет свою деятельность в индивидах, которые живут. Моральное поведение – это поведение, которое отвечает здравому уму. Здравый ум отвечает благу человечества.

Тома Аквинский (1225-1274 гг.) – выдающийся философ европейского Средневековья, идеолог католической церкви, родоначальник философского направления – томизма. В семнадцать лет вступил в орден доминиканцев и посвятил себя духовному служению. После смерти ему был присвоен титул «ангельский доктор», а в 1323 г. он был зачислен католической церковью к лику святых, а его система стала официальной философской доктриной римско-католической церкви (1879 г.), в центре которой была проблема соотношения религии и философии, веры и знания. В наши дни модернизованный томизм (неотомизм) остается одним из мощных направлений теологической и философской мысли в мире. Главным источником взглядов Томы стали произведения Аристотеля. Литературное творчество Аквинского было обширным, он писал много комментариев, которые касаются «Аристотелевой аналитики», «Никомаховой этики», «Метафизики», «Физики», трактатов «О душе», «О небе и земле» и т.п. Он автор трактатов из христианской догматики, трактатов из области права, философии государства и общества. Главными работами его считаются «Сумма теологии» (1266-1274 гг.), «Сумма истины католической церкви против язычников» (1259-1264 гг.). Сумма – в данном контексте переводится на русский язык как свод.

Тома старался преодолеть конфликт между верой и знанием, соединить мораль и религию. Он опирался на следующие постулаты: предметы теологии и философии совпадают; в религии присутствуют догматы, которые могут быть доведены теоретически; научное обоснование догматов христианства укрепляет веру; ряд христианских догматов человек не может постигнуть разумом.

Тома утверждает, что Бог является благом. Высшее благо для человека – это единение с Богом, интеллектуальное созерцание Бога. Благость единения с Господом не связаны с эмпирической и чувственной благодатью, а является результатом интеллектуальной деятельности. Благодать в эмпирическом мире есть ограниченной потому, что познание Бога через его выражение в земных явлениях искажается чувственным началом человека. Полною и вечной благодать может быть только в потусторонней жизни. Все, что создал Бог, есть абсолютное благо, поэтому абсолютного зла нет. Оно порождается деятельностью человека. Причины зла: отступление человека от правил и законов; несовершенство воли человека; ошибочный моральный выбор. Нравственность реализует добродетели. Добродетельный поступок – это действие, которое выражает сознательный выбор, волю индивида. Добродетели: разум – интеллектуальные и практические (ум, здравый смысл); моральные – основанные на чувствах и плотно связанные с умственными добродетелями (справедливость и др.); богословские – вера, надежда, любовь.

В сознательных, свободных поступках человек руководствуется не страстями, а разумом. Страсти есть свойства низкой, чувственной природы; морально нейтральные; приобретают моральные характеристики только тогда, когда подчиненные или непокоренные разуму. Ум человека является низкой ступенькой высокой разумности и плотно связан с абсолютным разумом Бога. Разум Бога руководит людьми с помощью благодати, закона, что указывает высшее благо, которое задает направление деятельности людей. Тома выделял: «вечный закон, божественную премудрость». Этот закон имеет выражение в религиозных заповедях, в совести людей. «Естественный» закон – стремление всего сущего к добру, желание избежать зла. «Человеческий» закон – законы государства.

Мастер Экхарт (1260-1327 гг.) трактовал этические проблемы, опираясь на личностный мистический опыт. Абсолют имеет две стороны: проявленную – Бог, и не проявленную – Божество, бездна, Божественное Ничто. Проявленный Бог является бесконечным милосердием и любовью, единый с миром и делает мир целостным. Божественное милосердие и любовь есть основа мира. Человек есть тем, что он любит (любит Бога – есть Бог). Блаженный человек единый с Богом, желает того, чего желает Бог, а его душа – частица Бога. Постичь Бога можно с помощью мистической интуиции. Важная добродетель, которая необходимая для слияния с Божеством – отречение от мира, кроме стремления слияния с Богом. Кратчайший путь к отречению через страдание. Земная радость отвлекала от большой цели. Добродетель есть совершенной, если она бескорыстна. Экхарт провозглашал моральную независимость человека, значимость индивидуального морального выбора, возможность прийти к Богу без церкви. Он ввел понятие: «внешний человек», «внутренний человек». «Внешний человек» - телесное подтверждение страстям, эгоцентрическому. «Внутренний человек» - отрицание земного и телесного, Божественное начало. Приоритет предоставляется «внутреннему человеку». Для того чтобы преодолеть противоречие между «внутренним» и «внешним» человеком надо сознательно и добровольно отречься своего ограниченного «я».

Эпоха Возрождения (фр. Ренессанс) хронологически охватывает ХІV-ХVІ ст. и получила название через стремление своих деятелей возродить классическую античную мысль. Мыслители этой эпохи творчески переработали античное наследие и начали ряд оригинальных научно-теоретических и культурных направлений, среди которых видное место занимает гуманистическая этика. Понятие гуманизма (лат. человечность) широко использовал в своих произведениях Цицерон для определения целостной и неделимой этико-эстетичной характеристики человека. В эпоху Возрождения Леонардо Бруни определял гуманитарные исследования как познания тех вещей, которые касаются жизни и морали и которые украшают и совершенствуют человека. Центром гуманистического движения была Италия. В период Возрождения был заложен фундамент гуманистической морали, которая выразительно противопоставлялась средневековому теоцентризму. На началах гуманистической морали была разработана принципиально новая мировоззренческая парадигма, в которой человек впервые занял центральное место во Вселенной. По мнению гуманистов, истинное благородство основано на учености. Специфическим критерием благородства становится степень овладения культурными ценностями. Следует отметить, что гуманистическая идеология с самого начала включала в себя разногласия, которые со временем стали источником ее саморазрушения. Фундаментальное разногласие эпохи Ренессанса заключалась в самовозвеличивание человека, которое находилось в основе ренессансной культуры, а потом стало причиной ее падения.

В эпоху Ренессанса впервые за всю европейскую историю с момента утверждения христианства было отброшено представление о Боге как о начале, которое занимает центральное место во Вселенной и человеческой истории. Человек остался один в универсуме. Смыслом его жизни стало не служение Богу, а самоутверждение. Самовозвеличивание содействовало возведению человека к уровню природного существа. Человек начал духовно угасать в материальности. Взгляд человека на природу постепенно меняется от ортодоксально христианского к оккультному, а со временем – к механистическому. Лишивши природу Творца, человек начал относиться к ней как потребитель. В конце концов, открылись психологические возможности для хищнического разрушения природы. Именно в секуляризированном (светском) гуманизме нужно усматривать духовные корни современного экологического кризиса.

Гуманисты отвергли христианскую идею первородного греха и возродили античное понимание человека как доброго, прекрасного и разумного существа. По сути, этические регуляторы были заменены на эстетичные принципы мировоззрения. Духовность подменяется искусством, культурой.

Католицизм испытал глубокую деформацию с появлением ренессансного гуманизма. Продажа разных должностей, коррупция, неприличное поведение духовенства – все это послужило причиной катастрофического падения авторитета католической церкви. При этом самые папы и большинство кардиналов были гуманистами, страстными почитателями античности, покровителями наук и искусств.

Утопизм стал еще одним продуктом распада культуры Ренессанс. Утопия – это проект построения на Земле царства счастья и свободы без Бога. Утопии всегда носили богоборческий характер. Результатом попыток воплощения утопий у жизни стал тоталитаризм во всех его разновидностях и дегуманизация общественного отношения.

Гуманизм абсолютизирует свободу и самодостаточность человека и утверждает антропоцентризм. В противоположность антропоцентризму христианская антропология основывается на христоцентризме и учении о благодати.

Лоренцо Валла (1407-1457 гг.) в трактате «О наслаждении» утверждал, что человек должен наслаждаться не только духовными, а и телесными удовальствиями. По мнению Валла наслаждение является главным законом жизни, потому что Бог создал все земные блага и дал человеку способность к наслаждению (пять чувств). Принцип наслаждения Валла распространял и на потусторонний мир. Он описывает рай, где люди имеют совершенные тела. Валла утверждал принцип индивидуализма: эгоизма нельзя лишиться, он заложен в человеческую природу, рожденный инстинктом самосохранения. Жизнь индивида является высшим благом для него, жизнь близких, судьба Отчизны – второстепенные. Добродетелью является польза, она основывается на здоровом расчете. Принципу пользы подчиняются все общественные отношения.

Пика делла Мирандола (1463-1494 гг.) провозглашает, что человек – это микрокосм, венец творения, центр Вселенной (в работе «Речь о достоинстве человека»). Мирандола утверждает, что Бог создал человека незавершенным, что дает человеку свободу самоусовершенствования, сотворения своего образа. Важная добродетель человека – способность продолжить дело Творца. Человек может достичь совершенства ангелов, если одолеет свои низменные страсти. Человек может получить высшее благо через Божью благодать. Человек может достичь естественного счастья путем познания природы и себя самого, дойти до тайн Вселенной.

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.) заложил основания политической науки Нового времени. Впервые разграничил принципы морали и политики. Отошел от религиозной догматики. Бог, по Макиавелли, является Судьбой, Необходимостью. Исследуя отношения людей (политические) приходит к выводу, что они являются выражением низкой природы человека. Человеческая природа имеет выражение в хаотичном изменении характера, падении и возвеличивании государств.

Макиавелли является автором оригинальной этической доктрины, которая не вписывалась в гуманистическую парадигму. В вопросе о происхождении морали он отбрасывает идею сверхъестественного источника этических норм, мыслитель отказывается от абсолютных критериев нравственности. По его мнению, мораль возникает с появлением общественного интереса, из элементарной потребности упорядочения общественного отношения. Концентрированное выражение мораль находит в понятии «справедливость».

Макиавелли рассматривает мораль и нравственность с диалектических позиций. Главные источники активности людей – любовь и страх. Человек есть скорее злым, чем добрым. От добра все спускаются к злу и от зла поднимаются к добру. Условием взаимопревращения добра в зло и наоборот есть достижения ими границы своего развития в конкретной ситуации. Главной моральной добродетелью, вокруг которой объединяются остальные, является честь. В диалектике чести и связанных с ней добродетелей – славы, достоинства, гордости, самолюбия, тщеславия – отображены совпадение и расхождение интересов отдельного лица и общества.

Джордано Бруно (1548-1600 гг.) является выдающейся фигурой эпохи. Особенностями моральной личности, по Бруно, является автономность, самодостаточность, ответственность за себя и свое окружение, владение творческой энергией, осмысление моральных проблем, восприятие общих человеческих ценностей.

Основные положения учения: преодоление теологического понимания Бога; рассмотрение Бога как единства природы; моральные ценности, добродетели – это качества человека и его деятельности; человеческая деятельность существует вне духовного начала, потому что ставит себе цель; деятельность людей основывается на причинности социальной среды; единство человека и общества имеет выражение в деятельности людей на пользу обществу.

Начало ХVІ ст. в Европе – эпоха радикального перелома в европейской культуре, происходит становления новой парадигмы ее развития на столетие вперед. На это время приходится наивысший подъем реформационных движений.

Реформация (лат. преобразование, исправление) – движение направлено против средневековой католической церкви, как сопротивление феодальному порядку. Реформация оставалась в рамках средневекового мира мыслей людей и в этих границах предлагала им новый, упрощенный путь к Богу. Пересмотр основных догматов католицизма привел к возникновению нового направления христианства – протестантизма. Однако существенным есть то, что Ренессанс и Реформация имеют общую антифеодальную направленность. Не смотря на то, что течения отличались образом критики средневековой схоластики, они создали условия формирования основ философии Нового времени.

Первыми проявлениями реформаторской антифеодальной идеологии были учения английского реформатора Дж. Виклифа (Уиклифа) и его последователя Яна Гуса. Свое идейное оформление Реформация получила в учениях Мартина Лютера, Жана Кальвина и Томаса Мюнцера. Главными идеями протестантизма являются: критика всех инстанций церковного авторитета; понимание свободы совести как неотъемлемого личного права; признание моральной самостоятельности государственно-правовых отношений; защита идеи равного достоинства людей на основании крещения; отстаивание морального значения работы и профессионализма; религиозно-моральное освящение предпринимательской деятельности.

Фундаментальной категорией является вера, которая объединяет в себе теологическое и этическое содержание. Она порождает безусловную направленность верующего на творение добра. Важным есть также призвание. Реализовать веру как бескорыстную направленность на добро означает просто сосредоточиться на осуществлении своего призвания. Так была сакрализована мирская деятельность. Деятели Реформации провозгласили монастырский аскетизм аморальным. Они проповедовали мирской аскетизм, главным содержанием которого было высококачественное выполнение профессиональных обязанностей. Профессионализм получил священный статус «несение креста». Так были заложены основания новой трудовой, хозяйственной морали и религиозного освящения предпринимательской деятельности. Протестанты оперируют понятием «труд» не как экономическим термином, а как религиозно-этической категорией. Самым важным моральным принципом есть постоянная действенная христианская любовь.

Мартин Лютер (1483-1546 гг.), немецкий мыслитель, общественный деятель, основатель немецкого протестантизма (лютеранства). Термин «протестантизм» происходит от протеста князей-евангелистов Германии, который они высказали на сейме в Шпайере в 1529 г. На этом сейме большинство поддержало декрет о запрете лютеранства под угрозой применения силы. На эту угрозу князья, сторонники Лютера, ответили, что в вопросах совести большинство не имеет силы. Этот протест был направлен против вмешательства мирской власти в дела вероисповедания и против произвола духовенства. С этих пор тех, кто становился на сторону Реформации, начали называть протестантами.

Лютер выступил против церкви как единственного посредника между Богом и человеком. Он считал, что духовная власть ничем не отличается от светской, поэтому она должна быть подчинена государству. Лютер стремился заменить авторитет церкви авторитетом Библии. По его мнению, каждый христианин в силу своего священства имеет право самостоятельно толковать Писание и защищать веру. Дело освобождение находится в руках каждого. Человек сам стоит перед Богом с просьбой об искуплении. Лютер возражал против исключительного права папы на толкование священного писания. Возможность спасения он видел в непосредственной вере в Писание, слово Бога, как оно есть в Евангелии. Он сделал Библию доступной для каждого. Спасение человека не зависит от церковных обрядов, а достигается чистой верой, которая есть «Божьим даром».

Лютер отмечал, что христианин должен любить и то, что есть грешным, плохим, немудрым, немощным – любить для того, чтобы понять все это быть благим, мудрым, сильным, ведь любовь создает добро. 31 октября 1517 г. Лютер прибил 95 тезисов к дверям замковой церкви в Виттенберге (Саксония). Главной идеей тезисов было возражение против продажи индульгенций и покупки за деньги прощения грехов. Этический смысл 95 тезисов состоял в стремлении реформатора добиться, чтобы энергия ненависти к злу была направлена вглубь грешника, против собственной моральной никчемности. Выжать из себя негодяя первое, чем исправишь и спасешь мир – такой была первоначальная моральная программа, которую предложил Лютер. Он также в форме теологических соображений обосновал свободу совести как первичный всеобщий принцип морального и правового сознания.

Лютер утверждал идею, что выше за индивидуальную совесть верующего стоит лишь Святое Письмо. В случае, когда совесть не противоречит Святому Письму, мысль христианина не должна преследоваться и испытывать притеснения. Она может быть ошибочной, однако за инакомыслие нельзя преследовать.

Лютер не разделял народного понимания Реформации как борьбы за социальную справедливость и евангельское равенство. Его реформы носили классовый и исторически ограниченный характер, они выражали интересы князей и городской правящей верхушки. Мирскую несправедливость, по мнению Лютера, нельзя искоренить, ее надо лишь признать и терпеть, покорясь ей. Христиане должны подчиняться власти и не бунтовать против нее.

Подробно основные идеи Реформации изложено в 28 артикулах (статьях) Аугсбурского вероисповедания, написанного Ф. Меланхтоном, сподвижником Лютера и представленного на рассмотрение сейма, собранного протестантскими князьями в 1530 г.

Независимым от Лютера, путем к Реформации пришел Ульрих Цвингли (1484-1531 г.). Священник и с 1522 г. начал Цюрихскую реформацию. В 1523 году Цвингли сделал достоянием гласности 267 тезисов» с изложением своих идей. В отличие от Лютера Цвингли считал, что истина в христианстве должная не только не противоречить Святому Письму, но и находить свое непосредственное подтверждение в нем.

Жан Кальвин (1509-1564 г.), французский теолог, автор трактата «Наставления в христианской вере». Его заслугой является то, что он систематизировал идеи Лютера и других реформаторов. Основой кальвинизма является учения о божественном назначении. Бог еще до сотворения мира одних предопределяет к спасению, другим - к осуждению. Бог сам определяет, кто будет спасенным, а кто – нет. Никакие усилия человека не могут изменить это, но каждый должен быть уверенным, что он – «Божий избранник». Согласно Кальвину, верующий человек, хотя и не знает своей судьбы, своими успехами в личной жизни может довести, что он «Божий избранник». Успех в профессиональной деятельности – признак, который подтверждает избранность богом. Профессия выступает как призвание, место служения Богу. Кальвинизм оправдывал буржуазное предпринимательство эпохи первоначального накопления. Поэтому добропорядочностью провозглашались умеренность и бережливость, исповедовался режим светского аскетизма.

Томас Мюнцер (1490-1525 г.), церковный проповедник, один из вождей Крестьянской войны в Германии (1525 г.). Религиозно-философские произведения основываются на необходимости установления такой «Божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство. Бог вездесущий в своих созданиях и приоткрывается в вере. И лишь в вере может быть реализована его роль спасителя. Религиозная вера, в его понимании, вызванная пробуждением разума в человеке, приводит его на путь покорения личных интересов интересам общности, которая выражает власть Бога на земле.

Гуманистические идеи других территорий. Господство татаро-монголов, Великого княжества Литовского, Польши отрицательно повлияло на развитие русичей, которые достигли высокого уровня в лучшие времена Киевской государственности. С этих пор на протяжении длительного времени народ вел борьбу за политическое самоосвобождение и собственное существование как отдельного этнического и национального сообщества, которое и обусловило также развитие его духовной культуры.

Начиная с ХV ст. на украинских землях широкого распространения приобретают еретические учения и вольнодумство. Слепому поклонению Святому Письму противопоставлялось критическое мышление, скептическое отношение к церковным обрядам (крещение, венчание и т.п.), высказывалось сомнение относительно божественного происхождения церковных книг. В Украине ХV ст. в значительной мере стал распространяться интерес к вопросам логики, медицины, астрономии и т.п., почему содействовала деятельность кружка киевских книгочеев. Переводилось много литературы научно-энциклопедического характера. Переводились работы Аль-Газали, Аль-Рази, Аристотеля. Рост интереса к природе и человеку способствовали появлению группы выдающихся деятелей гуманистической культуры, среди которых выделялись Юрий Дрогобыч, Павел Русин, Станислав Орихоский-Роксолан.

Юрий Котермах (Котермак) из Дрогобыча (Юрий Дрогобыч прибл. 1450-1494 гг.) – ученый, доктор медицины и философии. Подчеркивал, что «для больших действий необходима не только сила, а и человеческий разум, знание». Человек способен познать мир, и эта способность предопределяется не божественным откровением, а наличием в природе непоколебимых законов. Он говорил о широких возможностях науки и разума, делал ударение на необходимости изучения природы и ее законов с тем, чтобы поставить их на службу человеку. Большое внимание он уделял популяризации научных знаний, подчеркивал большую роль философии в жизни человека, считал, что она делает людей богами.

Поэт-гуманист, педагог – Павел Процелер (Русин 1470-1517 гг.) уроженец города Кросно (ныне воеводство Польши). Эта територия в те времена была заселенна лемками. Он учился и преподавал в Краковском университете, имел ученую степень магистра, которая дала ему право возглавлять кафедру римской литературы. Он читал лекции об Овидии, Вергилии, Лукиане и других поэтах. Кроме того, он переводил произведения упомянутых авторов и писал собственные стихи. Предметом особой гордости было его славянское происхождение, поэтому он взял себе псевдоним – Русин. В центре его творчества находятся вопросы реального земной жизни, человеческой личности. В цивилизованном государстве, по его мнению, человек должен иметь право на полноценную жизнь, свободу совести, следовать велениям собственного разума. Уважать человека надо не за ее богатства и титулы, а за ум и другие добродетели. Самой дорогой ценностью является книга – кладезь мудрости, образ правды святой. Правитель должен быть мудрым человеком, иметь светлый разум, заботиться об уважении граждан, воплощать все права и добродетели. Исторический интерес предопределяется не Божьим промыслом, а возникает при деятельности людей, которые принимают непосредственное участие в исторических событиях.

Выдающимся представителем гуманистической культуры являлся Станислав Ориховский-Роксолан (1513-1566 гг.), которого современники с уважением называли «русским Демосфеном». Был сведущ во всех достижениях античной, средневековой и гуманистической культуры. Исторический процесс связывал с развитием науки и образования, уделял внимание их популяризации с целью усовершенствования человека. Человек, считал он, даже талантливый от природы, не сделает ничего выдающегося без соответствующего образования и знания. Большое внимание уделял вопросам мудрости, разума и силы. Истинная мудрость, по его мнению, это мудрость, которая тесно связана с образованием и воспитанием, ведь большие личности прошлого снискали себе славу и бессмертие благодаря тому, что имели мудрых учителей. Разум должен быть органически объединенным с силой. Сила без ума приходит в упадок, а разум не бывает без силы крепким. Идеальный монарх – это философ на троне, который отличается своей мудростью, мужеством и справедливостью. Сам король есть «страж государства», зависит от граждан, и они служат ему не из принуждения, а добровольно.

Не государство предназначено для монарха, а монарх для государства, и он должен заботиться прежде всего о благе народа. Справедливым есть государство, которое обеспечивает жизнь граждан согласно их природным правам. Это право на собственность, свободу слова, совести, право жить соответственно собственного разума.