Лекция № 2
ИСТОРИЯ ЭТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ
План
1. Этические учения Древнего Востока, Античная этика.
2. Этические учения в эпоху Средневековья и Возрождения.
3. Этические парадигмы Нового времени и эпохи Просвещения.
4. Этические взгляды ХІХ ст. и новейшей неоклассической эпохи.
Этические учения Древнего Востока, Античная этика
Этика зародилась в далекой древности в эпоху обособления духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Этика становится способом теоретического рассмотрения нравственно-практических проблем. Повседневные практические вопросы осмысливаются этикой как учения о природе добра и зла, идеала и надлежащего, принципов и норм поведения человека, назначение и смысла его жизни.
Возникновение развитых форм этического знания связывают с серединой І тыс. до н.э. и с тремя культурными регионами (Индия, Китай, Греция). Предэтика (несистематизированное, полуинтуитивное моральное представление) значительно старше (Шумеро-аккадской, Египетской культуры).
Классификацию основных направлений в истории этики можно представить следующим образом. Натуралистическая традиция, выводит мораль из природы человека, распадается на ряд течений (эвдемонизм – связывает смысл жизни со счастьем, гедонизм – с удовольствиями, утилитаризм – с пользой). Ригористическая (идеалистическая) традиция ориентирована на понимание морали как императивного (директивного) механизма. Ригоризм – это покорение человеческой воли любому закону. Позднее формируется социологическая тенденция, акцентирующая социальный статус морали. Такая классификация, как и все другие, является достаточно условной (переплетение традиций, размывание их границ).
VІ тыс. до н.э. в странах Древнего Востока формируются первые школы и направления этических учений (Иран, Китай, Индия). Иран – зороастризм; Китай – конфуцианство, даосизм; Индия – индуизм, брахманизм, буддизм.
Основателем зороастризма был Заратустра (древним грекам известный как Зороастр). Жил в промежутке 1500 – 1200 до н.э. (предположение) в азиатских степях неподалеку от Волги, был персом. Создал 17 больших гимнов, они называются Гаты (поэтические страстные обращения к Богу). Священные писания зороастризма известные под общим названием Авеста, которая означает «доказательное высказывание». Тексты, созданные после Гат, именуют Младшей Авестой.
Зороастрийское учение о создании повествует, что Ахура-Мазда сначала создал духовное, нематериальное, свободное от зла. Со временем он предал всему созданному материальную форму. Такое бытие считается более совершенным, поскольку в нем благо имеет более целостный и завершенный вид. Однако, оно не свободно от зла, поэтому Ангра-Манью сразу же после создания материального бытия набросился на все творения и испортил их совершенство (воду сделал в большинстве соленой, уничтожил первое растение, животного и первый человека и т.п.). Из этого начинается борьба добра и зла. Боги объединились, из одного растения создали много, семя животного и человека, восстановленное и очищенное, породило много животных и людей. Итак, плохое действие было преобразовано на благо и так должны поступать все благие создания. Ангра-Манью продолжал сеять бедствие, создав ради этого дэвов. Вместе они вредят как природе, так и нравственности людей. Люди должны, веруя в Ахура-Мазду и его помощников, противостоять злу, бороться против моральных недостатков. Добрые боги помогут людям в этой борьбе. Ведь люди и эти боги имеют единую цель – постепенно победить зло и восстановить первичное совершенство мира.
Основные черты морального учения зороастризма: вечное противостояние и борьба двух начал – добра и зла; приход Спасителя и его победа над злом; очищение природы как фактор моральной чистоты; моральный выбор каждого человека между добром и злом; персональное участие людей в борьбе со злом, как необходимый фактор окончательного преодоления зла, вознаграждение за моральные добродетели – вечная жизнь в земном Рае.
Конфуцианство – сложный духовный феномен, в котором соединилась религия, этика, эстетика, теория государства и государственного правления. Основатель Конфуций (Кун цзи) жил 511 – 479 г. до н.э. Свыше 2000 лет конфуцианство было идеологией императорского Китая (параллельно распространяло влияние на другие страны региона); оно заложило основы всего китайского образа жизни, определило принцип организации китайского общества; стало квинтэссенцией китайской цивилизации.
Морально-этические принципы конфуцианства создал Учитель на основе норм, которые властвовали в семье, общине. Эти принципы Конфуций переносит на общество в целом, где в роли отца народа должен был выступить правитель царства – эталон человеческой мудрости, который совершенно владел морально-этическими критериями. Этику Конфуция иногда условно называют «этикой ритуала», в которой подается нормативная программа праведной жизни. По мнению китайского мыслителя, собственно ритуал способен соединить добропорядочность и счастье, волю отдельного человека и его жизнь, воссоздать мир и согласие в обществе.
Основой основ учения Кун цзи является понятие «ли» - правила благопристойности и поведения, или правила этикета, и даже нормы благопристойного языка. Понятие «ли» - это, в сущности, порядок вещей в обществе, правлении и обрядах. Руководство народом – дело «цзюнь-цзи» - «благородных мужей»: монарха и его вассалов. Дело народа – покорно служить «благородным мужам». В этом состоял вечный принцип «ли». «Высокая» мораль «благородных мужей» присуща верхам, и «малая» мораль с ее преданностью, искренностью – обязанность «малых людей». Руководство осуществляется по неизменному принципу – властитель является властителем, а подданный является подданным.
«Сяо» - покорное послушание, сыновья почтительность, обязанность детей перед родителями (младшего к старшему в семье). Считается, что конфуцианство – вероучение родительских и сыновних отношений, поэтому проблема «родителей и сыновей» в Китае просто не могла возникнуть. Обязательным считалось соблюдение культа предков, обрядов служения их духам, потому что порядок в семье и обществе, по Конфуцию, обеспечивался преимущественно через дух умерших предков.
Главная задача человека, по Конфуцию, - преодолевать себя и во всем соблюдать этикет, который означает создавать идеал социального совершенства – «цзюнь-цзи». К принципиальным понятиям конфуцианского учения принадлежит понятие «жень» (гуманизм, человеколюбие) и «и» (обязанность). «Жень» содержало по смыслу большое количество добродетелей (сдержанность, скромность, ум, доброту, бесстрастие, справедливость), и редко кто мог называться гуманным человеком. Владеть «жень», по Конфуцию, могли лишь мудрецы и герои. Понятие «и» давало возможность стать «цзюнь-цзи» (благородным человеком).
Специфичность конфуцианства как религии заключалась в том, что в нем персонифицированный земной наследник божественного (то есть император как единственный получатель «велений» Неба) и чрезвычайно абстрактно представленное божественное (Небо – воплощение естественных закономерностей, творец всего существующего, принципов морали и всех добродетелей и безличная сила, которая направляет ход земных событий). Император – единственный посредник между земным и небесным, а все общество – одна большая, но иерархически построенная семья. Император управляет ею согласно предписаниям Неба, а помогают в этом мудрецы, то есть те, что овладели знаниями и всякими добродетелями, - они и представляют основу административно-политической структуры государства. Конфуцианство в отличие от других религий (с их идеями скорби, страдания, веры и утешении в потусторонней жизни) было истинным искусством жить. В центре его доктрины всегда находился человек, коллектив, общество, налаженный правильный и упорядоченный образ жизни в этом мире. Культ практической пользы, конкретного счастья, которые достигаются с помощью внутренних добродетелей и постоянного самосовершенствования, имели огромное влияние на формирование духовной культуры, психического склада и национальных традиций китайского народа.
Итак, главными характеристиками конфуцианства является рационализм, доминирование морали над религией, скептическое отношение к миру сверхъестественного и исключительное внимание к этико-политическим и социальным проблемам. Конфуцианство выступило в роли социально политической доктрины и вместе с тем этики той религиозной системы, которая доминировала в регионе. За функциональностью оно было эквивалентное той части христианского учения, которая содержит социальные принципы и моральные постулаты.
Даосизм, как и конфуцианство, - одна из главных ветвей китайской культуры, появление которой приходится на VІ ст. до н.э. и связанная с именем легендарного мыслителя Лао цзи. Главной книгой жизни Лао цзи является «Дао де дзин» («Книга о путях и добропорядочностях») – проповедь естественности, жизненной спонтанности, то есть проповедь «цзи жань» - жизнь, которая не требует от человека никаких усилий, а основывается на собственных естественных ритмах. Практическая реализация «цзи жань» - это «у вей» - «неделание». Для «цзи жань» нет потребности в особом толковании, поэтому выполнение «цзи жань» - это и «бу янь» - молчание. Для «цзи жань» также не имеет значения социальный уклад, и лучше бы его вообще не было или он был «природным». Культ природности – главное отличие даоского учения. Лозунг этой философии – «Не уничтожай природного человеческим, натурального искусственным, не жертвуй собой ради приобретения». Идеал Лао цзи состоит не в стремлении к будущему (европейская традиция) и не в возвращении к прошлому. Его выбор это средний путь – пребывание в настоящем, вечное равновесие и постоянность – «чан».
Дао – это безграничность и абсолют, истина и порядок. Дао – всеобщий закон природы, начало и конец творения. Дао – нечеткое и туманное; это образ и великий образ, форма без форм, образ без сущности (без плоти). Дао – это сфера парадокса: все и ничего. Дао всюду и во всем. Его никто не создавал, но все из него рождается и к нему возвращается. Невиданное и неслыханное, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и без формы, - оно дает начало, имя, форму всему в мире. Дао обнимает небо и землю, словно охватывая собой вселенную. Дао придерживается лишь «природности». Главный его закон – изменчивость, постоянное движение, изменение событий. Но дао – это и пустота, ноль, покой. То есть дао – это движение и покой. Это высший уровень, где исчезает граница между жизнью и смертью, где наступает бессмертие. По Лао цзи, покой желаннее чем движение, поэтому конечная цель, единый смысл и счастье человеческого жизни – познать дао, соблюдать дао и, в конце концов, слиться с дао, чтобы превратиться в истину «Дао-человека». И тогда тела даосов могут трансформироваться, могут ходить по воде и по огню, не отбрасывая тени на солнце. Более того, «Дао-человек» по желанию может решать заканчивать или снова возрождать собственную жизнь. Своеобразная эманация дао – это «де» - добропорядочность, что все пропитывает, и «ци» - энергия вселенной – универсума. Человек не имеет права вмешиваться в дела дао, это считается преступлением. Вот откуда истоки принципа «у вей».
В поклонении даоскому пантеону богов действовало неписаное китайское правило: главное – не богатое убранство храмов, а церемонии, выполнение священных церемоний поклонения богам, духам, предкам, бессмертным. Натуралистический витализм китайской мысли предусматривал чрезвычайно высокую оценку жизни, а долголетие уже с самого начала формирования китайской культуры было фундаментальной ценностью. В даосизме эти черты китайской духовной культуры оказались в учении о Дао как источнике жизни и бессмертия.
Для обретения телесного бессмертия даосы разработали сложные системы психофизических упражнений, занимались алхимическими поисками эликсира бессмертия. Особая роль принадлежала правильности взаимодействия женского («инь») и мужского («ян») начал из продуцирующей энергии «ци», что ведет к слиянию с Дао. По мнению даосов, в самый раз в объединении «инь» и «ян» состоит средство преодоления раздвоенности мира и нахождения бессмертия.
В пределах индийской культуры сложились следующие концепции морали: на началах ведизма, индуизма, джайнизма, буддизма, сикхизма.
Ведизм наиболее ранняя из известных индийских религий. Формируется конец ІІ – начало І тыс. до н.э. Обожествлялись явления природы, боги выступали в человеческом подобии. В многочисленном пантеоне богов главное место занимали бог Солнца (Сурья или Вишну), бог грозы (Индра), бог огня (Агни). Основные положения ведизма вошли в четыре сборника под общим названием Веды (санскр. – священное знание). Веды представляли собой сборник священных гимнов, молитв, жертвенных обрядов, поэзии. Они выражали мифологию ариев. Формируется философская система – веданта. Веданта высшим авторитетом признавала Веды, где описывались практические пути преодоления зла и страдания, а также благосклонности к видимому «миру» - то есть пути, которые вели к освобождению человека. Все содержание Вед вообще рассматривается как источник истинного знания. Условиями же его достижения, согласно веданте, выступают осознания отличия между вечным и невечным бытием, отказ от материального вознаграждения и в этой жизни, и в будущем; владение шестью «средствами» (невозмутимость духа, умеренность, отчужденность, терпение, сосредоточенность, вера); стремление к освобождению.
Веданта и на современном этапе рассматривается как источник вдохновения, мудрости, арсенал этических норм и руководящих принципов в повседневной жизни.
Брахманизм. Вследствие сословно-кастового деления древнеиндийского общества выделяется каста жрецов-брахманов. На основе Вед они разработали достаточно сложную религиозно-философскую систему, которая сводилась к оправданию кастовой организации общества. Сформировались шесть ортодоксальных брахманских систем, то есть учений, которые признали авторитет Вед и Упанишад (санскр. – тайное знание) – религиозно-философские комментарии к Ведам, которые образовывают заключительную часть ведической литературы – веданту («конец Вед»). Это веданта, йога, ньяя, вайшешика, миманса, санкхья. Брахманская религия перестала уделять большое внимание ведическим богам. Вместо того появились Брахма, Вишну и Шива. Если во времена ведизма глава каждой родственной группы был наделен самостоятельным правом осуществлять жертвоприношение и обращаться к богам, то в период брахманизма все религиозные функции постепенно переняли брахманы. Они были посредниками между людьми и богами, читали и толковали священные книги, осуществляли обряды жертвоприношения.
Основными идейными конструкциями стало учение про Брахму, как абсолютному божественному началу всего сущего и атману как его индивидуальному проявлению. Брахман есть активным творческим началом всего бытия, а также он является мировой душой, духовной субстанцией из которой все порождается. Духовная сущность человека есть индивидуальное проявление Брахмана – атман. Брахман и атман тождественные и вместе с тем разные между собой. Каждый человек должен это знать и следовать своей природе, не нарушая общей гармонии бытия. Основными принципами морально-этического учения брахманизма стали понятия сансары, кармы, дхармы и мокши.
В созданном Брахманом мире все между собой связано и осуществляет вечный круговорот жизни, и в это непрерывное движение колеса жизни – сансары – втянуто все живое. Душа человека после его смерти перерождается в другое существо (человека, животного). Принцип кармы влияет на это перерождение, то есть что человек совершал в прошлой жизни. Человек должен придерживаться дхармы – закона образа жизни (для каждой касты). Соблюдение дхармы и наследование ей или наоборот, ее нарушение ведет через карму перерождения души человека, или в сторону повышения ее социального статуса, или наоборот. Кто прошел всю лестницу перевоплощений, освобождается из потока сансар и сливается с Брахманом. Это состояние благости и освобождение от перерождений называют мокшей. Таким образом, брахманизм поддерживает социальное устройство и социальную стабильность, высказывает требования к любому человеку: «воздержание, подаяние, сочувствие». На первое место выставляются религиозные ценности - уважение к богам и брахманам, содержание брахманов, жертвоприношение, культивирование добродетелей. От чувствительных радостей жизни нужно воздержаться. Надо почитать культ предков, сохранять обычаи, уважать родителей, быть правдивым, благородным, воздержаться от гнева и удовольствий.
Буддизм и джайнизм исповедовали отход от ведической религии и ее ответвлений, хотя в определенном смысле выросли из нее. Их появление в VІ ст. до н.э. обусловлено тем, что большинство населения не воспринимало существующее кастовое устройство.
Главной идеей буддизма является доктрина освобождения от страдания. Эта идея выражена в первой проповеди Будды о четырех благородных истинах: существование страданий; причину страданий; путь, который ведет к освобождению. Состояние «освобождение» от страданий достигается через медитацию.
Вследствие внутреннего раскола буддизма образовываются два его основных направления: хинаяна и махаяна. Хинаяна проповедовала узкий путь спасения, где нирваны (освобождение, вечного блаженства) может достичь лишь узкий круг лиц, преимущественно монахи. По махаяне – это доступно каждому. Кроме того, последователь махаяны должен прежде всего беспокоиться не о собственном спасении, а о спасении других.
Буддизм, а особенно джайнизм развили идею ненасилия, которая уже содержалась в Ведах и Упанишадах, призывали не мириться с жертвоприношениями, учили любви ко всему живому, проповедовали самосовершенствование вследствие обретения таких моральных качеств, как терпимость, мудрость, созерцательность, щедрость, не признавали авторитета Вед. Несмотря на то, что Будда возражал моральную ценность сурового аскетизма, его учение вообще породило пессимистическое отношение к жизни, привело к образованию многочисленных орденов монахов. Это было присуще для хинаяны, где большое значение придавалось потустороннему миру, стремлению к освобождению от земных тягот, половому воздержанию, вегетарианству. Все эти идеи были известны еще до появления буддизма, но их значение было другим. Например, старый ведический идеал призывал к полноценной жизни.
Название джайнизма происходит от имени Магавира («большой герой») и Джина («победитель»), предоставленные проповеднику Вардхаману – основателю этой религии. Его старшим современником был Гуатама Будда, который принадлежал к той же касте и тоже проповедовал в долине реки Ганг. По учению Магавиры главной основой было вегетарианство и математические концепции. В частности, джайнизм определяет дуалистическую природу мира, существование двух извечных начал – духовного и телесного, или дживы (духовные, живые вечные существа) и адживы (безжизненная природа). По джайнизму животворящее начало – душу имеют все предметы, отсюда и большое значение основного закона ахимсы – не навреди, не будь причиной зла. Как и буддизм, джайнизм считает за обязанность медитацию и аскетизм. Вообще считалось, что тот, кто разделял учение Магавиры, мог вследствие праведной жизни (пять обетов) освободиться от сансары (общего круга телесных перерождений) и достичь нирваны (близость с буддизмом).
В процессе развития джайнизм и буддизм вобрали в себя разные народные верования и идеи брахманизма. Вместе с тем стойкость сельской общины содействовала сохранению кастовой системы, обусловила возрождение брахманизма в форме индуизма, которое привело к вытеснению буддизма из Индии в страны Юго-Восточной Азии. Однако даже после упадка буддизм не потерял значения самостоятельной религии региона; много его положений сохранились как часть индуистского вероисповедания и отразились на образе жизни и мышлении жителей региона. Джайнизм постепенно примирился с кастовой системой и присмотрелся к ней. Это дало возможность ему сохраниться в регионе почти как ответвления индуизма.
Индуизм – это сложная система мировосприятия, которая содержит тесно переплетенные между собой религиозный, философский и социальный компоненты. Религия для индуса – это ощущение себя частью Вселенной, соблюдение им космических законов; религия – это жизнь, а жизнь – это религия. В этой двуединой формуле состоит весь индуизм с его глубокой диалектичностью, пониманием единства всего сущего, поисками единства в разнообразии с его высокой экологичностью; восприятием живой и не живой природы в их целостности, с одной стороны, а с другой – с его скрупулезной кодификацией всей человеческой активности, предоставления религиозного статуса буквально всем жизненным проявлениям, обоготворением камней и животных, гор и рек, героев и демонов, диаграмм и символов с поклонением священному звуку и медитативной тишине. Лишь осознавши это, можно постигнуть сознание индуса из него, - что передается вот уже несколько тысяч лет подряд из поколения у поколения, - оказанием почестей всему, что ходит, ползает, летает, плавает, с его пониманием даже физиологических отправлений организма как акта религиозного. Тоталитарная сакрализация жизни – одна из самых важных черт индуизма, не постигнув которой, нельзя даже приблизиться к сути его системы.
В индуизме выделяют три священных символа: священный слог ОМ, символ духовной добропорядочности, который используется как самостоятельная словесная формула или перед другими словами; свастика – равносторонний крест с согнутыми под прямым углом концами. На санскрите это слово означает «тот, что содействует благоденствию». Индусы рисуют свастику на дверях, порогах, книгах и подношениях; шри – янтра, форма мандалы, которая символизирует целостность и используется при медитации.
Индуизм – религия политеистическая – 300 млн. проявлений единого Абсолюта, это 300 млн. его имен и форм. Боги – это своеобразные идеальные люди, указатели духовности, равняясь на которых, человек самосовершенствуется. Все они выступают воплощением Высшего Духа, что является определенной конкретизацией единого Абсолюта. Итак, индусское многобожие, по своей сути есть монотеистическим. Боги воспринимаются, с одной стороны, как напоминания о космическом порядке, в котором существуют и они, и люди, и все миры, а с другой – это сказочные и мифологизированные персонажи, происхождение которых хорошо известно каждому индусу.
Согласно индуизму, существует Брахман – высший дух, верховный бог, вселенская душа, объективное бытие Бога. Атман – отображение субъективной стороны, индивидуальная душа, которая распределяется среди индивидуальных существ. Бог наделяется тремя главными функциями: создания, сохранения и разрушения. Эти свойства высшего Бога выражают: Брахма – бог-творец Вселенной; Вишну – хранитель всех миров; Шива – разрушитель. Среди большого количества богов существуют многому богинь. Главнейшими в индуистском пантеоне выделяют Лакшми (богиня богатства, жена Вишну); Сарасвати (богиня знания, дочь Брахмы); Кали (богиня разрушения, двойник Шивы).
Ведущим элементом индуизма есть все же не религиозная вера, а идеалистическая философия. В ней первопричиной и высшей сущностью мира выступает не Бог, полный любви и сопереживания, а безликий, безначальный, бесконечный Абсолют, духовный универсум. Этот Абсолют, который охватывает все и всех, - недостижимый для ума и молитвы. Он ассоциируется с такими понятиями, как дыхание, жизнь, совесть, бесконечность времени и пространства и, конечно, космический закон. В основе индуистского мировосприятия содержится вера в первоначальный порядок и взаимосвязь мира. Все в мире последовательно развивается от материи к духу, проходя при этом промежуточные стадии: 1) от материи к жизни; 2) от жизни к сознанию; 3) от сознания к разуму; 4) от ума к духовному совершенству. В процессе эволюции частица духовного начала возрастает, а материального уменьшается.
Важным проявлением социально-регулятивной функции индуизма является широко известная триада: каста – карма – дхарма. Согласно священным текстам, статус человека определен еще к его рождения суммарной совокупностью добрых и нехороших дел, которые осуществлялись в предыдущей жизни (закон кармы). Место индуса в обществе определено еще до его рождения. В реальной жизни все объясняется суровой структурализацией индийского общества и тем, что еще не родившейся ребенок получает место в нем в зависимости от кастовой принадлежности родителей. Кастой заведомо определен не только статус, а и профессия, очерченный круг прав и возможностей, которые предоставляются индивиду для безоговорочного выполнения. Схеме космического порядка отвечает традиционная система жизненных ценностей, основных положений, которые должны соблюдаться представителями трех высших каст (брахманы, кшатрии, вайшьи). Низшая каста – шудры. Система жизненных ценностей представлена четырьмя принципами:
1) кама – удовлетворение чувственных потребностей, устремлений; 2) артха – обретение и надлежащее использование материальных ценностей; 3) дхарма – выполнение семейных, общественных, религиозных предписаний; 4) мокша – отказ от светских, земных благ ради постижения высшего, просветленного состояния. Указанные принципы образовывали своеобразный каркас людской деятельности. В частности, дхарма, артха и кама представляли, соответственно, морально-этический, прагматический и гедонистический аспекты поведения и, в сущности, регламентировали повседневную жизнь индуса.
Сикхизм (санскр. сикх – ученик) – одна из этических религий Индии, которая возникла в ее северо-западной части как протест ремесленников, торговцев и крестьян против кастовой системы индуизма и социально-политической власти мусульманской династии Больших Моголов в Индии (конец ХV – начало ХVІ ст.). Основателем нового учения был учитель (гуру) Нанак (1469 – 1539 гг.), который стремился объединить мусульман и индусов. Это реализовалось в реформировании традиций и синтезе некоторых индусских идей с мусульманскими истинами.
Сикхизм прославляет милосердие, призывает создавать добро, требует веры в гуру – духовного наставника. Учение сикхизма признает единого Бога, а мир – его проявлением, считает людей равными перед Богом. Основы вероучения этой религии изложены в книге «Грантх Сахиб» (или «Ади-Грантх» - книга истоков), что хранится в главной святыне сикхов – Золотом храме Амритсара.
Вообще учения сикхизма требует тройного служения: тан (физического служения); сикх должен заниматься полезной работой, что-то наподобие в лангари (столовой); ман (духовное служение; сикхи должны изучать «Грантх» и разделять убеждение с другими); дхан (материальное служение; 10% всего заработка нужно отдавать на благотворительность). Духовная реальность по сикхизму делится на пять уровней, пять кханд: дхарм кханд (уровень познания и моральной обязанности); гиан кханд (уровень осуществления); сач кханд (уровень истины, состояние перманентного союза с Богом).
Сикхи живут отдельной сильной общиной – хальсою. Их легко отличить за типом поведения и внешности. Так, своеобразный кодекс чистоты этой религии известный под названием «пять К.» В него входили: кангха (специальный гребешок, который удерживал волос и означал надлежащую духовность); наказание (железный браслет, который за обычаем носят на правой руке как напоминания о единстве); кэш (неподстриженные волосы, которые вместе с кангха служили символом святого человека); карпан (острый с обеих сторон кинжал или меч воина для защиты слабых); качха (короткие, выше колен шаровары для воинов, которые символизируют скромность и моральную сдержанность).
На фоне древневосточных учений есть особая специфика этических соображений античных мудрецов. Их главный ориентир рационализм, гуманизм, натурализм, гармоничное восприятие мира (единство истины, добра, красоты). Древнегреческая философия – понятийно-аналитический стиль мышления, интенсивное развитие которого приводит к систематизации моральных представлений, и появляются развитые теории морали, этика рассматривается как особая сфера знаний.
Этика античности обращена к человеку, и это доказывает выражение Протагора: «Человек есть мера всех вещей...». Особенностью этики была установка на осмысление нравственности, добропорядочности как умного поведения. Ум (нус) «правит миром» античной этики, его первоочередное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути). Еще одна характеристика античной этики - стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром).
В античности были предложены разные типы (модели) морально совершенной личности и совершенного образа жизни:
- эвдемонизм, стремление к счастью как высшей ценности (Демокрит);
- гедонизм, ориентация на наслаждение (Аристипп);
- аскетизм, упрощение нужд, которое возвращает людей к естественной первооснове (Антисфен);
- волюнтаризм, произвол «сильной» личности (младшие софисты);
- морализирующий интеллектуализм, отождествление добродетели и знания (Сократ);
- созерцательно-духовная деятельность (Платон).
Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти общего над человеком к идее единства индивида и государства, который предполагает обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, в конце концов, к противопоставлению человека миру социального бытия, изготовление рецептов для отхода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).
Условная периодизация античной этики выглядит следующим образом: предэтика (к V ст. до н.э.), выработала обобщения необходимые для становления этического знания. Период «сомнений» в истинности главных ориентиров предыдущих представлений. Период «гармонии», где главным есть интенция гармонического объединения общего и индивидуального в моральном бытии (Сократ, Платон, Аристотель). Период «дисгармонии», ориентирован на приоритет индивидуального (Эпикур, стоицизм).
Первый этап в развитии этических учений Давней Греции представлен софистами: Протагор, Продик, Антисфен (V ст. до н.э.). В центре их внимания – человек (как самодовлеющая ценность), который имеет право на творчество морального закона. Они обосновали личную независимость человека в вопросах морали и ее приоритет относительно космоса и окружающей действительности. Софисты отстаивали право человека смотреть на мир через призму своих целей и интересов, а не слепо подчиняться чужим требованиям. Они учили человека подвергать все рациональному рассмотрению, анализу. Софисты утверждали, что человек сам является критерием добра и зла, что нет никакого объективного единого для всех содержания добродетелей, что моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, то есть являются относительными. Они стали родоначальниками утилитаристской традиции в этике, считая личную пользу и интерес единым критерием нравственности (гр. utilitas – польза, выгода). Однако абсолютизация относительности и субъективности моральных ценностей привела их к этическому релятивизму, потере объективных общезначимых критериев морали, к моральному произволу. Это вело к подрыву нравственности как средства духовного единения людей и, в конечном итоге, к моральному цинизму и беспринципности.
Скептические ориентации софистов зафиксированные в триедином тезисе Горгия: 1) ничего не существует; 2) если что-то и существует, то оно не познается; 3) если его можно познать, то нельзя выразить. Скепсис софистов позволял им сомневаться в том, что считалось аксиомою – общей значимости морали.
Против этих крайностей софистов выступил Сократ (469-399 до н.э.). Рассматривая мораль как глубочайшую основу человеческой жизни, он высказывал твердое убеждение в существовании общих определений морали, стремился найти объективные, общезначимые характеристики моральных понятий. Он считал, что без единой системы моральных ценностей, которая имеет стойкий и общеобязательный характер, общество оказывается в опасности. Вместе с тем он соглашался с софистами в том, что человек должен сам найти понимание добра и добродетелей, а не подчиняться навязанным ее требованиям и ценностям.
В своих лекциях Сократ использовал специальный метод, который условно можно поделить на следующие части: 1) сомнение («Я знаю, что я ничего не знаю»); 2) ирония (проявление противоречия); 3) майевтика (преодоление противоречия); 4) индукция (обращение к эмпирическому материалу, фактам); 5) дефиниция (конечное определение поискового понятия). Этот метод используют и сегодня в научных кругах (ведение дискуссий).
Сократ положил начало эвдемонистической традиции (гр. eudamonia - счастье, блаженство), утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Счастье выражает содержание здравомыслящего, добродетельного бытия. Только моральный человек может быть счастливым. Согласно этому конкретизируются задачи этики: помочь человеку стать моральным. В интерпретации этических проблем он занимал рационалистическую позицию. Знания - это основа добропорядочности. Незнание - источник аморальности. Истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способный на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанные человеком как истинные.
Сократ разделял счастье и наслаждение; выдвигал проблему свободы воли; определил главные добродетели (мудрость, мужество, воздержание, справедливость); подчеркивал роль морального самосовершенствования личности.
Демокрит (ок. 460- ок. 370 до н.э.) - представитель этики эвдемонизма (от гр. - счастье). Этические взгляды изложены в произведении «Малый диакосмос» (сохранился в фрагментах). Демокрит считал, что мудрость - высшая добродетель, разум - критерий морального поведения и отождествлял мудрого человека с моральным, а необразованного - с аморальным. Демокрит допускал выбор поведения и ответственность человека за него постольку, поскольку это поведение соотносится с законами, установленными самым человеком. Демокрит считал, что добро - это то, что полезно, а зло - то, что вредно; чувство меры должно быть присутствующее во всем.
Главное в его системе - эвдемонизм: цель жизни - «эвтюмия» - спокойное, радостное, беззаботное состояние духа, которое достигается благодаря душевному и моральному здоровью, освобождение от страхов и предрассудков и общение с друзьями - единомышленниками. Этика Демокрита закрепляла социальные отношения: счастье достигается свободным человеком; женщина имеет подчиненное положение; рабы - вне морали.
Два ученика Сократа создали две школы: киренаиков и киников. В своих поисках киники и киренаики отталкиваются от учения Сократа о счастье. Общим для них есть то, что мораль трактуется с позиций субъективизма, исходя из индивидуалистической установки. Следует отметить, что выводы у школ, к которым они доходят весьма разные.
Аристипп из Кирены (435-355 гг. до н.э) – основатель школы киренаиков, благо усматривал в устремлении человека к удовольствиям. Мораль при этом была на втором плане. Человек должен наслаждаться каждым мигом существования. У Сократа надо было интеллектуально и морально совершенствоваться, что нужно было много времени. Последователи Аристиппа уже подчеркивают роль разума, воздержания, приоритета духовных ценностей.
Киники – Антисфен (приблизительно 455 – 360 гг. до н.э.), Диоген Синопский (умер приб. 330 г. до н.э.). Кинизм (цинизм) – происходит от названия холма в Афинах. На этом холме был расположен гимназий, где преподавал Антисфен. Киники идеализировали первоначальную «природу» человека, высказывали лозунг «Назад к природе!». Ориентировались на прошлое, с пессимизмом относились к историческому прогрессу. Они рассматривали его как отход от блаженного состояния «золотого века», который они относили к древним временам. Антисфен развил мысль Сократа о том, что счастье и добродетели заложенные в самом человеке и целиком зависят от его ума и воли. Антисфен считал, что счастье совпадает с добропорядочностью и состоит во внутренней свободе человека, в его полной независимости от всего внешнего и, в первую очередь, от общества. Идея отказа от социальной адаптации находит выражение в лозунге кинизма «Без общины, без дома, без отчизны», который призывал к сознательному выбору асоциального маргинального статуса. Именно в кинизме родилась идея космополитизма и приобрела этическое содержание понятия космополита – гражданина мира.
Киники провозглашали необходимость свободной работы и считали ее благом. Впервые в истории европейской мысли работа получает статус этической категории для измерения ценности человека. Свободная работа – наивысшее благо.
Идеал счастливой жизни киники усматривали в быту первоначальных народов, в «золотом веке». Поиски идеалов в прошлом, антицивилизационный пафос кинизма обусловили натуралистический характер их этического учения. Моральная свобода киников имела негативный, нигилистический характер. Дионисийское бесстыдство киников временами доходило до скандального эпатажа. Они откровенно издевались с общепризнанных моральных норм и возражали им. Со временем это привело к появлению термина цинизм, содержание которого отображает именно эту негативную нигилистическую сторону их нравственности. Киники пропагандировали умный эгоизм и внутреннюю свободу, которые приобретаются, прежде всего, борьбой с самым собой. Так выявлялся в их учении этический принцип индивидуализма.
В дальнейшем мысли киников ассимилируются в стоицизме, эпикуреизм продолжает идеи киренаиков.
Сократовскую линию в развитии этики продолжил его ученик Платон (427 – 347 до н.э.). Он осуществил первую попытку систематизации этических идей на объективно - идеалистической основе. Платон ставил цель определения общих понятий, выбирая для этого дедуктивный метод исследования. В результате он дошел до обоснования идеи дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного, потустороннего мира вечных идей. Этическую концепцию Платона можно разделить на две взаимозависимые части: индивидуальную этику и политическую (или социальную этику). Первая представляет собой учение об интеллектуальном и моральном усовершенствованиях человека, связанное с гармонизацией его души. Ценностная установка человека по Платону состоит в возможности более полном отчуждении от мира кажущегося бытия и постижении совершенства мира идей, постоянном духовном росте личности.
Вторая - социальная этика - предполагает упрочение добродетелей в каждом сословии (правители должны иметь мудрость, воины - мужество, низший слой - воздержание). Благодаря жесткой политической и моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель - справедливость, которая свидетельствует, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносят интересы отдельной личности: в утопии Платона нет места индивидуальности.
В этическом учении Платона выразительно прослеживается космологическое и мифологическое обоснование морали, которая выступает социальным феноменом лишь за своим практическим действием, но не за происхождением и сущностью. Нравственность индивида философ не мыслил без связи с целым (обществом), то есть содержание индивидуального бытия должно быть социально значащим.
Стремление Платона к синтезу личностного и общественного блага, истины и добра, проба обоснования объективного источника морали и ее ригористического смысла оказалось исключительно полезным для дальнейшего развития этических знаний.
В творчестве Аристотеля (384 – 322 до н.э.) античная этика достигла своего высшего развития. Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно большие: он дал имя этой науке, ему принадлежит первая специальная этическая работа «Никомахова этика». Аристотель впервые выдвинул проблему самостоятельности этики, построил глубокую теорию морали. Этика в его понимании - это особая, практическая наука о добродетелях, цель которой - научить человека, как стать счастливой. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан. Поэтому она, рядом с политикой и является очень важной практической наукой.
Этика Аристотеля состоит с трех частей: учение о высшем благе; учение о природе добродетелей; учение о конкретных добродетелях.
Аристотель учился в Академии Платона. Около 342 до н.э. он стал учителем Александра Македонского. Позднее он основал в Афинах собственную перипатетическую школу Ликей. Роботами по этике считают такие его произведения: «Никомахова этика», «Эвдемонова этика», «Большая этика», «Политика», «Афинская полития».
Выделяя этический аспект проблемы взаимосвязи личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в умном ограничении индивидом стихии эгоистических нужд, ориентации его на общественные блага - с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан - с другой. Социальная гармония не должна подавлять личные интересы. Нравственность человека, который опирается на ум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства.
Продолжая эвдемонистическое направление в этике, высшим благом Аристотель признавал счастье. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, которое получается от совершенной добродетельной деятельности. Среди многочисленных условий счастья главными есть: моральное и интеллектуальное усовершенствования, здоровье и наличие внешних благ, активное гражданская позиция, дружба. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность выдвинуть проблему морального воспитания.
Аристотель подробно разбирает моральные добродетели. По его мнению, они наделены внутренним моральным совершенством и проявляются, прежде всего, через умение правильно выбирать между чрезмерностью и недостатком. При этом «золотая середина» не может быть найдена в пределах плохого, выбор надлежит делать только из лучшего. Человек должен в жизни соблюдать золотую середину, которую благоразумие делает этической нормой жизнедеятельности.
По Аристотелю существуют две формы справедливости: 1) общая справедливость, которую устанавливает закон (это политическая добродетель); 2) частная справедливость, которая выполняет распределительную и компенсирующую функции, то есть обеспечивает справедливое распределение благ и почестей в обществе, а также компенсирует причиненный вред. В точном смысле справедливость существует лишь между теми людьми, взаимоотношения между которыми регулируются законом. Этот тезис отбрасывает противопоставление «естественной справедливости» и «политической справедливости», которое существовало в этике софистов.
Важной добродетелью является дружба. Дружба обеспечивает переход от индивидуальной жизни к общественной. Счастливый человек должен иметь истинных друзей. Наиболее совершенной есть дружба между философами, но истина более ценится, чем дружба. Широко известным есть его выражение: «Платон мне друг, но истина дороже». Поэтому Аристотель, учась у Платона, не признал себя его учеником.
Следует заметить, что Аристотель также разделял взгляды своего времени – он отрицал способность женщин и рабов жить морально, морально могли жить лишь знатные, свободные и умные мужчины. Он также был невысокой мысли о моральных возможностях простого люда.
В эпоху эллинизма, когда кризис античной цивилизации оказался довольно явным, этика обращается к внутреннему миру личности, стараясь найти источники морали в человеческой субъективности. Одно из основных философских этических течений этого времени – эпикурейство, основанное Эпикуром, который жил 341-270 гг. до н.э. (в 306 г. до н.э. в Афинах основал собственную философскую школу «Сад»). Наиболее известный последователь Эпикура – римский поэт и философ Тит Лукреций Кар (І ст. до н.э.). Эпикур рассматривал этику как «лекарство души», что помогает избавиться от страданий и найти внутреннее равновесие. Присоединяясь к эвдемонистической традиции, Эпикур определил счастья как свободу от страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. В отличие от представителей гедонистической этической традиции (гр. hedone - удовольствие), что рассматривают стремление к удовольствиям и наслаждениям как мотив и цель всего морального существования человека (Аристипп - IV-III ст. до н.э.), Эпикур отмечал, что счастье и удовлетворение не тождественны. Счастье - это совокупность физических и духовных ценностей. Счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовлетворений, отдавать предпочтение духовным, соблюдать меру), иначе страданий не избежать. Условиями счастья есть: атараксия (беззаботность души, невозмутимое, спокойное состояние духа), индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Главная добродетель по Эпикуру, мудрость, которая связана с занятием философией, которая содействует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти.
Главным душевным недугом Эпикур объявил страх. Чувство страха – это естественная реакция на Вселенную, преисполненная зла и несовершенства. Преодоление страха – главная задача истинной философии. Эпикур считал, что человечество одиноко во Вселенной. В космосе отсутствует любой смысл, и люди должны смириться с этим фактом.
Неприхотливость Эпикур считал одной из важных добродетелей. К политической жизни философ ощущал непреодолимое отвращение. Он учил, что нужно освобождаться от пут будничных дел и общественной деятельности. Девизом Эпикура были слова: «Живи незаметно».
Стоицизм. Основателем школы был Зенон Китионский (336-264 гг. до н.э.). Зенон учил философии в портике, который носил название Stoa (Стоя). Отсюда происходит и название. В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (ІІІ – ІІ ст. до н.э.), Средняя Стоя (ІІ – І ст. до н.э.), Новая Стоя (І – ІІ ст. н.э.).
Центральным понятием этики стоицизма является категория добропорядочности. Стоики построили этическое учение на началах фатализма. Они считали злом все то, что противоположное благу. Категории «благо» (добро) и «зло» означают отношение человека к миру. Свобода человека состоит в способности к самооценке и оценки жизни вообще. Оценка осуществляется с помощью добродетелей. Добропорядочность оказывается в самом процессе выбора ценности, а не в предмете, который презентует эту ценность. Ценным есть не сама жизнь, а отношение к ней, внутренняя позиция – единственное, на что влияет воля человека.
Счастье можно достичь при условии достижения душевного покоя, когда внешние аффекты не способны повлиять на душевное состояние человека. Идеальным моральным состоянием для стоиков есть апатия (гр. бесчувственность) – полнейшее освобождение от страстей.
Философское этическое учение стоицизма, которое зародилось на грунте Давней Греции, развивалось римскими стоиками Сенекою (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Марком Аврелием Антонином (121 -180 гг. н.э.), Эпиктетом (50 – 138 гг. н.э.). Высшее благо, говорит Сенека, в способности пренебрегать скоротечность судьбы и удовлетворяться добропорядочностью, то есть ощущать радость от сознания собственной духовной силы и величия духа. Нужно отказаться от удовольствий как основы моральной жизни и подчиниться требованию - «Обязанность и Добро»! Для учения Сенеки характерны элементы пантеизма (растворение Бога в природе), так и монотеизма (Бог есть разум, который создает). Стоики остаются в пределах субъективизма. Ригористическая ориентация определяет отношение добропорядочности (она самоценная) и счастья (ценность второстепенная): «Добропорядочности достаточно, чтобы быть счастливым» (Сенека).
Стоицизму присуще требование сурового и непоколебимого соблюдения обязанностей, следование необходимости как условие достижения человеком достоинства и счастье. Это получило название ригористической этической позиции (лат. rigor - стойкость, строгость) - неуклонное выполнение своих принципов, которое исключает любые компромиссы в моральном отношении. Как говорил Сенека, «лучше достойно умереть, чем недостойно жить».
Скептицизм. В конце ІV ст. до н.э. Пиррон (365-275 гг. до н.э.) впервые систематизировал издавна распространенные в философии идеи, содержание которых состояло в сомнениях относительно познавательной способности чувств. К гносеологическому скепсису Пиррон добавил логический и моральный скепсис и заложил основания (основы) школы скептицизма. Скептики считали, что благо, зло и другие этические категории не существуют объективно, а являются понятиями, сконструированными субъективно человеческим воображением. В учении скептиков релятивизм (относительность) и агностицизм достигли абсолютного выражения, разрушая любую определенность этического знания. Скептики воздерживались от категоричных суждений, поддерживали независимость поведения от этических теорий и концепций.
Неоплатонизм. Объективно-идеалистическое направление. Представители: Аммоний Саккас (175-242 гг. н.э.), Плотин (204-270 гг. н.э.), Прокл (410-485 гг. н.э.). Этика неоплатонизма представляет эклектическую смесь идей разных этических учений и школ. Этические добродетели, по Плотину, имеют свою основу в мире Единого, которое характеризуется как высшее Благо. Добро и зло – ценности, которые имеют космическую природу. Добро связано с миром идей – эйдосов, противоположного материальному миру. Материя содержит в себе зло. Поэтому все телесное включает в себя частичку зла. Человек имеет двойную природу – духовную и материальную, а следовательно от рождения включает в себя как начала добра, так и потенциальное зло. В человеке зло присутствует в двух основных видах: в виде телесности и бессилия души. Душа человека наделена свободой. Эта свобода находит выражение в непреодолимом стремлении к Благу. Свобода является атрибутом воли, поскольку воля в Едином совпадает с разумом.
