В IV–V вв. в Византийской империи учительскую деятельность осуществляли эллинистически образованные философы, риторы, которые перенесли в новую эпоху наследие греко-римской цивилизации в области педагогических знаний. По характеру своей образованности они мало отличались от своих предшественников – риторов античного мира. Отличия стали очевидными лишь в VI–VII вв. Специфика византийской педагогической мысли заключалась в слиянии и переплетении античных педагогических идей с представлениями о воспитании человека, деятелей и мыслителей восточной православной церкви. Эта двойственность педагогической мысли и всего мышления людей того времени – характерная черта тысячелетнего существования Византийской империи.
Так обучение и воспитание молодежи ориентировалось на высший, духовный мир вечных идей, считалось необходимым направлять внимание учащихся не столько на постижение внешнего мира, сколько на познание самого себя, собственной души, где скрыта истина. Таким образом, на первый план выступала идея воспитания человека, подготовленного к духовному самосовершенствованию и добродетельной жизни. Неоплатоники утверждали нераздельность умственного и духовного воспитания.
Самыми известными христианскими теологами Востока того времени, высказывавшими много педагогических соображений, были Григорий Богослов, (ок. 330 – ок. 390), Василий Кесарийский (330–379), Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394), Иоанн Златоуст (ок. 344 – ок. 407).
Античное представление о человеке как «микрокосмосе» они дополнили идеей двойственности его внутреннего мира. Принимая ставшую уже традиционной к этому времени мысль, что человек, являясь неким «малым миром», заключает в себе все, чем наполнена Вселенная, они полагали, что это особый мир, отличный от прочих, поскольку создан по «образу Божию». Человеческому естеству свойственна склонность к добру и стремление к нему. Отсюда следовало признание необходимости целенаправленного воспитания.
Христианские мыслители IV в. рассматривали человеческое тело как вместилище души. Высшее в душе, по их мысли, – ум, «душевная прозорливость», открывающие путь к познанию Бога. Душевные способности необходимо не только воспитывать, но и направлять к достижению истинных, высших целей, поскольку, по словам Василия Кесарийского (Великого), в реальной жизни способности человека становятся «благом или злом» в зависимости от их применения в конкретной ситуации.
Василий Кесарийский в сочинении «О том, как молодые люди могут извлечь пользу из языческих книг» выступал как мудрый педагог, развивающий у своих учеников способность к критическому, но доброжелательному отношению к наследию прошлого. Светскую образованность Василий Кесарийский признавал необходимой «в этом мире» и бесполезной в «ином мире». Поэтому общее условие правильного воспитания и обучения, по возможности, – удаление от мирских дел, погружение в молитвы и пост. Основным методом воспитания он считал развитие самопознания человека через углубление его в свой внутренний мир. Умственное развитие человека Василий Кесарийский ставил на первое место: все нужно подвергать анализу, самостоятельному осмыслению.
Огромное влияние на формирование византийско-православной педагогической мысли оказал Иоанн Златоуст, один из наиболее известных проповедников идей восточной христианской церкви. Им пропагандировались, с учетом античного наследия, такие методы воспитания, как наставление и беседа. Почти сразу же после его смерти, в начале V в., он был назван «вселенским учителем и святителем», однако полной славы достиг в VII в.
В деле воспитания, считал Иоанн Златоуст, обращаться необходимо к самому божественному в человеке, к тому, что отражает «образ Божий» – свободу воли, нравственность.Вследствие такого подхода он порицал применение в воспитании методов авторитарного давления, принуждения и отдавал предпочтение увещеванию, совету, предостережениям.
Учитель не имеет права влиять на человеческую душу через принуждение: сам Бог лишь советует и предостерегает от плохих начинаний, но не принуждает. Этому правилу должен следовать и учитель-пастырь, который должен быть образцом нравственной жизни по Божьим заповедям. Нравственная цель воспитания, как и для многих других мыслителей, его современников, стояла на первом месте. Учить любви к ближнему – назначение педагога-христианина.
Иоанн Златоуст показал пример того, как наставнику следует обращаться к личности каждого ученика и слушателя, а не к массе, видеть каждого учащегося в отдельности, строить свою речь образно, доходчиво, эмоционально, конкретно, наглядно раскрывая содержание изучаемого. При этом главным источником знания, по Иоанну Златоусту, является Библия.
Максим Исповедник (ок. 580–662) продолжил линию на соединение эллинистических и христианских педагогических идей. Проблеме воспитания человека в его философско-богословском наследии уделено, пожалуй, центральное внимание. По традиции, идущей от античного мира, человека он рассматривал как микромир, как связующее звено между телесным и духовным, т.е. божественным миром. Отсюда следовал вывод, что человек должен формироваться гармонично. От достижения внутренней гармонии в человеке зависят равновесие и порядок во внешнем мире, во всей Вселенной.
По мнению Максима Исповедника, главным препятствием в достижении конечной цели воспитания являлось грехопадение человека, которое разорвало связь земного и небесного. Задача образования – восстановление этой связи, уравновешение чувственного и духовного начал, чтобы человек не опускался ниже доступного ему уровня, а развивался сообразно своей двойственной природе. Главное личностное качество, которое следует сформировать в ходе воспитания, – это воля, понимаемая как сила, влекущая к добру, к слиянию с миром Творца.
Крайностям монастырских форм религиозного воспитания и обучения противостоял выдающийся государственный деятель и философ Византии Михаил Пселл (1018 – ок. 1078 или ок. 1096). Признавая учение о двух природах человека – земной и небесной, он считал, что и образование человека должно проходить два последовательных этапа: изучение наук о низшей природе, завершающееся усвоением элементов античной философии, не противоречащих христианским догмам, и постижение божественного мира через изучение теологии.
Михаил Пселл – личность предвозрожденческого масштаба, ученый-эрудит, логик, учитель дворцовой школы, воспитатель наследника императорского престола, автор учебников. Он оставил большое число произведений педагогического характера: «Обзор риторических идей», «О стиле некоторых сочинений», энциклопедическое сочинение «О всяческой науке» и др. В них возрождал антично-эллинистические подходы к воспитанию, вводя их в рамки христианской педагогической культуры.
Главным занятием Михаила Пселла было преподавание в высшей константинопольской школе, которую он много лет возглавлял. Именно поэтому все его книги были как бы диалогами со студентами, ответами на их самые неожиданные вопросы по риторике, истории, философии, политике, физиологии, естествознанию.
В своем произведении «Хроногрофия» Пселл нарисовал образы воспитанных византийцев, значительно отличающиеся от аскетическо-религиозного идеала человека того времени. У Пселла человек телесно прекрасен, светски образован, умеет восхищаться красотой материального мира, обладает христианской твердостью ума и душевным благородством. По своим взглядам на цели воспитания Пселл являлся ярким представителем христианского гуманизма.
