VI. Социальная проблематика в истории философии 2 страница

Общество будущего Сен-Симонназывал «промышленной системой». Основной принцип «промышленной системы» – искоренение «всякого паразитизма» и всемерное развитие производительных сил общества, всеобщая трудовая деятельность, но при сохранении частной собственности и разделения на классы. Необходимым для такого общества Сен-Симонсчитал введение «нового христианства» – социальной религии, массовой веры, в основе которой лежит идеал подчинения личного коллективному.

Соловьев Владимир Сергеевич [I–V] – в сфере социальной проблематики создал концепцию «мировой теургии», в которой выразил идеи о сущности социального бытия. Социальное бытие – это историческое бытие, где духовное начало бытия (всеединство) находит свое воплощение в формах конкретного, реального бытия. Общество есть человеческая форма воплощения космического закона Всеединства. История развития общества - это путь поступательного движения человечества к полному воплощению Всеединства.

Развитием общества управляют три силы – центростремительная, цель которой подавить любое многообразие и подчинить его одному верховному началу; центробежная – дает свободу всем частным интересам, но порождает анархию, и интегрирующая, в которой присутствуют положительные моменты двух первых сил, но без их отрицательных проявлений.

Общественный прогресс, согласно Соловьев, есть прогресс в отношениях между людьми, между ними все больше проявляются солидарность, сострадание, забота друг о друге. Венцом этого процесса станет полное устранение всех проявлений антагонизма.

Формой государственной власти в таком обществе будет теократия. Править народом будет церковь, которой принадлежит нравственная власть, а власть политическую будет осуществлять царь.

Примером такого типа общества выступает славянство, народ, который, по мысли Соловьев, первым заложит фундамент свободной теократии.

Сорокин Питирим (1889–1968) – русско-американский философ. Занимался как исследованием социальной реальности, так и методологической разработкой социологии как науки, изучающей социальную реальность. В книге «Система социологии» Сорокин предлагает пять принципов построения социологии:

1) социология может и должна быть построена по принципу естественных наук;

2) социология должна отказаться от какого-либо нормативизма;

3) она должна изучать только те явления, которые доступны наблюдению, измерению, проверке;

4) социология должна исходить из фактов и отказаться от всякого философствования;

5) социология является изначально плюралистической дисциплиной.

Что касается самого объекта социологического исследования (социальной реальности), то здесь Сорокин изначально исходил из позитивистских оснований. С этой точки зрения Сорокин полагал, что вся социальная жизнь – нескончаемая цепь акций-реакций, а их взаимодействие – суть исторического процесса. Но в отличие от Конта полагал, что социология должна изучать не только экономические и политические взаимодействия, но и духовные и психологические.

Внутри социологии ввел разграничение на теоретическую и практическую социологию. Теоретическая социология, по Сорокину, изучает реальные взаимодействия и включает в себя три раздела: социальную аналитику (структура социального взаимодействия), социальную механику (социальное поведение и природа, механизмы социальной циркуляции), социальную генетику (основные тенденции развития общества). Практическая социология, с точки зрения Должного, изучает взаимодействие и должна давать рецепты для улучшения социальной реальности. Элементами взаимодействия являются индивиды, акты (действия) и проводники общения. Индивидам, которые взаимодействуют в социальной реальности, присуще наличие потребности и способность реагировать на стимулы. Акты – выражение внутренних переживаний одних индивидов и стимул, раздражитель для реакций других индивидов. Проводники это то, через что передаются раздражения актов от одного индивида к другому, т. е. это социальная среда, в которой действуют индивиды (культура). Проводники бывают физические и символические. Взаимодействие может выступать как антагонистическое или солидаристическое, одностороннее или двустороннее, шаблонное или нешаблонное.

Классическим трудом в области социальной мобильности и стратификации явилась работа Сорокина «Социальная мобильность». В ней Сорокин ввел новый социологический термин - «социальная мобильность». Социальная мобильность определяется как естественное и нормальное состояние общества; подразумевает социальные перемещения не только индивидов и групп, но и социальных объектов (ценности), т. е. всего того, что создано и модифицировано в процессе человеческой деятельности.

Центральным понятием в теории Сорокина можно считать «ценность». Современное ему состояние культуры Сорокин считал кризисным. Нынешняя, «чувственная» культура обречена на закат, поскольку именно она виновна в деградации человека, превращении ценностей в простые релятивные конвенции.

Таким образом, Сорокин связывал существование социума с культурой, считая, что не социум порождает культуру, как это полагал Маркс и Конт, а культура порождает социальную сферу.

Фихте Иоганн Готлиб [I–V]. Социально-исторические взгляды Фихте на протяжении всего его творчества претерпели своеобразную эволюцию – от идеалов Великой французской революции к идее национального патриотизма и национальности как коллективной личности. В своей философии истории он рассматривает развитие общества как процесс перехода от бессознательного господства разума к сознательному царству Разума. В контексте этой проблемы уделял особое внимание феномену права.

Франк Семен Людвигович (1877–1950) – русский философ, который в своих социально-философских взглядах отталкивался от идеи «соборности». Осмыслению соборности посвящены его сочинения «Очерк методологии общественных наук», «Духовные основы общества». Соборность – духовная основа жизни общества. Она выражает те внутренние для общества связи людей, которые делают человека человеком. Суть этой связи в том, что всякое «я» изначально принадлежит единству «мы». Наиболее важные формы соборности – семья и религиозная жизнь. Соборность есть вневременное единство, т. е. любая соборная общность существует в единстве прошлого, настоящего и будущего. Общественная жизнь имеет также наружный слой – общественность. В общественности духовное единство людей распадается на раздельность и противостояние одного человека другому. Конечная цель общественной жизни та же, что и для отдельного человека, – осуществление самой жизни во всей ее полноте, гармонии и свободе (раскрытие ее истинной сущности). Отсюда истинно сущее общественной жизни состоит в триединстве задач: служении общему делу, солидарности людей и свободе каждого.

Хабермас Юрген [I–III, V]. Ядром его концепции выступает проблема преодоления ситуации отчужденности между политической элитой и гражданским обществом. Эту отчужденность Хабермас считал проявлением кризиса европейской культуры. Причину этого кризиса Хабермас видел в субъект – объектных отношениях, сложившихся в обществе под влиянием научной парадигмы [III].

Исходя из критики «позднекапиталистического» общества целевым вектором социальной философии Хабермас становится возможность конституирования социального бытия как «универсального примирения» на основе принципиально ненасильственных способов складывания общественных отношений. Фундаментальным условием возможности осуществления этой программы Хабермас полагает радикальную трансформацию субъект-объектной рациональности, которая способствует моделированию форм социального насилия и техницистского подхода в проведении социальных мероприятий.

В этой связи Хабермас полагает необходимым переориентировать самосознание европейской культуры на принципиально новую – субъект-субъектную структуру. Субъект-субъектная структура выражает себя в межличностном общении, которое Xабермас называет «интеракцией».

Идея «коммуникативного поведения» является открытием Хабермас в области социальной философии. Коммуникативное поведение, по мнениюХабермаса, выгодно отличается от «стратегического поведения» (которое построено на субъект-объектных отношениях). Если в основе стратегического поведения лежит стремление к достижению личной цели за счет интересов других, то коммуникативное поведение, как видится Хабермас, предполагает принятие другого в качестве самодостаточной ценности.

Таким образом, идея коммуникативности, лежащая в основе социальной концепции Хабермас, показывает возможности ненасильственной социальной организации. Общество будущего это, согласно Хабермас, общество договаривающихся людей. В связи с этой идеей цель социальной философии, по Хабермасу, исследовать все речевые практики, которые употребляются людьми, и выявить те, которые будут способствовать складыванию социальной общности.

Юм Дэвид [I, III, IV] – считал, что человек по природе социален и в ходе эволюции его социальное начало усиливается, и это связано с развитием в человеке «ума, умения и безопасности». Юм не был сторонником социального равенства. Он считал, что частная собственность является основой социального устройства. Равенство, согласно Юма, губительно для общества, так как равенство не заложено в природе человека – люди неравны по своим способностям. Но также губительно для общества и социальное угнетение, ибо оно создает нужду и бедность.

Необходимым для общества является, как считал Юм, и наличие религии, но религии не догматической, а «естественной», в основе которой лежит нерационалистическое понимание единства мира и человека.

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ В ЛИЦАХ

История — это общественная память человечества, его самопознание и самосознание: исчезнувшее в действительности живет в сознании.

Знание прошлого имеет колоссальное значение для созидания настоящего. А настоящее невозможно во всей полноте осмыслить, не заглядывая и в будущее, и в прошлое.

Так появилась потребность в философии истории (историософии) как важной грани социальной философии. Историософия, как и социальная философия, имеет своим общеметодологическим основанием принципы, категории и законы, выработанные всей историей развития философской мысли в полном объеме ее категориального строя. История философии — это прежде всего представители человечества всех времен и народов, которые во все периоды человеческой истории создавали современную картину мира.

Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного философа.

АББАНЬЯНО Никола (1901-1977) — итальянский философ-экзистенциалист, сторонник «позитивного экзистенциализма», стремящегося преодолеть субъективизм и пессимизм других представителей этого учения.

АБЕЛЯР Пьер (1079-1142) — один из ярких представителей духовной жизни средневековья, выдающийся оратор, тонкий до изощренности логик-диалектик, несокрушимый победитель публичных философско-богословских состязаний. Современники называли его Сократом Галлии, Платоном Запада, Аристотелем своей эпохи, странствующим рыцарем диалектики. Он славился и как поэт, и как музыкант, наконец, и как герой трогательного романа, сделавшего имя его возлюбленной Элоизы популярным далеко за пределами ученого мира.

В своих философско-богословских воззрениях он во многом примыкал к Августину, считая, что Бог наградил людей разумом, с помощью которого они и познают Его. Абеляр полагал, что недостаток большинства религий состоит в том, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, внушенной с детства. Взрослый человек оказывается ее рабом и устами повторяет то, что не ощущает сердцем и не внемлет разумом. Права личного разума с особенной настойчивостью отстаиваются в его труде «Да и Нет».

Абеляр смело указывал на противоречия в Священном Писании, утверждая, что его цель не разрушение авторитета Откровения Господня, а очищение. Принятому в то время принципу «верую, чтобы понять» Абеляр противопоставил свой принцип «понимаю, чтобы верить». Он настойчиво призывал к участию разума в восприятии религии, говоря, что всякое знание — благо и не может быть враждебно высшему Благу. Он провозглашал, что вера, «не просветленная разумом, недостойна человека», что не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием человек должен завоевать свою веру.

Выступая против крайностей реализма и номинализма, Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую формулу концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей.

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ (354—430) — мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья.

По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло — не субстанция, а недостаток, порча субстанции, небытие. Бог есть источник бытия, Чистая форма, наивысшая красота, источник блага. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — Нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна.

Бога Августин рассматривает как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Бог сверхприроден. Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Утверждая принцип бестелесности Бога, он выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала.

Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Время есть мера движения и изменения.

Ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее. Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде. В мире мыслей — идей Бога все есть раз и навсегда статичная величина, неотделимая от Бога.

Говоря о деяниях Бога, мыслитель подчеркивает его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему его допускает всеблагой Бог? Августин доказывал, что все сотворенное в той или иной мере причастно к абсолютной доброте. Зло относительно, и надо воспринимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру.

Божество изначально предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Учение Августина о предопределении можно назвать религиозным фатализмом.

По мысли Августина, наиболее достоверные знания — это знание человека о своем собственном бытии и сознании. Познание основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой же познания является истина. Неизменная, вечная истина есть источник всех истин, есть Бог.

Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни.

Размышляя о социальной реальности, в частности о богатстве и бедности, Августин утверждал, что имущественное неравенство Людей — неизбежное явление социальной жизни. Августин утешал людей тем, что человек добродетельный, хотя и находится в рабстве и наг, в душе свободен и, напротив, злой человек, хотя он и царствует, — жалкий раб своих пороков. Человечество образует в историческом процессе два «града»: с одной стороны, светское государство — царство зла, греха, царство дьявола, а с другой — христианскую церковь — царство Божие на земле. Эти два «града» созданы двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное — любовью к Богу, доведенное до презрения к себе.

АВЕРРОЭС (ИБН РУШД) (1126—1198) — арабский философ, представитель восточного аристотелизма. Исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, «совечный миру», превращает в действительность потенциальные формы несотворенной первоматерии. Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на их души. Отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она «совечна» ему) и что функция Божества — превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение — возникновение, изменение и разрушение — содержится как возможность в самой материи.

АВИЦЕННА (ИБН СИНА) (ок. 980—1037)— необычайно разносторонний мыслитель, философ, политик, астроном, алхимик, врач, поэт и музыкант, представитель восточного аристотелизма. Не чужд онтологических концепций неоплатонизма.

Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию Бога; миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог, а душа человека есть нечто бессмертное — она есть духовная форма тела (в аристотелевском смысле). В трактовке универсалий (общих понятий) он исходит из того, что общие идеи существуют трояко: до вещи в божественном разуме, в вещи как сущность единичного и после вещи в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей.

АЙЕР Альфред Джулс — английский философ XX в., неопозитивист. Пропагандист идей Венского кружка, в поздних работах склонялся к идеям лингвистической философии.

АНАКСАГОР (ок. 500—428 до н.э.) — древнегреческий мыслитель. Считал, что ничто не имеет начала или конца, ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением-разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, все предметы суть только сочетания уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами или (что одно и то же) гомеомериями. Что сочетает эти элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает: всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Ум (Нус) — сила, движущая Вселенной. В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнение предшествующего. Таким началом Анаксагор принял Ум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможности все благое, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, — торжественно воцаряется над бытием и управляет движением.

Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. Он различал материальное и нематериальное начала сущего и определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала.

АНАКСИМАНДР (ок. 610 — после 547 до н.э.) — представитель милетской школы древнегреческой философии. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей; в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность.

АНАКСИМЕН (ок. 585—525 до н.э.) — представитель милетской школы древнегреческой философии. Полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

АНТИСФЕН (ок. 450 — ок. 360 до н.э.) — основатель школы киников эпохи раннего эллинизма в Древней Греции. Проповедовал опрощение, отказ от потребностей, призывал быть ближе к природе. Отрицал правительство, частную собственность, институт брака. Презирал роскошь и наслаждение.

АРИСТОТЕЛЬ (384—322 до н.э.) — один из величайших древнегреческих философов, ученик Платона.

Аристотель считал материю вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Чтобы ее возможности превратить в действительность, надо придать ей соответствующую форму (эйдос). Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Основным двигателем мира является Бог — форма всех форм, вершина мироздания.

Аристотель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. Отсюда выводятся принципы смыслового начала всего сущего, а также иерархия его уровней — от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее — от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку, обществу. Принцип смысла и развития сущего выводит мыслителя на категории пространства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками.

Аристотель также ввел в философию принципы развития и категории возможности и действительности.

Размышляя о человеке, Аристотель пришел к выводу, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма. Душа — энтелехия (движущая сила) тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, — это душа, так что она есть смысл и форма, а не материя, не субстрат. Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений. Формами истинно научного знания являются понятия, представляющие сущность вещи. Он сформулировал логические законы тождества, противоречия и исключенного третьего, а также разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений. Большой вклад внес Аристотель в этику. Добродетельно то, считал он, что служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Он разделял добродетели на интеллектуальные и волевые — добродетели характера. Решающее значение имеют интеллектуальные добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразумие. Природа человека дает ему возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности. Сущность добродетели — в сочетании мудрости и умеренности. Общим принципом этического учения мыслителя является стремление найти среднюю линию поведения. Исключительное место в этом учении занимает идея справедливости: справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

По Аристотелю, человек — политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству» (Аристотель еще не отделял идею общества от идеи государства). Результат социальной жизни — образование семьи — муж и жена, родители и дети... Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. По Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина в свою очередь — совершенность государства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Аристотель выделял такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии — олигархию, от политии — демократию. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду «средний» между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен максимально. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры.

БАРРЕТ — современный американский философ-экзистенциалист.

БЕРГСОН Анри (1859—1941) — французский мыслитель, представитель интуитивизма и философии жизни.

Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя — «вниз». Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром «твердых тел», оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни, по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которая понималась как самопостижение жизни, т.е. познание ею самой же себя. Поэтому Бергсон не противопоставлял объект субъекту.

Бергсон призывал обратиться к жизни нашего сознания: ведь она дана нам непосредственно в нашем самосознании, а оно показывает, что тончайшая ткань психической жизни есть длительность, т.е. непрерывная изменчивость состояний. Идея длительности — излюбленная, центральная категория в философии Бергсона. Длительность — атрибут времени, трактуемый как «живое» время, обладающее особой энергией спонтанного порыва.

В своих гносеологических рассуждениях Бергсон противопоставляет интеллект интуиции, полагая, что интеллект — это орудие оперирования материальными, пространственными объектами, тогда как интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей. Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически-космический процесс, как «жизненный порыв», как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу — вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874—1948) — русский философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к «легальному марксизму», а позже, став активным противником учения Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал в сборниках «Проблемы идеализма», «Вехи» и др. Его взгляды зрелого периода можно охарактеризовать как богоискательство, религиозный экзистенциализм, персонализм и христианскую эсхатологию.

Основная проблема философии Бердяева — проблема свободы. Свобода действует на человека наряду с Богом, она Им не создана. Поэтому Бог не ответствен за свободный выбор человека, а стало быть, и за зло в мире. Пафос философии Бердяева в борьбе с иррациональной свободой, имеющей корни в первородном грехе, обретении «потерянного рая» с помощью любви, добра, следования божественным предустановлениям.

Такой строй мыслей обусловливает особое внимание к проблеме личности. Личность выше общества, нации и государства. Последние имеют право на существование и даже необходимы как средства свободной личностной творческой самореализации. Любые внешние ограничения личности со стороны общественных институтов недопустимы. Они лишают человека его сущностных свойств — свободы и творчества.

Свобода, творческое начало и любовь позволяют преодолеть земное, греховное в человеке, победить в себе природу, рабство и смерть. Благодаря такой победе человек может перейти из царства природы в царство Духа (Бога).

БЕРКЛИ Джордж (1685—1753) — английский философ и психолог; священник. Считается одним из ведущих представителей субъективного идеализма. Основной постулат Беркли: «Быть — значит быть в восприятии». Отсюда — критика материи как субстанции.