II. Проблема бытия в истории философии

История философии началась с попытки античных мудрецов ответить на вопрос «из чего все». Уже с самого начала это вызывало жаркие споры, так как однозначного ответа не было. Неоднозначность вопроса о бытии вызывала длинную череду концепций, которые и составляют содержание истории вопроса о бытии.

Античная философия истинное существование видела в природе, а многие философские тракты так и назывались «о природе», что было бы равносильно названию «о Бытии». Бытие – это налично данное существование, видимое, телесное, чувственное.

Средневековая философия отождествила бытие с Богом, поэтому философия занималась прояснением, трактованием содержания религиозных догматов христианской веры. Природа, а вместе с ней живое человеское существование, относилась к ничто – не-бытию, поэтому были низведены в ранг низменного предмета, недостойного и вредного для изучения.

Философия Нового времени стала мыслить бытие в форме математических законов, в соответствии с которыми устроен весь мир. Философия 19 в., которая в первой его половине определялась идеями трансцендентального идеализма, а во второй половине – идеями позитивизма, свойственен был дуализм: те, кто придерживался идей немецкого идеализма, полагали, что бытие есть некое идеальное начало, те, кто держался линии позитивизма, выводили бытие сугубо из законов материи.

Современная философия характеризуется плюрализмом онтологических позиций, но самой важной идеей является положение философии экзистенциализма, отождествившая бытие Ничто. В сфере естествознания (синергетики) Ничто определяется через понятие Хаос.

Августин [I] – в онтологии считается основоположником идеи «креационизма», в соответствии с которой весь существующий мир рассматривается как творение абсолютного и завершенного в себе существа – Бога. Все сущее не только создано по воле Бога, но и каждый данный момент творится этой волей. Оригинальность онтологии Августина заключается в том, что он выводит существование Абсолютного Бытия (Бога) не из объективного мира (мира вещей), что в целом было характерно для античной натурфилософской традиции, но из абсолютной достоверности внутренней, субъективной жизни человека. Быть значит существовать как личность, смысл которой состоит в том, чтобы созерцать мощь божественного гения и преисполняться ею.

Античные натурфилософы (см. античная философия [I]) Первыми вопрос о бытии «из чего все?» подняли представители Милетской школы. Бытие мыслилось как первоначало, первооснова всего сущего, что по-гречески звучит как arche («архэ»). Первооснову всего сущего искали в природе и представляли ее по аналогии с природной стихией. Несмотря на то что их идеи во многом носили чувственный, сенсуалистический характер, тем не менее их заслугой является то, что они сделали первую попытку помыслить бытие как мир в его целом, как единое. Бытие как первоначало, из которого «все», в этом смысле выступает основой всего сущего, единящей все многообразие этого мира. Именно с вопроса о бытии начинается история философии, потому Античные натурфилософы по нраву считаются первыми философами.

Фалес – полагал первоосновой всего сущего воду. Он считал, что все сущее возникло из воды, все постоянно возникает из воды, все станет и становится водой, все есть вода.

Анаксагор – под конечной основой мира понимал чувственно невоспринимаемые (но только умопостигаемые) качественно различные «семена» вещей («гомеомерии»). Каждая вещь состоит из всех видов семян; отсюда постулат его «все во всем», количественное преобладание одного вида гомеомерий придает вещи ее специфическое качество. Семена инертны. Приводит их в движение и заставляет соединяться-разъединяться в определенном порядке или форме разумная сила – Нус (Ум).

Анаксимандр – в качестве первосущего и первоэлемента призвал апейрон – нечто беспредельное и неопределенное. (Идея апейрона подобна современным представлениям о неопределенности Бытия-Ничто). Апейрон порождает противоположность теплого и холодного, влажного и сухого, и только затем из этих противоположностей рождаются вещи.

Анаксимен – в качестве первоосновы и первоэлемента сущего считал воздух, разряжения и уплотнения которого рождают огонь, воду, землю и пр. Значение идеи воздуха (дыхания, эфира) как «первоосновы» состоит в том, что она дает новый логический образец решения вопроса о единстве многообразных вещей. Согласно этой логике, вещи возникают не путем комбинации элементов, не в качестве меры (огня), не путем выращивания (гомеометрии), но посредством одной и той же процедуры – сгущения-разряжения (на современном языке эту процедуру можно обозначить как «изменение топологии некоего континуума»).

Аристотель [I] – исходя из критики платоновских «идей» создает теорию, в соответствии с которой бытии есть сущность каждой индивидуальной вещи. Каждая конкретная чувственная вещь представляет собой единство «материи» и «формы». Форма понимаетсяАристотелем как сущность (суть бытия) вещи. Форма не материальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Каждая вещь выступает как оформленная материя. В качестве примера можно взять медный шар, представляющий собой единство меди (вещества) и шаровидности (формы). Противоположность «формы» и «материи» относительна. Медь может выступать материей по отношению к одному предмету (например, шару) и формой по отношению к другому (к первоэлементам). Медь как материал в потенции содержит форму как свою возможность. Форма есть действительность («энегрейя») тех возможностей («дюнамис»), которыми располагает материя. Форма активна, материя пассивна. Иерархия форм приводит к высшей «форме», которой является перводвигатель, или Бог. Форма как сила, которая приводит вещь (материал) в движение и дает этому материалу назначение (цель), является триединой. Вместе с материей, таким образом, имеются четыре причины всякой вещи: 1) материальная, отвечающая на вопрос «из чего?»; 2) формальная, отвечающая на вопрос: «в чем суть этой вещи, или что это есть»; 3) движущая – «откуда начало движения?»; 4) целевая – «ради чего?».

Бергсон Анри [I]. Его онтология близка позициям «философии жизни», согласно которым бытие есть жизнь, сущностей чертой которой является творческая эволюция. Жизни, ее порыву противостоит материя, в которой единый жизненный порыв распадается на множество изолированных элементов – вещей, которые тормозят движение жизни, но, в конечном счете, жизнь сметает их, бросая в поток творческой эволюции, откуда они выходят обновленными.

Бердяев Николай Александрович [I]. Его онтология основывалась на различении мира призрачного (это псевдо-«мир», мир вещности, где царствуют разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (духовное, идеальное бытие, где царствуют любовь и свобода). Мир свободного духа противостоит миру предметному, но при этом оба мира соприкасаются и сосуществуют. Мир духа являет себя потустороннему миру «вещности» в определенные «эсхатологические» (кризисные) моменты существования, когда прежняя система мира рушится и возникает необходимость обновления смысла существования. Феномен творчества есть способ проникновения духа в земные процессы [IV–VI].

Бруно Джордано. Согласно его представлениям, бытие – это Бог. Но, в отличие от традиционного для средневекового христианства представления, Бог у Бруно есть бесконечная вселенная. И в этом качестве Он проникает во все формы мироздания. Бог есть во всем живом и материальном, а не «вне» и не «над», как в ортодоксальном христианстве. Вселенная движима внутренними силами, это вечная и неизменная субстанция, единственно сущее и живое. Единичные вещи изменчивы и вовлечены в движение вечного духа и жизни в соответствии со своей организацией. Бруно отождествлял Бога с природой, ее разнообразными процессами и вещами, с материей, которую он определял как «божественное бытие в вещах» [III, IV].

Гегель Георг Вильгельм Фридрих [I]. Онтологические идеи его философии определяются как идеи абсолютного духа. Представление онтологических идей своей философии Гегель дает в произведениях, объединенных названием «Энциклопедия философских наук». Бытие, согласно Гегеля, является закономерным развитием абсолютной идеи. Бытие есть воплощение (опредмечивание) некоего божественного замысла. «Идея в высшем ее значении, Бог, есть истинно истинное» (Гегель). Но одного воплощения недостаточно. Необходимы мыслительное постижение и носитель разума, который бы, познавая все сотворенное, тем самым проводил бы необходимую связь между многообразием явлений и их абсолютной идеей. Истинное бытие – это бытие Абсолютного духа, который соединяет в себе теоретическое знание (знание абсолютной идеи, т.е. того, в чем смысл существования) и практический опыт (знание того, как устроен мир природы). Таким образом, бытие в философии Гегелем понимается в трояком смысле: 1) бытие как субстанция (Абсолютная Идея, всеобщая сущность); 2) бытие реальное (вещное, предметное); 3) бытие субъекта (познающего разума, человека). Высшей формой бытия, чистым его воплощением является бытие субъекта, в своем познании снимающего противоречия между миром абсолютной идеи и миром реального существования.

Основополагающим в онтологии Гегель является понятие инобытия. Введя его в свою онтологию, он смог объяснить, как снимается различие между абсолютной идеей и природой. Так, природа для него – тот же дух (или идея), но в своем инобытии. Иначе говоря, логическая идея находится здесь уже не в себе, не в элементе чистого мышления, а вне себя. Такой характер природы вытекает из понимания Гегелем Духа в качестве развивающейся идеи. Даже достигнув в Логике чистой абсолютной истины, в процессе своего развития Абсолютная Идея объективируется в природу и существует в чуждой ей внешней форме, потому что она не стала пока «субъективностью», духом или, как пишет сам Гегель,: «Божественная идея именно и состоит в том, что она решается извести из себя это иное и снова втянуть его в себя, чтобы стать субъективностью и духом» Абсолютная идея это есть как бы свернутое бытие, некий проект мира. Природа есть внешняя форма бытия, через которое идея проявляет себя в мире. Различие между ними следует понимать как различие внутреннего и внешнего существования. Кто же снимает это различие – познающий дух или человек? В его сознании содержится закон диалектической логики. Диалектическая логика – это форма сознания, которая позволяет человеку видеть в противоположностях нечто единое. Знание, которое человек добывает в процессе своей познавательной, деятельности, есть гармоническая форма сведения воедино теории и опыта. Благодаря этой способности человеческое бытие оказывается необходимым для мирового бытия.

Гераклит [I] – первым употребил по отношению к миру понятие «космос». Согласно Гераклиту, космос не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живущим огнем, «мерами воспламеняющийся и мерами угасающий». «Огонь» у Гераклита обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей, правит Вселенной, он носитель космического правосудия и Судия, карающий грешников в конце времени.

Образ огня позволил Гераклиту выразить идею самодвижения сущего, согласно которой все находится в переходе в свою противоположность: «холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое влажнеет» - «все течет» (по греч. pantarei «панта-реи»). Идея единства противоположностей как источника самодвижения – наиболее значительная заслуга Гераклита в истории философии (В. Гегель называл Гераклита Первым диалектиком). Гераклит первым выразил идею, что мир устроен по закону, т. е. Разумно, говоря, что божественный огонь это чистый разум, логос [III].

Гуссерль Эдмунд [I]. Центральным понятием онтологии Гуссерля является понятие «жизненного мира», который, по определению, есть бытие как единство вещного и ноуменального (сверхчувственного) существования, которое одновременно порождает (выступает источником) предметные объекты существования и ментальные, что обусловливало существование феномена, сознания, направленного на мир вещей, но при этом по своей природе не являющегося чем-то вещественным. Жизненный мир есть одновременно объективная и субъективная реальность. Образ жизненного мира, представленный в мышлении, является его неотъемлемой частью. Мысль начинается с осмысления того, что есть жизненный мир (см. античные натурфилософы). А культура основана на определенном образе жизненного мира, который бессознательно разделяется людьми. Но жизненный мир историчен, т. е. развивается во времени, что приводит к изменениям в поле человеческого сознания, а следовательно, и в культуре в целом [III–VI].

Декарт Рене [I] символизирует переход от схоластической онтологии (средневековая философия) к онтологии научного типа. Так,Декарт признает существование Бога. Но его значение он видит в том, что Бог устроил этот мир, является его причиной, но никакого дальнейшего влияния на развитие этого мира он уже не оказывает. Сам мир базируется на соотношении двух видов субстанций (Декарт называет их «материями», подчеркивая их земной, а не потусторонний характер) – субстанции протяженной и субстанции мыслящей. Субстанция протяженная (resextensa) – это бытие вещное, предметное, существующее в пространстве. Субстанция мыслящая (rescogitans) – бытие духовное, не предметное, существующее во времени. «Под словом «мышление» (cogitatio) я разумею все то, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собою; и поэтому не только понимать, желать, воображать, но также чувствовать означает здесь то же самое, что мыслить» (Декарт). Если видящий нечто заключает о существовании видимого, то в этом он может ошибаться, но отсюда с полной очевидностью следует, во-первых, что имеется сама идея этого видимого, а, во-вторых, что видящий (осознающий, «мыслящий», что он видит) существует. Таким образом, Декарт утверждает, что человеческие состояния и мир в целом существует в присутствии сознания-свидетеля (позже на этом будут настаивать феноменология, экзистенциализм и др.). Мышление является такой же объективной достоверностью, что и предметный мир. Но не каждая мысль принадлежит бытию, а только та, что направлена на постижение истины, которым в онтологии Декарт является Бог. Постижение бога – это постижение врожденных идей, когда его мысль направлена на постижение протяженной (вещной) реальности. Эти идеи и истины рождены не нами и не получены от внешних объектов, но являются теми формами, посредством которых мы воспринимаем собственные мысли и в которых нам может быть дан опыт. «Я мыслю» для Декарта есть истинное бытие только в том случае, если человек мыслит правильно, т. е. В соответствии с методом логического мышления [III, IV].

Демокрит (ок. 460 – 370 гг. до н.э.) – видный представитель античной философии (досократического периода), прославился учением об атомах, в котором отразил онтологические взгляды. Бытие есть бытие атомов, которые существуют в пустоте. Атомы – это некие тела, невидимые из-за твердости («атомос» в переводе с греч. означает «неделимый»). Точную характеристику основных принципов учения Демокрит об атомах дал Диоген Лаэртский: «Начала вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости». Атомам присуще движение, которое в онтологии Демокрит является основным источником развития. Демокрит при этом был сторонником строгой необходимости. Развитие Вселенной, порядок мира – все происходит по причине необходимости. Чтобы существовал мир, необходимо механическое движение атомов [III].

Джемс Уильям [I]. Онтология Джемса основывалась на идее плюралистической многоформенности действительности. «Плюралистическая Вселенная» у Джемса незамкнута, незакономерна, это царство случая, беспорядка. Не имеется никакого первичного вещества или качества бытия, кроме того, из которого сделаны материальные объекты и сознание. ТО, из чего слагается реальность, есть «чистый опыт». Опыт – это поток жизни, который отражается в сознании. Именно его Джемс называет «первовеществом» [II–VI].

Кант Иммануил [I]. Онтологические идеиКанта следует рассматривать в соответствии с двумя периодами его творчества – докритическим и критическим. В первый период он разработал идею эмпирического (предметного) бытия, что было связано с его исследованиями в области естественных наук. Из трактатов в данный период важнейшим является трактат «Всеобщая естественная история и теория неба». Эта работа исходит из предпосылки единства материи и движения. В ней Кант выдвинул гипотезу о возникновении солнечной системы из пылеобразных масс (известная теория Канта-Лапласа, которая используется и в современной физике). Таким образом, Кант обосновал бытие природы, понимая природу как мир материальных, чувственных явлений, которые даны человеку в опыте. Но в дальнейшем, в так называемый критический период своего творчества, Кант представляет идеи относительно трансцендентального (умопостигаемого) бытия. В соответствии с этими идеями, изложенными в «Критике способности суждения», есть бытие природное, а есть бытие разумное. Между ними значительная разница. Бытие природы существует по закону множественности материальных тел, а бытие разума – по закону единства мысли. Критерием разделения является человек, бытие которого делится на бытие объективное, мир внешнего, и бытие субъективное, внутренний мир его мышления. Внешний материальный мир существует независимо от того, каким его видит человек. Разумное бытие есть качество человеческого существования, которое выделяет человека из природного мира. Разум наделяет человека способностью стать свободным и вырваться из-под власти законов природной необходимости. Мир разума – это мир свободы, которая у человека проявляется в том, что он способен ставить себе цели и развиваться в соответствии с ними, а мир природы – это мир необходимости, где существование каждого строго обусловлено природными причинами (физическими, биологическими и т. д.).

Согласно Кант, мир природы, воздействуя на нас, не только дает нам многообразие ощущений, то, что составляет содержание познания, но одновременно пробуждает нашу внутреннюю активность, которая и придает знанию организованный, оформленный характер. Эта независимая от всякого опыта познавательная активность и делает возможным познание опыта, придает ему всеобщий и необходимый, достоверный характер. Но это знание никогда не будет абсолютно достоверным. Поэтому такие фундаментальные проявления бытия, как пространство и время, Кант считал не тем, что истинно существует, а тем, что нами только мыслится существующим [III–VI].

Лейбниц Готфрид [I] – утверждал, что сущность мира исчерпывается принципом предустановленной гармонии: в нем нет случайных элементов и присутствует всеобщая их взаимосвязь и согласованность. Гармоничность при этом понимается как разумное устройство мира. Мир устроен в соответствии с законами логики, поэтому Лейбниц утверждает, что мир устроен в соответствии с такими законами математики, которые основываются на сочетании принципа различения и принципа тождественности неразличимых, принципа дискретности и непрерывности, принципа минимума и максимума.

Субстанциальное единство мира на уровне истин разума, т. е. порядок и полнота иерархии идеального мира, обозначается категорией Бога. В понимании Лейбниц, Бог – актуальная бесконечность человеческого духа, полная реализация чистого познания, которое неосуществимо для индивида. Учением, дополняющим положения метафизики божественного, выступает монадология – плюралистическая онтологическая концепция, описывающая разнообразие действительного мира. Монады – простые, неделимые, непространственные субстанции. Они выступают в качестве исходного начала всего сущего, обладают способностью беспрерывного действия. Они не могут изменяться, вступая во взаимодействие, но, подобно живым организмам, имеют внутренний импульс к действию. Единство и согласованность монад обеспечены предустановленной гармонией. Монады согласуются друг с другом в соответствии с законами логики. Монады не имеют никаких физических характеристик, поэтому не являются чувственно постижимыми. Их можно постичь лишь разумом. Материя, из которой состоят тела, подлежащие чувственному восприятию, есть соединения монад разного типа. Различается три вида монад: простые, отличающиеся смутными представлениями; души, обладающие ощущением и сложными представлениями; духи или разумные существа. Мыслитель различает первую и вторую материи. Одна характеризуется простыми качествами – протяженностью, непроницаемостью, массой, другая обладает духовной силой (познанием, деятельностью).

В этой связи Лейбниц различает два основных типа причин развития. Причины, вызывающие изменения в телах (соединения монад), определяет как причины «действующие». Действие этих причин понимается в духе идей механической физики. Причины, которые определяют развитие отдельных монад, т. е. внутренние причины их развития, он определяет как «целевые» причины.

Лейбниц отрицает абсолютный характер пространства и времени, а, следовательно, и пустое пространство. Все они являются атрибутами мира явлений. Лейбниц настаивает на различении монад и атомов. Прототипом монады выступает биологическая клетка, а не точка геометрического пространства. Монада – не строительный элемент, это свернутая информация, которая предназначена для развития вовне. Этим свойством монад Лейбниц объясняет принцип развития. Развитие, которое Лейбниц считает универсальным, характеризуется бесконечным процессом постепенных изменений, при которых не происходит возникновения или гибели в собственном смысле слова. Способность к изменению заложена в самой монаде: «естественные изменения монад исходят из внутреннего принципа». Монады высокого типа способны к сильным изменениям, потому что в них заложено больше возможности к развитию. Бог в этом смысле является самой высшей монадой. В конечном итоге, по выражению Лейбниц, его онтология позволяет объяснить соотношение души и тела: «Душа следует своим собственным законам, тело – также своим, и они сообразуются в силу гармонии, предустановленной между всеми субстанциями, так как они все суть выражения одного и того же универсума» [III–IV].

Марксизм [I]. Исходной идеей в представлении бытия является идея о материальности бытия. Марксизм противопоставлял себя идеям трансцендентального идеализма, делившего мир на бытие духовного и материального порядка.Марксизм признавал существование только материального бытия – в форме природы как системы материальной организации. При этом в осмыслении творческой эволюции природного мира Марксизм использовал идею идеалистической философии (Гегеля) – идею диалектики, введя понятие «диалектический материализм». Посредством этого понятия Марксизм дает понимание мира как неизбежное столкновение новых форм жизни с существующим порядком вещей [III–VI].

Николай Кузанский [I] – представил математизированную модель бытия, трактовавшую Бога как актуальную бесконечность, проявляющую себя в материальном мире, которыйНиколай Кузанский определял как потенциальную бесконечность. Бог привносит в мир формы всех вещей, а материя является материалом для божественной активности. То, что материя принимает форму той или иной вещи, объясняется операцией «ограничения», которую применяет Бог при производстве предметов материального мира. Таким образом, мир всегда существует «определенным» образом, в то время как сам Бог находится вне каких-либо определений, у него нет формы, а значит, и границ его существования. Бог выступает в качестве мировой души, которая пронизывает все существование, реализуя некий замысел [III, IV].

Ницше Фридрих [I] – великий немецкий философ, представитель направления философии жизни. Свое понимание бытия Ницше раскрывает через понятие «жизнь» как вечное движение, становление, постоянное течение, лишенное привычных с точки зрения классической философии атрибутов бытия (субстанций, вещей, объектов). У жизни, согласно Ницше, нет цели, единства, ее нельзя оценивать как истинное или ложное, доброе или злое. Для представления сущности жизни Ницше вводит понятие воли к власти. Жизнь есть чистая воля к власти, это и составляет существо ее движения. Понятие «воля к власти» становится в философии Ницше принципом нового космического процесса. Принцип, управляющий всем этим процессом, есть, по Ницше, не дарвиновская «борьба за существование» и не стремление к самосохранению устойчивости; «великая и малая борьба идет всегда за преобладание, за рост, за расширение, за волю к власти, которая и есть воля к жизни». Становление есть, таким образом, непрерывное усилие к возрастанию жизни, росту как условию ее сохранения. Это усилие становления, это стремление быть больше, чем сейчас, и есть «самая внутренняя сущность бытия», которую человек называет жаждой жизни [II–VI].

Парменид (см. Милетская и Элейская школы [I]) – первый философ, который все вопросы античных натурфилософов подвел под понятие [III] бытия. Парменид полагал, что чертами Бытия являются вечность, неизменность, единность, неподвижность. Эти свойства бытия не дано постичь чувственным способом, бытие нельзя увидеть, его можно только помыслить.

Подлинным бытием (подлинно-сущим) обладает только то, что мыслится с логической необходимостью (например, математические зависимости), что и делало необходимым развитие способностей мышления – абстрактного, а не чувственного восприятия.

Пифагор [I] – в противоположность тем, кто первооснову бытия видел в том или ином веществе (см. античные натурфилософы), такой первоосновой считал идеальную сущность – число. Число это образ (образец) мирового порядка, некая первоструктура (форма), не наполненная еще каким-либо содержанием. Образцовым для всего мира является и числовой порядок, возможность выведения одного числа из другого путем достаточно простых процедур. «Единица – начало всего». Единица – четно-нечетная величина, поэтому в ней содержится двоица. Единица и двойка порождают прочие числа, из чисел – точки, из точек – линии, из них – плоские фигуры, из последних – объемные фигуры, из фигур – физические тела, и т. д.

Пифагор первым в античной истории стал уподоблять Вселенную «гармонии и числу» [III, V].

Платон [I] – воспринял идею Парменида, что бытие есть то, что не дано нам почувствовать, бытие можно только помыслить. В соответствии с этим им было сформулировано понятие идеи как сверхчувственного бытия, открывающего свою сущность только разуму. Бытие как идея резко противопоставляется чувственному миру вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Эта непрерывная текучесть, изменчивость чувственных вещей подчеркнута Пифагором в «Федоне»: «Что скажешь, – спрашивает здесь Сократ Кебеса, – о многих прекрасных предметах – о людях, лошадях, платьях и других тому подобных или равных, похвальных и всегда одноименных им? Одинаково ли они существуют или... несогласны [т.е. нетождественны – Сократ, Пифагор] ни с самими собой, ни между собой, и никогда и ни под каким видом, можно сказать, не остаются теми же?» – «Никогда не остаются теми же», – отвечает Кебес.

«Идея» – есть то, что существует само по себе, поэтому есть истинно-сущее, так как не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно, и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

Бытие как идея есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже бесформенная. Такое бытие характеризуется таким рядом признаков, как объективность, безотносительность, независимость от пространства и времени.

Миру истинно-сущего бытия, или миру идей, у Пифагор противостоит мир не-бытия, который он определяет понятием «материя». Бытие – не-бытие, истинное – не-истинное, идея – материя. Материя есть род пространства, который характеризуется тем, что он обособляет все существующее. Именно материя способствует образованию вещей. Вещь – способ отдельного от идеи существования. С одной стороны, вещь причастна идее, так как она есть ее отражение (каждая вещь воплощает идею), а, с другой стороны, вещь существует в пространстве, что делает ее существование чувственным, а значит, ограниченным и подверженным разрушению. Вещь – это срединное бытие, бытие между истинным бытием (идеей) и не-бытием (материей).

Мир идей Пифагора образует иерархию, которая венчается идеей Блага [III – VI].

Плотин [I] – философ римского периода античной фи­лософии. Онтологические идеи представил в работах, кото­рые называются «Энеадами». Согласно Плотину, структура бытия вы­ступает в следующем виде: бытие является иерархией трех суб­станций - Единого, Ума и Души.

Единое – это первосущее, оно лишено границ, формы, лишено также и каких-либо определений, стоит над любым существованием и мышлением.

Ум – это вторая субстанция в иерархии Плотина. Он возникает из Единого, когда оно переливается через край и переступает через свою границу. Таким образом возникает второе бытие, но при этом Единое остается Единым, не лишаясь своей пол­ноты. Как «источник наполняет реки, сам ничего не теряя, как солнце освещает темную атмосферу, нисколько не потемняясь само, как цветок испускает свой аромат, не становясь от этого без запаха», так Единое изливает себя, нe теряя своей пол­ноты, неизменно пребывая в себе. Ум –это тот же платоновс­кий мир идей. Идея есть одновременно и мысль Ума. Ум же в своей целостности есть совокупность всех идей. Ум содержит следующие моменты: вещество (это не материалы, не вещество, а форма сущности), мыслимое бытие, само мышление.

Третья субстанция возникает из Ума. Эта субстанция – Душа. Поскольку Ум совершенен, он должен рождать, ибо та­кая полнота силы не может быть бесплодной. Душа произво­дит «все живые существа, вдохнув в них жизнь, – тех, которых питает земля и море, и тех, что в воздухе, и божественные звез­ды в небе, и она же произвела Солнце и великое нe6o, которое она устроила и украсила. Все отдельные души возникают из Души как божественного начала. Душа постоянно остается неделимой и находится во всех частях тела.

Рассматривая вопрос об образовании мира, Плотин говорит о материи, которую понимает как некий субстрат, лишенный ка­ких-либо качеств, как нечто неопределенное. Она лишена формы, красоты, а потому есть злое начало. По мере сгуще­ния материи Божественное начало все более окутывается обо­лочками природы и оттесняется от Единого. Как свет и тепло ослабевают по мере удаления от источника и исчезают в со­вершенном мраке и холоде, так эманации Божественной силы через ум и душу постепенно ослабевают в природе, пока не доходят до полного «замерзания» в материи, лишенной исти­ны и блага и поэтому являющейся несущим и злом.

Мир преображается и возвращается к Божественному со­знательными усилиями ума и души. Во-первых, это возмож­но эстетически, когда душа (низшая и высшая) приобщается к Красоте, которая проникнута идеальным смыслом. Во-вто­рых, в нравственной жизни, молитвенном труде, аскетичес­ком подвиге происходит обожествление человека. Плотин выде­ляет следующие шаги этого пути: 1) возвышение над чув­ственностью и бесстрастное, бескорыстное отношение к ней как к предмету познания, а не вожделения; 2) отвлеченное мышление (математическое); 3) более высокий духовный подъем, достигаемый любовью к Прекрасному (платоновс­кий Эрос); 4) еще выше чистое умозрение (диалектика идей); 5) последний шаг есть восхищение (экстаз), в котором дух становится простым и единым с Божеством, сливаясь и со­впадая с ним [III, IV].

Постмодернизм – характеризуется восприятием мира как хаоса. Мир есть создание порядка из беспорядка. Постмодернизм про­тивопоставляет разорванность, беспорядочность, случай­ность классическому представлению философии о целостно­сти, иерархической структурности, центрированности и гар­монической упорядоченности мира: «мы живем, без специаль­ных разметок и изначальных координат, в мириадах затерян­ных событий» (М.Фуко) [III–VI].

Психоанализ [I] – выработал идеи о специфическом ка­честве бытия –бессознательном [VI]., которое является при­родным началом и в человеке проявляется в качестве либидо - эротического влечения, дающего энергию жизни, но одно­временно есть тяга к смерти. Бессознательное нельзя увидеть непосредственно, оно проявляет себя опосредованно. В че­ловеке бессознательное скрыто за культурными нормами, ко­торые призваны регулировать проявления бессознательного, несущие в себе как позитивное (воля к жизни), так и негатив­ное начало (тяга к смерти) [III–VI].

Сартр Жан-Поль [I] – мыслил бытие как Ничто, как чис­тую возможность, универсум возможностей. Сартр указал на раз­личие понятий бытия и мира. Чтобы понять содержание это­го различия, необходимо указать, что Сартр исходит из идеи мира как феномена, как того, что рождается в опыте мысли. Мир есть то, что обнаруживает человек в своем жизненном опыте. Мир для человека есть сложное образование, которое предваритель­но структурировано (упорядочено) на подсознательном уров­не. Человек обычно полагает, что он пришел в мир, уже до него организованный, но на самом деле мира нет, есть бытие, кото­рое никак не организовано, но человек видит не бытие, а мир как некое единство и иерархию, но это лишь представление о бытии, а не само бытие. Человек из ничто делает что-то и жи­вет, основываясь на этом представлении. Но приходит момент, когда бытие врывается в мир, нарушая его порядок и заставляя человека по-новому выстраивать картину мира [III–VI].

Соловьев Владимир Сергеевич [I] – свою онтологию направляет на то, чтобы выразить принцип «всеединства». Эти идеи Соловьев выразил в работе «Оправдание добра. Нравственная фи­лософия». Смысл этого понятия близок «бытию в целом как единству всего (и материального и идеального) сущего. Соло­вьев различает «сущее» и «бытие». Бытие есть та совокупность признаков или свойств, которые образуют данную вещь. Сущее есть форма всякого бытия, она не составляет какого-то отдель­ного признака вещи как некая общая концепция существова­ния. Вещь не обладает сама по себе существованием. Существо­вание реально только как общий признак Мира, как единство всех вещей. Бытие это вся существующая множественность ве­щей (все, что есть), сущее – их единство (всеединство). Всеедин­ство «первоначальнее» любого отдельного сущего, и поэтому его можно назвать субстанцией (основой). Поскольку же это творящая субстанция, то она есть истинно сущее - Бог.

Плодом онтологических изысканий Соловьева является идея Со­фии – наиболее оригинальная идея философии Соловьевым, представ­ленная им в работах «Чтения о богочеловечестве» и «Россия и вселенская церковь». София трактуется и как мировая душа, и как вечная женственность, и как тело Христово, т. е. Церковь, и как Святая дева Мария. В конечном счете, София (единство - все в себе заключающее) выступает началом, объединяющим мир и Абсолют [III–VI].

Спенсер Герберт (см. позитивизм [I]) – онтологические взгляды выразил в работе «Основные начала». Согласно его идеям, бытие есть материальный мир, мир природы в том смысле, как ее видит ученый-естествоиспытатель. Исходным принципом материального мира является эволюция. Идея все­общей эволюции - центральный пункт мировоззрения Спенсера: «Эволюция есть интеграция вещества, которая сопровожда­ется рассеянием движения и в течение которой вещество пе­реходит из состояния неопределенной, бессвязной однород­ности в состояние определенной, связной разнородности, а сохранение веществом движения претерпевает аналогичное превращение». Таким образом, онтология Спенсера полностью очи­щена от идеалистических представлений, даже социальные процессы Спенсер предлагает объяснять исходя из биологических принципов строения материи. Мир человеческой культуры - это часть природы, с точки зрения эволюции это всего лишь высшая форма органической жизни, но не выходящая за пре­делы законов биологии.

Спиноза Бенедикт [I]. Основное понятие, которым Спиноза ха­рактеризует бытие, является понятие природы, которое Спиноза отождествляет с понятием Бога. Таким образом, суть онтоло­гической концепции Спиноза состоит в том, что Спиноза отождествил Бога с природой, а природу с Богом. В силу этого отождествления философию Спинозыназывают философией пантеизма.

Отождествление состояло в том, чтобы видеть в природе порождающее начало, что было свойственно, согласно сред­невековым взглядам, только Богу. Отсюда своеобразный тер­мин философии Спинозы naturanaturans – «порождающая природа».

Доказательство тождества природы и бога Спиноза выводит че­рез понятия субстанции и атрибутов. Субстанция есть нечто единое, вечное и бесконечное. Субстанция является причи­ной самой себя (causasui), т. е. она, во-первых, существует сама по себе и, во-вторых, проявляется сама через себя. Атрибута­ми называются качественные характеристики субстанции, ко­торые могут быть представлены в уме. Таким образом, то, что видит ум в субстанции, не есть она сама, так как субстанцию во всей ее сущности постичь невозможно, а есть только ее ат­рибуты. Атрибутов у субстанции бесчисленное множество, но ум видит только два и только через них может как-то созер­цать субстанцию. Эти атрибуты – протяженность и мышле­ние. Таким образом, субстанциональным началом существо­вания являются чувственное бытие и умопостигаемое. Многообразие мира вещей и идей является только кажимостью, на самом деле все исходит из одного начала. Таким образом, Спинозасвел воедино природное (чувственное) и божественное (умопости­гаемое) существование. «Я не так отделяю бога от природы, как это делали все известные мне мыслители» [III, IV].

Стоицизм. Онтология стоиков является философией природы и составлена на основе идей Гераклита и других ан­тичных натурфилософов. В ее основе лежит идея о Логосе - разумной мировой душе, или Боге. Вся природа есть воплоще­ние всеобщих законов - Логоса, который проявляет в себе сущ­ность огня, порождая и сжигая все вещи этого мира. Каждое тело включено во всеобщую природу, являясь частью общей систе­мы. Существование каждого предопределено и находится в строгом ряду причины и следствия и не может из него выпасть, иначе это означало бы выпадение из «космоса» в хаос. Космос это царство Логоса, царство порядка, а значит - гармонии.

Фейербах Людвиг [I] – критикует гегельянство, которое отождествляет бытие и мышление. Фейербах же резко выступает с ма­териалистических позиций в видении мира. Нет никакого бытия, кроме природного, существующего сугубо по матери­алистическим законам (законам физики, химии, биологии). Мир рассматривается как органическая целостность (приро­да), вершиной развития которой является Человек [IV].

Фихте Иоганн [I] – исходил, аналогично Канту, из суще­ствования двух миров – Природы и Свободы. Природа это сфера, где все обусловлено и подчинено высшей необходи­мости. Мир Свободы он определял через существование не­зависимого мышления. Поэтому первым основоположением его онтологии является тезис: «Я есть». Я есть такое бытие, ко­торое посредством мышления полагает само себя –свои цели, свои стремления. Если мир природы предзадан изначально, то мир Свободы нужно каждому создавать самостоятельно, он держится усилиями единственно лишь человека. Свобода вы­водится из деятельности самого человека. При этом под сво­бодной деятельностью понималась деятельность мышления. Фихте придавал мышлению такое значение, что полагал, что бы­тие сознания первичнее бытия природного мира. Кульмина­ционным моментом философии Фихте является вывод, что из са­мосознания можно вывести весь сущий мир [III–VI].

Фома Аквинский [I]. В основе его онтологических идей лежит концепция единства сущности и существования. Со­гласно этой концепции Фомаразличает бытие и сущность, но не противопоставляет, а показывает их общность. Бытие в этом смысле есть то, что есть в смысле постоянного пребывания, поэтому бытие, по Фоме, есть существование. Но существования без сущности не бывает. Сущность есть причина существова­ния. Но и сущность без существования тоже быть не может, так как сущность открывается только в существовании. Сущ­ность – это то, что наделяет существование своеобразием. Чем содержательнее сущность, тем многообразнее существование. Сущности определяются через способы существования. Сущ­ность познается через вопрос «Что это?», а существование - через «Как?». Чтобы понять, что есть то или иное явление, нуж­но увидеть, как оно себя проявляет. Критерием сущности яв­ляется способность к проявлению многообразных возможно­стей существования. Исходя из этого Фома выделяет три способа существования: 1) Бог, чья сущность тождественна существо­ванию, – абсолютно безграничное существование; 2) сотво­ренные идеи, чье бытие получено от Бога, поэтому по отно­шению к Богу они ограниченны (ни одна идея не может объять Бога), но по отношению к вещам они безграничны (идея все­гда больше вещи) – относительно неограниченное существо­вание: «Поскольку мир возник не случайным образом, но со­творен Богом через посредство активного интеллекта, необ­ходимо, чтобы в божественном уме была форма, по подобию которой сотворен мир. А в этом состоит понятие «идеи»; 3) материальные субстанции - абсолютно ограниченное су­ществование. «Ничто, кроме Бога, не может быть бесконечным безусловно, оно таково лишь условно. В самом деле, если мы говорим о той бесконечности, которая принадлежит материи, то очевидно, что все, что актуально существует, наделено фор­мой, а потому его материя ограничена формой. Но посколь­ку материя, приняв одну субстанциальную форму, остается открытой для ряда акцидентальных форм (вариантов), постольку то, что безусловно ограничено, может быть услов­но бесконечным. Так, кусок дерева ограничен в отношении своей формы, но бесконечен в той мере, в какой потенциаль­но открыт для бесконечного множества фигур» [III, IV).

Франкфуртская школа [I]. Объектом рассмотрения ее представителей является новая квазиреальность, технологи­ческая рациональность, определяемая господством над при­родой. Человек создал отдельное от природы бытие – мир культуры. Изначальной целью творения человеческого бытия было стремление уклониться от подчинения природе посредством труда. Но в процессе трудовой деятельности человек не только создал независимое от природы бытие, но и открыл возможность подчинения ее задачам культуры. Но овладение внешней природой возможно только при условии подчине­ния внутренней природы человека (сферы его чувств, жела­ний, жизненных импульсов) гигантской машинерии, культур­ной индустрии. Это чревато тем, что мир культуры, который изначально строился как мир Свободы, окажется «второй при­родой», миром необходимости, господства. Поэтому главной проблемой европейского человечества является задача избав­ления от господствующего типа мышления – манипулятивного разума, который и является главной причиной формиро­вания нынешнего облика «европейской цивилизации», созда­ющей свободу для рода человеческого, но за счет свободы ин­дивида, поскольку заставляет его мышление подчиняться все­общим законам рациональности.

Хайдеггер Мартин [I] – полагал, что вопрос о бытии яв­ляется наиважнейшим в философии, так как в зависимости от того, как продумывается вопрос о бытии, складывается судьба всей культуры. В работе «Бытие и время» Хайдеггер утверждает, что сложность вопроса о бытии состоит в том, что сложно рас­сматривать бытие само по себе: бытие в его чистом виде есть «ничто» в том смысле, что оно есть не существование в реаль­ном виде, а всего лишь условие этого существования, которое в речи можно выразить как «чистая возможность». Бытие это то, что есть, но есть как чистая возможность. Бытие можно уви­деть только через сущее. Таким образом, онтология Хайдеггер есть осмысление феномена бытия через проблему бытия и суще­го. Если бытие есть ничто, в данном случае понимаемое как чистая возможность, то сущее есть что-то, именно сущее со­ставляет содержание реального существования. Забвение бы­тия в философии произошло из-за того, что бытие отожде­ствили с сущим. Это, по Хайдеггеру, совершенно недопустимо. Сущее есть то, что конечно, определенно, самозамкнуто, это суще­ствование в качестве вещи. Сущее есть ограничение бытия. Если сводить бытие к сущему, значит совершенно исключить из сферы человеческой жизни полет фантазии, героические поступки, творческий процесс и технический прогресс. По­тому что эти проявления человека основываются не на том, что есть, а на том, что может быть.

Бытие следует полагать как разомкнутое, безграничное в своих возможностях существование. Но проблема бытия со­стоит в том, что оно не может обходиться без сущего, в част­ности для человека. В человеке есть бытийное начало (его со­знание) и сущее (его телесность). Поэтому все процессы его духовной деятельности должны обращаться в конечные про­дукты. Но Хайдеггер не дает сущему сугубо негативную оценку. Сущее есть то, от чего человек отталкивается, чтобы обрести бытийность. Человек желает чего-то невозможного, только видя то, что уже есть. Поэтому бытие следует, по Хайдеггеру, понимать как бытие или Дазайн (Dasein), т. е. бытие-в-сущем. Задача новой онтологии, таким образом, состоит не в том, чтобы очистить понимание бытия от сущего, но чтобы четко определить в от­дельности смысл бытия и смысл сущего. В конечном итоге, это приводит к пониманию того, что свободу (бытие) человек об­ретает только в сфере необходимости (через сущее) [III–V].

Шеллинг Фридрих [I] –основной проблематикой сво­ей философии считал рассмотрение всех ступеней развития природы, поэтому свою философию он определял как «натур­философию». Природа развивается в соответствии с закона­ми разума, но разум присутствует в ней в бессознательном со­стоянии. Основой природного развития является противопо­ложность, поэтому бессознательному состоянию природа противопоставила сознание, которое реализуется в мире че­ловека. Мир природы и мир человека – две противоположно­сти единого (ср. с учениями Канта, Фихте и Гегеля) [III–V].

Шопенгауэр Артур [I] – идею бытия выразил через поня­тие воли. В соответствии с этим понятием мир для Шопенгауэр есть сле­пая, самодостаточная и тотальная «воля к жизни», действую­щая вне рациональных оснований и не поддающаяся разумно­му постижению. «Воля, будучи рассматриваема сама в себе, бес­сознательна, и есть лишь слепое, неудержимое стремление, ка­ким она в наших глазах проявляется еще в неорганической и растительной природе и ее законах, равно как и в раститель­ной части нашего собственного тела».

Весь мир, который человек привык называть «объективным», существует лишь благодаря тому, что его придумал человек Мир есть проявление человеческой воли что-либо представлять. Представление, умственные построения есть специфическое качество человеческой воли. «Но самый этот мир всецело обус­ловлен познающим субъектом, т. е. интеллектом и, следователь­но, вне познания совершенно немыслим как таковой» [III, IV].

Экзистенциализм [I] – отождествил бытие и ничто, оп­ределяя его как сферу трансцендентного, иррефлективного,что ускользает от логического определения, но в сфере чело­веческого бытия являет себя в форме событий, которые вы­рывают человека из границ повседневности, что заставляет его мыслить, творить, бунтовать. Бытие как ничто есть суще­ствованиевне каких-либо границ (мыслительных, веществен­ных). Бытие есть универсум возможностей, есть чистая воз­можность (см. Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Ясперс),что и объяс­няет творческий поток жизни: в природе в форме эволюции, а в сфере человеческого бытия в форме истории[III–VI].

Эпикур – учению о бытии придавал натурфилософский смысл, поэтому Эпикур называл его учением о природе, физикой. Уче­ние Эпикур а о природе основывается на идее существования бесчис­ленных, разнообразных миров, которые развиваются спонтан­но. Все миры порождаются вследствие столкновения и разъеди­нения атомов, которых разделяет пустота. Столкновение атомов не подчиняется никакой закономерности, что делало возмож­ным для Эпикура обоснование свободы воли (для человека) [III, IV].

Юм Давид – исходил из материалистическоготолко­вания бытия как физической природы. Бытие есть мир объек­тивного существования, независимого от воли и действий че­ловека. Основным фактором объективности бытия является причинность.Причинно-следственные связи являются пер­вичными свойствамиобъективного бытия, от которых зави­сит существование человека [III, IV, VI].

Ясперс Карл [I] – определял бытие как сферу трансцен­дентного,т. е. того, что всегда превосходит границы возмож­ного, и прежде всего пределы разумного в соответствии с об­щими идеями экзистенциализма.Бытие принципиально внеразумно, иррационально. Оно открывается человеку в «погра­ничных ситуациях», и в этих ситуациях человек видит в бы­тии неосознаваемое творчество [III–VI].