Концепция возрожденного естественного права (ЕП)

Расцветом теорий ЕП принято считать XVII – XVIII вв.

Основатели: Г. Гроций и Б. Спиноза (Голландия), Т. Гоббс и Дж. Локк (Англия), Ж.Ж. Руссо и П. Гольбах (Франция) и А.Н. Радищев (Россия).

Суть теории: Они отказались от идеи божественного происхождения ЕП и обратились к воле народов, наций, отдельного человека. Признавалось, что в обществе наряду с позитивным правом, созданным государством (законодательством), существует высшее право, свойственное человеку от природы, – естественное право. Оно служит критерием позитивного права с точки зрения его соответствия справедливости. Если такого соответствия нет, то законы государства являются неправовыми. При этом под ЕП понимались законы природы, которые провозглашают всех равными, следовательно, законы государства должны быть одинаково справедливыми ко всем людям.

Таким образом, ЕП трактуется как совокупность абстрактных принципов – свободы, справедливости, выполнения заключенных договоров, уважения властей, общего блага и др., которые предопределены Божьей волей и воплощаются по воле Бога.

К концу XIX в. возникла школа «возрожденного ЕП». Представители: немецкий юрист Р. Штаммлер (1856—1938), П. И. Новгородцев (1866—1924), Б. А. Кистяковский (1861— 1920) и др. Становление школы было обусловлено разоча­рованием реальным состоянием государственно-правовых ин­ститутов, их отставанием от потребностей общества, обострени­ем социальных противоречий и постепенным признанием «вто­рого поколения прав человека», т. е. социальных прав.

Принципиальное отличие школы: содержание ЕП не рассматривалось как нечто неизменное, раз и навсегда данное, соответствующее «вечному закону» и вытекающее из столь же постоянной природы человека. Вместо классического набора неотчуждаемых прав (прежде всего свободы, равенства, собственности) выдвигалась идея «ЕП с ме­няющимся содержанием» (Р. Штаммлер). Личные права допол­нялись социальными, что открывало новые горизонты в преоб­разовании правовой системы.

Рудольф Штаммлер. "ЕП" - исторически складывающиеся и меняющиеся идеи, содержащиеся в общественном правосознании, требующие реформы права с точки зрения общественного идеала ("конечная цель"). Прогресс общества определяется неким абстрактным правовым идеалом: им является такое общество, где преодолено извечное противоречие между волей и желаниями, между разумом и чувствами, между должным и сущим. Для достижения этой цели нужно выдвигать проекты, приближающие общество к идеалу, распространять соответствующие идеи путем учения и примера, морально совершенствоваться. Особенно пагубными для прогресса - борьба классов и революции. Но этот идеал никогда не может быть достигнут, так как его достижение означало бы конец истории человечества. Это общество - "регулятивная идея", к которой человечество вечно стремится.

Павел Новгородцев. Книга "Введение в ФП". Разумное начало в личности есть автономное нравственное начало. Нравственная идея в качестве идеала всегда императивна, существует исключительно в личностном сознании, имеет абсолютную ценность. Она в сфере социальных отношений приобретает форму ЕП. Абсолютная основа ЕП раскрывается в моральной идее личности, которая выступает идеалом и целью для самой себя и с этой точки зрения оценивает политико-правовую реальность. Естественно-правовой идеал личности служит средством и критерием в организации правопорядка и политических институтов, а т.к между идеалом и реальностью всегда существует разрыв, то личность как носитель естественно-правовой идеи постоянно конфликтует с действующим законом. В этом несоответствии Новгородцев видит источник кризиса правосознания на западе в конце 19-начале 20 в. Он призывает отказаться от традиционного формально-юридического правосознания в пользу нравственно-психологического и религиозно-метафизического понимания. Концепция абсолютного социального идеала - принцип всеобщего свободного универсализма, где свобода, равенство, всеобщность объединения лиц сочетаются в свободной солидарности всех. Подобный универсум (связан с идеями Платона, Достоевского, Соловьёва, Трубецкого) - развивающаяся нравственная идея (нравственный закон-естественное право-абсолютный идеал), эволюция представлений личности от осознания ею своей нравственной природы к формированию требований организации общества, принципов оптимального сочетания государства и личности. Однако невозможно соответствие абсолютного идеала и действительности. Он достижим в контексте православной догматики, его воплощение Новгородцев выносит за пределы человеческой истории в сферу сверхчеловеческого.

Богдан Кистяковский. Труд "Социальные науки и право". Он выделяет в ЕП аспекты: социальный (право как один из элементов феноменального мира должного), психологический (право как совокупность представлений, эмоций и волевых установок), государственно-организационный (связь с государством), нормативный (право как трансцендентно-телеологическая сущность). Нормативное свойство - главное. ЕП как совокупность "конститутивных категорий мышления", изначально ему присущих и имеющих метафизическую природу, обусловлено 2 этическими целями - свободой и справедливостью. ЕП, внося в духовную культуру дисциплинирующее начало, делает возможным победу в ней этических и религиозных ценностей. Суть государственной власти в духовной природе. Подлинная основа власти - ЕП. Государство - есть реализованное право, осуществляющиеся в культуре свобода и справедливость. Именно поэтому власть в совр. гос-ве становится правовой. ЕП имеет социалистический оттенок: к природным неотчуждаемым правам личности причисляется право человека на достойное существование (материальная гарантированность со стороны общества и государства). Наиболее совершенный тип государства - правовое, социально справедливое, в котором осуществляются классовая солидарность, единение народа и власти.

Для возрожденного ЕП характерно возникновение на его базе частных теорий и доктрин.

Неотомическая теория, представитель - Ж. Маритен, Жан Дабен, Йоханнес Месснер. Она традиционно рассматривается как одно из течений современной естественно-правовой теории и одновременно причисляется к теологическим учениям, так как ее исходное начало – божественная воля. Суть теории - все должное и сущее проистекает от Бога, а человек как творение божьей воли является носителем ЕП. Оно существует вечно, но открывается людям по-разному в зависимости от их разума, и с помощью свободной воли человека воплощается в его действиях для достижения целей, выражающих Божью волю.

Феноменологическая теория (от греч. слова «феномен», обозначающего явление, постигаемое при помощи чувств).Представители: немецкий философ Э. Гуссерль (1859–1938). Суть теории: В основу происхождения права он кладет представление о так называемых эйдосах – чистых сущностях, идеальных юридических формах, априорных (заранее определенных) нормативных идеях. Эйдетическое право – разновидность естественного права, которое предшествует позитивному праву и определяет его содержание. Правовые эйдосы (нормы) существуют всегда в природе в виде объективных притязаний, обязательств, собственности и других категорий. Они приобретают юридическую форму лишь тогда, когда на них направлено сознание человека. Следовательно, априорно существующее эйдетическое право определяет содержание действующего позитивного права.

Экзистенциалистическая теория (экзистенциализм – философия существования, образа жизни). Основатели: немецкий ученый М. Хайдеггер (1889–1976). Суть теории: Исходит из противопоставления обыденного, отчужденного бытия и глубинного, живого существования, воплощенного в существовании (лат. слово «экзистенция» – существование) человека. Право черпает свою силу именно в способе существования человека, хотя внешне воплощается в застывших искусственных формах. Отсюда позитивное право имеет вторичный и, следовательно, необязательный характер. Правовые отношения, правовые оценки вытекают не из юридических установлений государственной власти, а из способа существования (экзистенции) судьи, правителя, администратора.

Герменевтическое направление (от греч. слова «герменевтика» – разъясняю, т. е. искусство истолкования текста). Суть теории: Исходит из недопустимости разрыва и противопоставления естественного и позитивного права. Сторонники герменевтического подхода к происхождению и сущности права полагают, что ЕП развивается исторически и выступает как высшая справедливость для каждого конкретного периода развития общества. Право есть соответствие должного и сущего, их полное совпадение. Главное при таком подходе не нормы права, а правовые отношения между людьми, правовые решения, правовые поступки и правовое поведение людей. Судьи, другие должностные лица, принимая правовое решение, как бы приспосабливают должное к сущему, посредством чего и создается конкретно-историческое право.

Светская концепция автономного ЕП - подход Г. Райнера, согласно которому наиболее точным выражением всеобщего принципа ЕП является формула: «каждому свое». В этой связи он присоединяется к трактовке данного принципа известным представителем возрожденного ЕПГ. А. Ромменом, работа «Вечное возвращение естественного права » (1947). Роммен относит к основным естественным правам человека: право человека на собственную жизнь, на неприкосновенность и невредимость собственного тела и его частей (членов), на телесную свободу, право на собственность (для поддержки жизни тела), право на честь, добрую репутацию, доброе имя.

 

После 2 мир войны в связи с разгромом фашиз­ма, способствовавшим дискредитации нормативистских пред­ставлений о праве как воле суверена, наблюдался новый всплеск интереса к теориям естественного права. Большой резонанс вызвала книга Г. Радбруха (1878 — 1949), «Законное неправо и надзаконное право» (1946). В Италии крупнейшим представителем школы естественного права в XX в. был Дж. дель Веккьо (1872-1970), в США — Л. Фуллер (1902—1978), Р. Дворкин и др. Фуллер разработал оригиналь­ную концепцию, которую он назвал «процедурное естественное право» в отличие от материального. Гарантию справедливости (моральности) права он видел в таких внешних признаках, как полнота, непротиворечивость, соблюдение правил законотвор­чества и публикации законов и т. п.(ТГП Мартышин стр.236)

Рональд Дворкин, автор «Если о правах говорить серьезно» (1972). Позитивное право должно подвергаться оценке не только с инструментальной, но также и с моральной точки зрения. Фундаментальные субъективные права и образуют те принципы и критерии, которые должны браться в основу морального измерения права с точки зрения справедливости. Ведущим, главным и определяющим принципом является право на равенство, по-другому «право на равное уважение и обращение.

Идеи концепции возрожденного естественного права оказали заметное влияние на закрепление после Второй мировой войны в международных документах, а затем и в национальных конституциях основных прирожденных и не отчуждаемых прав и свобод человека в качестве высшей ценности.

 

Право и равенство.

Равенство наряду со свободой-важнейший компонент прав человека, признак демократического, правового и социального государства. Равенство получает резонанс в эпоху буржуазных революций. Требование равенства послужило для проведения реформ, преобразивших социальный политический строй, правовую систему. Расширение избирательного права, утверждение равноправия полов, защита законных интересов религиозных, этнических и других меньшинств осуществлялись под «знаменем» равенства. До буржуазных революций принцип равенства не был общепризнанным. Неравенство допускалось, но и провозглашалось. Полное равенство людей во всех отношениях невозможно. Аристотель полагал, что равенство справедливо для равных, а неравенство-для неравных, поэтому безусловно, справедливым может быть только «равенство по достоинству».

Понятие равенства вкл. 2 стороны: юридическое равенство (равенство перед законом), заключающееся в гарантируемой законом возможности действовать в известных пределах по собственному усмотрению, и равенство условий, т.е. создание для каждого человека условий, позволяющих действовать в соответствии со своей свободной волей.

Юридическое равенство (равенство перед за­коном) предполагает формальное предоставле­ние всем одинаковых прав (равную правоспособ­ность) и равную юридическую ответственность. До буржуазных революций, когда юр.равенство принципиально не допускалось, казалось, что достаточно ввести его, чтобы воцарилась социальная справедливость. Подобное утверждение лежит в амер. Декларации независимости (1776) и франц. Декларация прав человека и гражданина (1789). Но позже стало понятно, что провозглашение юридиче­ского равенства отнюдь не ведет к установлению действительного равенства между людьми. Одинаковую правоспособность, предоставление гражданам равных прав стали называть формальным равенством иди формальными свободами. В этой связи особое внимание уделялось проблеме выравнивания условий.

Сегодня не мало сторонников формального равенства. Такая позиция характерна для консервативных кругов. В ее защиту выдвигается 2 аргумента. 1 - равенство условий предполагает перераспределение богатства, а это противоречит свободе, ограничивает возможность пользоваться своей правоспособностью. 2. - осуществление полного равенств условий, в экон. сфере, либо невозможно, либо ведет к неблагоприятным последствиям, прежде всего к применению принудительных мер и господству бюрократии.

В последние годы подобная точка зрения полу­чила распространение и в нашей стране, в частно­сти среди сторонников так называемой «либертарно-юридической теории права и государства». B.C. Нерсесянц полагает, что именно «формаль­ное равенство… и есть правовое начало», а «все, что в общеобязательных нормах противоречит этому принципу, является неправовым и антиправовым. При этом «фактическое равенство», т.е. известное равенство условий и возможностей (не в юридическом, а в реальном плане), воспри­нимается сугубо отрицательно, как антиправовое явление.

Но есть и противоположная точка зрения. Ес­ли мы провозглашаем право каждого человека на образование и медицинское обслуживание, но при этом и то, и другое оказывается платным, яс­но, что этим правом смогут реально воспользо­ваться только те, кто способен понести соответ­ствующие расходы, а отнюдь не все граждане. Чтобы этого избежать, чтобы превратить равен­ство из формального в фактическое, нужно допу­стить определенное юридическое неравенство. Оно вполне морально и справедливо, когда устанавливается в пользу людей, находящихся в не­благоприятных условиях, бедных, больных. Та­кой точки зрения придерживаются не только со­циалисты и коммунисты, но и гуманисты, а также здравомыслящие представители современного либерализма, например, признанные исследова­тели проблемы справедливости – американец Дж. Роле и француз X. Перельман. Юридическое не­равенство, выражающееся в определенных привилегиях для обездоленных, вводится для соци­ального выравнивания или выравнивания усло­вий. Как подчеркивает X. Перельман, призыв к такого рода уравнительности стал общепризнанным, но отнюдь не посягает на юридическую бе­зопасность и призван смягчить неравенство, опас­ное для социального равновесия.

Для «либертаристов» формальное и фактичес­кое равенство несовместимы, противоречат друг другу. Для сторонников социального выравнива­ния они неразрывны и только равенство условий делает юридическое равенство не фиктивным, а действительным.

21. Солидарность, социальное партнерство, государство и право.

Солидарность- ценность относительно новая, сформировалась во второй половине 19 века. Раньше воплощением принципа солидарности было общее благо. Идея солидарности была представлена Огюст Контом (француз), родоначальник науки социологии.

Когда Конт писал свои сочинения в 50-х годах, во Франции господствовал принцип экономического либерализма (свободная конкуренция) – невмешательство государства в экономику. Именно тогда был 14 часовой рабочий день, нещадная капиталистическая эксплуатация, основанная на частной собственности. Конт этот принцип отвергал и считал, что свободная конкуренция должна быть ограничена солидаризмом. Собственность должна выполнять общественную функцию и использоваться не только в интересах собственников, но и в интересах всех людей. Конт рисует идеальное общество – социократию, в основе которого социальная солидарность капиталистов и пролетариев. Согласно О. Конту существует два вида солидарности: механическая (люди делают что-то исходя из общих интересов) и органическая (возникающая между рабочими и капиталистами, у которых нет общих интересов, но учитывать интересы друг друга они должны обеспечить слаженный производственный процесс).

После прочтения О. Конта в конце 19 века свою теорию солидаризма разработал Э. Дюркгейм и Л. Дюги. Общество держится на солидаризме его членов.

Согласно Л. Дюги идея социальной солидарности исходит из того, что люди не могут жить изолированно друг от друга и стремятся быть в тесной связи с себе подобными. Этот факт общности отражается в сознании людей и формирует чувство солидарности. Он делит социальную солидарность на солидарность по сходству, вызванную совпадением интересов людей, и солидарность, вызванную разделением труда. В общем, очень похоже на Конта.

Говоря об органической солидарности или солидарности в силу разделения труда, и Конт, и Дюги призывают к социальному партнерству, то есть системе взаимоотношений между работодателями, работниками и органами государственной власти, направленной на обеспечение со­гласования интересов работников и работодателей по вопросам производства, трудовым вопросам и так далее.

Дюги призывает буржуазию стать «существом общественным», «уплатить социальный долг». «Собственность не является субъективным правом, она есть социальная функция обладателя имущества». В этом он вторит О. Конту, который говорит, что право собственности – это не неотчуждаемое право, а функция, которая вызывает обязанности в интересах всех людей. Также Л. Дюги отмечает, что для общества полезна не конкуренция частных собственников, а их «социальная интеграция».

Дюркгейм.От механической к органической солидарности. Полагаясь на понятие социальной солидарности, Э.Дюркгейм построил одну из самых плодотворных теорий развития общества в мировой социологии. От степени солидарности зависит состояние общества - нормальное или патологическое. Патология общества получила у Дюркгейма название аномии - ощущение отсутствия норм, возникающее в обществе, членов которого не только убедили, но и воспитали быть законопослушными, однако не позаботились создать для этого необходимые условия, прежде всего законодательные. Общество, по Дюркгейму, это особая реальность, несводимая к сумме составляющих его элементов, а позже он говорил об обществе как о Боге, превосходящем по моральной и материальной силе индивида и навязывающим ему определенное поведение и мышление.

Разделение труда вносит разнообразие, и чем больше оно, тем сильнее у людей стремление к единству и обмену. Символом обмена, его юридической формой выступает договор. Обмен предполагает, что два человека берут на себя взаимные обязательства. Из этого проистекают сотрудничество и кооперация. Кооперироваться, значит поделить между собой общее занятие.

В книге О разделении общественного труда Дюркгейм анализировал также и ненормальные формы: аномию (отсутствие законности и порядка), социальное неравенство, рутинизацию труда, деградацию рабочей силы, классовые конфликты.

В этом сочинении Дюркгейм изложил также теорию строения и эволюции общества. Согласно Дюркгейму, развитие человеческого общества проходит две фазы: 1) механической солидарности (доиндустриальное общество); 2) органической солидарности (часть доиндустриального и все индустриальное общество).

Для ранней стадии, механической солидарности, характерны жесткая регламентация, подчинение личности требованиям коллектива, минимальный уровень разделения труда, отсутствие специализации, единообразие чувств и верований, господство обычаев над формальным правом, деспотическое управление, неразвитость личности, преобладание коллективной собственности.

На поздней стадии, при органической солидарности, символизирующей современное общество, сокращается тирания коллективного сознания и возрастает суверенитет отдельной личности, появляется понятие частной жизни. На смену клану приходит вначале семья, а затем трудовая организация. Ее нынешняя форма - промышленная компания. Индивиды группируются по содержанию трудовой экономической деятельности.

В примитивных обществах, основанных на механической солидарности, личность не принадлежит себе и поглощается коллективом. Напротив, в развитом обществе, основанном на органической солидарности, оба дополняют друг друга.

Организации защищают личность от насилия коллектива. Стало быть, чем разнообразнее индивиды в обществе, тем более разнообразными должны быть и трудовые организации, их объединяющие. Значит, отношения между организациями и в обществе в целом постепенно становятся все более терпимыми, демократичными. Солидарность в таком обществе обретает новое качество. «Каждый орган... имеет тут свою особую физиономию, свою автономию, и, однако, единство организма тем больше, чем явнее эта индивидуализация частей. На основании этой аналогии мы предлагаем назвать органической солидарность, происходящую от разделения труда».

Чем стереотипнее коллективное сознание, проще обычаи и верования, тем менее развитой должна быть личность. Наоборот, чем сложнее и неопределеннее правила поведения, тем больше требуется индивидуальной рефлексии для того, чтобы общие нормы применить к частным случаям. С прогрессом общества средняя степень интенсивности и определенности коллективного сознания, согласно Дюркгейму, убывает. Если раньше коллективное сознание регулировало все сферы социальной жизни, то впоследствии - все меньшую и меньшую часть их.

Из коллективной жизни постепенно выделяется новая сфера - частная жизнь. В развитом типе современного общества неприкосновенность частной жизни гарантируется всеми его институтами. Напротив, в менее развитых обществах, особенно тоталитарных, частная жизнь индивидов не защищена от насилия со стороны коллектива.

В простых обществах регламентированы все стороны экономической и социальной жизни. Для того чтобы увеличилась свобода личности, полагает Дюркгейм, недостаточно, чтобы индивидуальное сознание стало более зрелым. Нужно, чтобы оно увеличилось более чем общее сознание, чтобы оно освободилось от ига последнего, его абсолютной и превосходящей власти. Иными словами, должны расшириться социальные функции индивидуального фактора, его удельный вес относительно других частей социального целого.

Таким образом, сторонники солидаризма не были против частной собственности, наоборот, выступали за ее сохранение. Для этого необходимо было такое государственное регулирование, которое бы урегулировало отношения между капиталистами и рабочими, обеспечило социальные права обществу. 

Например, первая действовавшая в Германии демократическая Веймарская конституция 1919 г. гласит:

Статья 153. Собственность обеспечивается конституцией. Её содержание и пределы вытекают из законов. Принудительное отчуждение может быть предпринято только для блага общественного целого и на законном основании…..Собственность обязывает. Пользование ею должно быть в то же время служением общему благу.

В нашей конституции такого понятия нет, хотя принципы социального государства присутствуют и они перечислены во 2 главе Конституции.

Идея солидаризма широко развилась в 20 в. у русских философов дабы вытеснить идею революции. Это Новгородцев и Кистяковский.

Идея солидаризма является главной ценностью социал демократов на ровне со свободой и справедливостью.