Процессы этногенеза на территории Европы в раннее средневековье.

- Великое переселение народов. Его этапы и их характеристика.

- Последствия великого переселения народов в социо-культурной сфере. 

 

- Этнические процессы на примере одного из варварских королевств.

    

 

2. Язычество и христианство в средневековой Европе. «Народное христианство».

-

- Процессы христианизации в разных регионах Европы (на примере одной из европейских стран)

Начало христианизации страны относится к III—IV вв., и к концу римского периода значительная часть британцев уже исповедовала христианство, правда, зачастую в тех его формах, которые официальной церковью расценивались как еретические, например в форме пелагианства. Христианизация затронула по преимуществу города, места расположения войск (например, вдоль Адрианова вала), вообще наиболее развитые районы и наиболее романизированные слои населения.

Показательно, что обращение Уэльса и Корнуолла относится по большей части уже к VI—VII вв. Вторгшиеся на остров германцы были, однако, несомненно язычниками. Их отношения с бриттами были настолько враждебными, что последние не пытались проповедовать им Евангелие. Во второй половине VI в. ирландские миссионеры во главе со св. Колумбой приступили к христианизации племен, населявших Шотландию, однако англосаксонские королевства в это время оставались в стороне от этого движения.

В 597 г. папа Григорий I направил в Британию миссию во главе с бенедиктинским монахом Августином. Он сумел обратить в христианство кентского короля Этельберта, уже женатого на франкской принцессе-христианке. Тот даровал Августину землю для возведения храмов. Центром нового архиепископства стал Кентербери. Вскоре после этого приняли католичество зависимые от Этельберта короли Эссекса и Восточной Англии, несколько позднее — Сассекса, Уэссекса и Нортумбрии. Вслед за ними крестились и их подданные. Обращение в христианство правителей Мерсии относится к середине VII в. Положение церкви поначалу было непрочным случались и рецидивы язычества, и гонения на христиан. В северной и средней Британии с католицизмом некоторое время соперничала кельтская церковь, но постепенно католики взяли верх. Было основано второе архиепископство с центром в Йорке и ряд новых епископств. В 664 г. в нортумбрийском монастыре Уитби состоялся собор британского духовенства, на котором большинство приняло римский церковный календарь, а вместе с ним и католическую версию христианства. Это решение имело важные последствия для судеб Британии, так как способствовало ее сближению с христианскими странами континентальной Европы.

 

- Монастыри и монахи

- Феномен паломничества в средние века

По мере распространения христианства в Европе все больше появлялось желающих посетить Палестину. Уже в V в. для палом­ников, следовавших из Галлии, был составлен маршрут, или дорожник, который служил им путеводителем от берегов Роны и Дордоны до реки Иордан. В VI в. из Пьяченцы совершил стран­ствие в Святую Землю св. Антонин с большим количеством своих почитателей. После этого путешествия был составлен еще один дорожник, носящий его имя и обстоятельно описывавший Свя­тую Землю.

В VII в. при халифе Омаре Иерусалим был захвачен мусульма­нами. Но это не остановило паломничества. Уже в начале VIII в. хроники свидетельствуют о посещении Иерусалима епископом Галльским – св. Аркульфом, оставившим воспоминания о своем странствии. О посещении саксонского епископа Гилебальда оста­вила рассказ сопровождавшая его в странствиях родственница-монахиня.

Наиболее благоприятные условия для паломничества сложи­лись во времена правления халифа из династии Аббасидов – Гаруна аль-Рашида (786–809). Между ним и императором Карлом Великим (768–814) установились полные взаимного уважения отношения, подтверждением чему может служить дар Гаруна аль-Рашида. Он послал Карлу Великому ключи от храма Гроба Господня и самого священного города. В это время в Иерусалиме по указу Карла Великого был построен специальный странноприимный дом для паломников. В IX в. по воспоминаниям французского монаха Бернарда, это странноприимное учреждение состояло «из двенадцати домов или гостиниц; тут для паломников была открыта библиотека, как и в других странноприимных домах, ос­нованных в Европе Карлом Великим. В пользовании этого благо­честивого учреждения были поля, виноградники и сад, располо­женный в долине Иосафатовой».

Паломники шли в Палестину не только на богомолье, но ими руководствовало и желание обрести частицы мощей, а также дру­гие реликвии. Ежегодно в Иерусалиме 15 сентября устраивалась ярмарка на площади у церкви Девы Марии. Торговля среди па­ломников была столь прибыльной, что купцы из Генуи, Вене­ции, Пизы, Марселя имели свои конторы в городе и целые ули­цы для поселения.

Начиная с IX в. паломничество стало налагаться в виде публичной кары и средства к искуплению вины. В 868 г. знатный и богатый бретонец Фротмонд, убивший своего дядю и одного из братьев, был присужден на трехразовое «путешествие» в Святую Землю для получения полного искупления своих грехов. Римский пре­фект Цензий, оскорбивший самого папу в церкви Санта-Мария-Маджоре, пленив его в алтаре и посадив в тюрьму, был вынужден вымаливать себе прощение у подножия Гроба Господня. Хро­ники пестрят подобными рассказами.

Уже в раннее Средневековье паломничество к святым мощам носило массовый характер. По свидетельству Григория Турского, «огромная толпа народа собралась вокруг могилы святого Ницетия, как рой пчел. Одни хватали кусочки воска, другие немножко пыли, некоторые вытягивали несколько нитей из покрывала на могиле или стебельки травы, принесенные богомольцами к подно­жию усыпальницы». Но мощей святых для поклонения не хватало, а разделение их на части еще не практиковалось. За мощами совер­шались длительные путешествия по многим странам Европы. По­явилось много странствующих монахов, которые переходили из одного монастыря в другой, всячески избегая контроля.

Паломники попадали в город через Ефраимские ворота, при входе с них брали подать. После поста с молитвами, одетые в саван, они посещали церковь Гроба Господня. Этот саван сохранял­ся ими всю оставшуюся жизнь, и, как правило, в нем их и хоронили. Многие старались посетить Вифлеем и брали оттуда с собой на родину пальмовую ветвь.

Мотивация паломничества была разной. Это могла быть и бла­годарность Всевышнему после одержанной победы, выздоровле­ния или избежания опасности. Иногда поводом для похода было сновидение или явление во время сна. Некоторые родители еще в колыбели предназначали детей к богомолью. Когда те вырастали, они вынуждены были совершить паломничество. Пилигримов при­нимали везде и вместо платы за проживание просили, чтобы они молились за хозяев. Странники часто не имели никакой другой «защиты», кроме креста, и путеводителями своими считали анге­лов, «которым Бог предписал охранять детей своих и наставлять их на всех их путях».

Следующей после паломничества заслугой считалась помощь паломникам. Для приема странников устраивались гостиницы – госпитали (hospes). Они располагались в самых разных местах: и по берегам рек, и на вершинах гор, и в многолюдных городах, и в пустынных местностях. В XI в. особенно славился своим приемом паломников, следующих из Бургундии в Италию, монастырь на горе Денисе. И в Венгрии, и в малоазийских государствах пили­гримы всегда считались привилегированными лицами среди про­чих христиан.

Особую «сервисную службу» для паломников представлял со­бой рыцарский Орден госпитальеров (иоаннитов). Он берет свое начало от госпиталя (hospitale hierosolymitanum), расположенного в Иерусалиме при монастыре Девы Марии, где еще задолго до арабских завоеваний принимали и лечили пилигримов, пришед­ших в Святую Землю.

Защитой паломников занимались и другие рыцарские ордена, например, Орден тамплиеров.

По окончании своего странствия в Святую Землю странник приобретал особую святость, его отправление, как и возвраще­ние, сопровождалось определенными церковными обрядами. Когда он шел в дорогу, то священник подавал ему, вместе с котомкой и посохом, полотно с изображением креста, одежда странника окроплялась святой водой. И духовенство провожало его специ­альной процессией до следующего прихода. Паломником мог стать не каждый. Для этого требовалось не только согласие родственни­ков, но и дозволение своего епископа. Священнослужители до­тошно интересовались жизнью и нравами будущего паломника. Главное, что их интересовало, – «не вследствие ли пустого любо­пытства видеть чужие страны» собирается верующий в это путе­шествие. Было хорошо известно, что многие богатые люди посе­щали святые места из пустого тщеславия, а по возвращении хвастались своими приключениями и делились воспоминаниями далеко не всегда религиозного характера.

Достаточно трудно было пройти этот отбор, как ни странно, самим священнослужителям. Ибо их подозревали в том, что ос­новным желанием данного тура было возвращение к светской жизни. Никто не мог проследить, как они будут соблюдать во вре­мя странствия одно из важнейших предписаний для всего католи­ческого духовенства – целибат.

Паломнику выдавался род паспорта, которым его рекомендо­вали духовным и светским властям, а также всем христианам.

 

- Святое и «низкое» в сознании средневекового человека

Христианский идеал - это победа духа над телом, аскетизм. В христианстве приоритет отдается душе, духовному началу. А к телу формируется уничижительное отношение. Считалось, что тело греховно, бренно, является источником соблазнов, временным пристанищем души. А душа вечна, бессмертна, совершенна, это частица божественного начала в человеке. Человек должен заботиться в первую очередь о душе.

- Пережитки язычества в средневековой Европе.

Церковь уничтожала капища и идолов, запрещала поклоняться божкам и совершать жертвоприношения, устраивать языческие праздники и ритуалы. Суровые наказания угрожали тем, кто занимался гаданиями, прорицаниями, заклинаниями или просто верил в них. Многие языческие обычаи, против которых боролась церковь, были явно аграрного происхождения. Так, в "Перечне суеверий и языческих обычаев", составленного во Франции в VIII веке, упоминаются "борозды вокруг деревень" и об "идоле, по полям носимом". Преодолеть приверженность к такого рода ритуалам было нелегко, поэтому церковь пошла на сохранение некоторых языческих обрядов, придав этим действиям окраску официальных церковных ритуалов. Так, ежегодно на Троицу устраивались процессии "крестного хода" по полям с молением об урожае взамен языческого "ношения идола". Формирование процесса христианизации было одним из источников острых столкновений, т.к. со старой верой у народа нередко связывались понятия народной свободы, между тем, как связь христианской церкви с государственной властью и угнетением проступало достаточно отчетливо. В сознании масс сельского населения, независимо от веры в тех или иных богов, сохранялись установки поведения, при которых люди чувствовали себя непосредственно включенными в круговорот природных явлений. Это постоянное воздействие природы на человека и вера в воздействие человека на ход природных явлений при помощи целой системы сверхъестественных средств было проявлением магического сознания средневекового сообщества, важной чертой его мировоззрения.