Случай VII. Дзёсю велит вымыть посуду

 

 

Действующие лица

 

Дзёсю уже фигурировал в случае I.

 

СЛУЧАЙ

 

Монах обратился к Дзёсю со словами:

— Я только что поступил в монастырь. Прошу вас, дайте мне наставления.

— Ты ел сегодня рисовую кашу?

— Да, — ответил монах.

— Тогда иди и вымой свою тарелку, — сказал Дзёсю. Монах был просветлен.

 

Слово «монастырь» буквально означает «лес тел», то есть место, густо заселенное монахами. Дзэнский монастырь также называют словом дзэнрин. Это слово имеет такое же отношение к деревьям, как и иероглиф «школа», который можно понимать как «встречу под деревьями для обучения».

Тарелка, а точнее, кружка, — одна из восемнадцати вещей, которые полагается иметь буддистскому монаху. Известны разные списки этих вещей. Согласно одному из них, монах должен нести с собой ивовые палочки (для чистки зубов), мыло, три одеяния, сосуд с водой, кружку для милостыни, подстилку, посох, кадило, фильтр, носовой платок, нож, зажигалку, щипцы, гамак, сутры, монастырские уставы, образ Будды, образ бодхисаттвы. (Интересно, что бы сказал об этом списке Генри Торо.) Посох и кружка здесь самые важные. В наше время каждый японский монах имеет несколько кружек-матрешек. Обычно их четыре; они помещаются одна в другую. Самая большая из них больше, чем кружки, которыми пользуются обычные люди; это кружка для риса или рисовой каши. Следующая по размеру предназначается для овощей; остальные две — для солений.

Случай кажется очень простым, но все же его нельзя решить (умозрительно). Дзэн означает действовать в повседневной жизни радушно и с готовностью. Дзэн — это жизнь обычная и необычная; чувства и трансцендентность; то и другое одновременно, но все же порознь. Когда монах услышал наставление Дзёсю, он увидел свою кружку как «перевернутый купол, именуемый небесным сводом». Давайте прибавим к этой истории юмор. Когда Дзёсю сказал: «Вымой кружку, вот и все!», на самом деле он имел в виду: «Вымой кружку, вот и Все!» Или возможно, он имел в виду:

 

Мытье есть истина, истина мытье; вот все,

Что мы знаем о мире, и все, что нам должно знать.

Но в отрывании мытья от истины таится великая опасность.

Подметая комнату, словно таков Его закон,

Трудишься на совесть и во благо.

 

Это верно. Комната чисто убрана. Уборка делалась аккуратно и неспешно, но слово «словно» делает слишком большой акцент на разделении, чтобы говорить о близости строк Герберта к дзэн. Вымой свое грязное просветление! Вымети прочь совесть и благо!

 

КОММЕНТАРИЙ

 

Дзёсю открыл рот и сразу показал свои желчный пузырь сердце и печень. Если монах глубоко не постиг истину, то лишь потому, что принял колокол за глиняный горшок.

 

На самом деле мы можем допускать три вида ошибок. Мы можем смотреть на вещи по-обычному, трансцендентно и символически. В этой истории опасность представляет первое и третье. Дзэн — это не просто «трудись от всей души и от всего сердца». «Твое обычное сознание — вот что такое Путь». Эти слова верны, но не тогда, когда их понимают на обывательском уровне. Кружку следует вымыть религиозно, но не думая при этом о Боге или о божественности действия.

Но мытье кружки не означает вымывание прочь идеи о просветлении. Если бы Дзёсю спросил у монаха, вымыл ли тот свою кружку, а затем сказал: «Ну тогда положи туда рис!», ничего бы не изменилось. Шестой патриарх Эно отстаивал этот принцип, когда Дзинсю говорил, что мы должны поддерживать зеркало ума ясным и чистым, не позволяя пыли садиться на него. Это верно в том смысле, что мы не должны желать ничего, далее просветления, однако Эно дает нам понять, что слова «мы не должны» ошибочны. Мы не должны произносить слова «мы не должны»! Дзёсю показывает нам ту парадоксальную сферу, где нет здравого смысла, трансценденции, символизма. В Путешествии пилигрима говорится о человеке с граблями для навоза, над головой у которого никем не замеченная висит золотая корона. Таково положение человека в этом мире. Но в то же время у нас есть грабли для золотых корон, тогда как над нашей головой никем не замеченный висит навоз.

 

СТИХОТВОРЕНИЕ

 

Он показал все яснее ясного,

Но потребуется немало времени,

чтобы понять.

Поняв, как глупо искать огонь

с огнем в руках,

Ты быстро приготовишь еду.

 

Сказать «Тогда иди и вымой свою тарелку!» очень просто, но чем больше мы объясняем, тем запутаннее все становится. Кратчайший путь и путь окольный — у обоих есть свои недостатки. Мы всегда усложняем простые вещи, как Гамлет, и упрощаем сложные, как Отелло.

Две последние строки стихотворения напоминают нам о тонущем человеке, который просит пить, и о сыне богача, который умирает от нищеты, как в Дзэндзи Васан Хакуина. Если бы птицы начали искать воздух, а рыбы воду… Но к чему эти сравнения? Главное — понять, что птица есть воздух, рыба есть вода, но в то же самое время птица и воздух, рыба и вода всецело отличны. Трудность скрывается в словах «в то же самое время».