Уличная культура: граффити

Стирание грани между искусством и жизнью привело к возникновению уличной культуры и стрит-арта (сначала нелегального, затем постепенно легализуемого).Неформальное творчество художников-индивидуалов противостоит утилитарной массовой поп-культуре. Граффити Бэнкси – герой и гений нашего времени.  Художник-инкогнито из Великобритании, превративший стрит-арт в высокое искусство. Великий мистификатор. График, автор фильма «Выход через сувенирную лавку» - о современном искусстве, был номинирован на премию «Оскар» как документальный фильм (но жюри не определилось на сколько фильм документальный, закралось подозрение, что история -вымышленная). В любом случае фильмпо существу о сути современного искусства.

«Бунтарь» (1) - создан в Иерусалиме в 2003 году и считается самой известной среди работ Бэнкси. Другой его узнаваемый герой – вот эта крыса, своеобразная подпись Бэнкси.

1 2

«Девочка с воздушным шаром» на мосту через Темзу появилась в 2002 году, вышла на 1 место в топ-20 любимых произведений искусства британцев в. Изображение ребёнка, с грустью глядящего на улетающий воздушный шарик в форме сердца, потеснило картинытрадиционно почитаемых на Туманном Альбионе Джона Констебла и Уильяма Тёрнера.

20 лет ему удавалосьускользать от журналистов и полицейских. С конца 1990-х он «бомбит» стены родного Бристоля и других городов по всему миру социально-политическими граффити: притеснение мирного населения в Палестине, лицемерие политиков, беженцы. В 2007 году, когда работы Бэнкси начали скупать Анжелина Джоли, Бред Питт, Кейт Мосс, Джуд Лоу и другие знаменитости, он превратился из хулигана, скрывающегося от полиции, в главного художника современности. Его признали культурной иконой Соединенного Королевства. По опросам молодежи из других стран, они ассоциируют английскую культуру с Уильямом Шекспиром, Королевой Елизаветой II, Дэвидом Бэкхемом, Битлз, Чарли Чаплином, Джоан Роулинг, Элтоном Джоном, Адель и. Бэнкси.

В 2010 году журнал Time включил британца в список 100 самых влиятельных людей планеты, наравне с Бараком Обамой и Стивом Джобсом. Вместо портрета статью иллюстрировало фото с бумажным пакетом на голове. Оставаться инкогнито в 21 веке – задача из области невозможного. Бэнкси утверждает, что анонимность помогает ему скрываться от полиции, недоброжелателей и не отвлекать внимание от своих работ.

Объединение Etam Cru (дуэт двух польских художников Sainer и Bezt. Это работа Сайнера в Польше, в Лодзе (1). Еще их же (2,3)

1 2

 

Художник стрит-арта – райтер, современный стрит-арт связан с появлением аэрозольных красок в баллонах.

Mural Mosaic - процесс, изобретенный художником Льюисом Лавуа (Канада): отдельные самостоятельные картины становятся фрагментами другой бОльшей картины.

Фрагментыразмещаются в определенном порядке, чтобы создать из маленьких картин одну большую. Первый Mural Mosaic была создана в 1997 году для стены рядом с картинной галереей в Санкт-Альберт, Альберта, Канада.

"Ковчег Дикой природы Сокровища Земли"(1) Настенный рисунок, выполненный 160 художниками. Каждый квадрат рисунка выполнен другим художником и является отдельной самостоятельной картиной.  «Давид» (2)

 

1 2

Герои-ветераны Канады

http://www.muralmosaic.com- можно рассмотривать

 

Отражение философии постмодернизма в искусстве и массовой культуре.

Франция – страна, где постмодернизм обрел философское осмысление. Ж. -Ф. Лиотар – французский философ, первым ввел понятие постмодернизма в философии.

*Хотя если быть точным, то первым, кто заговорил о постмодернизме был американский архитектор Чарльз Дженкс (г.рожд – 1939), чья книга «Язык постмодернистской архитектуры» («The Language of Post-Modern Architecture») вышла в 1977-м, за два года до «La Condition postmoderne» основателя философии постмодернизма Жана-Франсуа Лиотара.

Главные титаны теории и философии постмодернизма – французы Ролан Барт (1915–1980), Жак Деррида (1930–2004), Жан Бодрийяр (1929–2007) и Мишель Фуко (1926–1984) – исследователь-изобретатель«дискурса».

Повыражению еще одних известных философов постмодернизма Делеза и Гваттари, анализировавших феномен массовой культуры второй половины 20 века,произошло формирование сознания малых групп, сложились «племенные культуры» и «племенная психология», на основе которых складывается «групповая солидарность».    

Таким образом, к концу 20 века импульс древнегреческого цивилизационного прорыва к индивидуальному развитию, к тому, чтобы состояться как человечество, заметно угас. Вернулись к тому, с чего начинали – к племенной первобытной культуре.

Искусство – зеркало сознания – все это сразу же отразило: сначала тяга к примитивизму, затем к абстракционизму и поп-арту в искусстве, связанным с древнейшим подсознательным инстинктом «наследить», оставить отпечаток – (шелкография), и затем к ритуальным синкретическим акциям (в постмодернизме – хепенинг и перформанс, например, перформанс Олега Кулика «Человек-собака» состоял в том, что тот голым по улицам бегал на поводке.

 

Уже древние греки понимали, как велика разница между животным и человеком:

котенок все равно вырастает котом, даже если его вскоре после рождения забрать и растить среди людей; а если ребенка вырастить среди животных, из него не выйдетчеловека.

Человеком не рождаются, а становятся с одним условием – познания через следование высшим ценностям (этике) в процессечеловеческого общения, обмена чувствами и смыслами (культура, наука, искусство – области, где общение и обмен смыслами не ограничен пространством-временим).

Этика –область надбиологической регуляции человеческих отношений, с ней связаны высшие ценности и идеалы.

Про это творческое завещаниеТициана16 века, позднего Возрождения: «Аллегория благоразумия» (1), и символист 19 века М. Чюрлёнис «Соната. Анданте» (2) - про те же два плана человека: биологический (выживание) и этический (высшие ценности)

1 2

Цивилизационный прорыв древних грековсостоял внаработке этического опыта, отличающего человека от животных - благодаря последовательному развитиюязыка (и высшей его формы – поэзии), активному познанию и эмпатии – сочувствия (способности поставить себя на место другого, умения сострадать и что оказывается еще более сложно - сорадоваться). Об этом главная тема древнегреческого искусства: борьба цивилизации (греческой, конечно) с варварами, борьбалюдей с этическими принципами против животных инстинктов. Титаномахия - греческие боги победили титанов, кентавромахия - лапифы бьются с кентаврами, амазономахия - греки с амазонками; трояномахия - с троянцами и персомахия – с персами. И в итоге в искусстве эллинизма – позднего этапа развития древнегреческой цивилизации - проявилось сострадание к поверженным, в которых греки распознали таких же людей.

В 20 веке с его двумя мировыми войнами произошел откат к «варварству», так или иначеархитекторы функционализма и развернувшаяся рекламная индустрия стали опираться в своих расчетах только на одинаковые у всех физиологические потребности человека, учитывать один биологический план.

Но без этики внутри и ежедневной работы духа формируется только массовое сознание племенных культур, озабоченных собственным выживанием за счет других. Такое первобытное сознание уже близко к животному с его естественным отбором, пищевой цепочкой и проч. Оно не склонно задумываться о благородныхвысших ценностях: бесстрашии, радости, сочувствии, любви, мудрости,которые высшие – потому что это смыслы, стоящие над животными инстинктами, побеждающие их и приводящие человека к внутренней свободе.

Гойя в картине «Расстрел повстанцев в ночь на 3 мая 1808 года», пережив в своей жизни ужасы войны (когда наполеоновская армия вторглась в Испанию), показал, что бесстрашие ивнутренняяправота позволяют даже безоружномучеловеку под дулом ружья переживать чувство внутренней свободы, которого не достичь исполняющей чужой приказ безликой вооруженной толпе с «групповой солидарностью» и общей «племенной идеологией».

По-своему тему внутренней свободы развивали и художники-модернисты – Шагал, Пикассо и др., оставив этический содержательный план главным в своем творчестве, при этом специально доводя внешнюю форму до гротеска и абсурда – в пику академизму и глянцевой поп-культуре.

Все художники, имена которых сохранила история искусства, отражали в своем творчестве всегда оба плана – внешний: материальный-биологический и внутренний: духовный-этический. Не трудно догадаться, какой для них был важнее. Мастеров– в каких бы стилях они ни работали - всегда интересовало, как эти планы в человеке взаимодействуют – гармонично или между ними диссонанс (например, портрет благородного придворного карлика у Веласкеса).

Созидатели и потребители. Еще Альбрехт Дюрер в эпоху Возрождения (16 в) оставил в «МеланхолииI» важные вехи на пути художника в становлении его Человекоми Мастером. Если биологический план – это некая данность, то этический надо самим наработать. Чтобы стать личностью нужно овладеть ремеслом + интеллектуальным знанием своего времени + исследовать и совершенствовать дух. Это ориентиры вневременные на все эпохи и все времена.

Альбрехт Дюрер «Меланхолия I» 1514 г.

У придворного испанского художника Диего Веласкеса (17 век, барокко) в его поздней картине «Пряхи», которая перекликается с «МеланхолиейI» (на первом плане – владение ремеслом, та же лестницаза спиной у мастерицы) изображены два типа людей: созидатели (мастера) и потребители (на дальнем плане).

В 20 веке массовой культурой, вооруженной рекламой, была внедрена иллюзия, что достаточно быть способным купить готовые вещи, одобренных большинством брендов, вписаться в современный дизайн, и ты –уже Человек.

Герой массовой культуры конца 20 века – не созидатель, а Потребитель.

Т.о. в конце 20 века – стала возникать массовая культура неведения.

Неведение – это не то, когда человек чего-то не знает (никто не может знать всё),

а когда человек не знает и не хочет знать, когда угасает сам импульс стремления к познанию.

А как заметил ФрансискоГойя еще в 19 веке «Сон разума рождает чудовищ»

Познание – это процесс, оно само по себе не имеет конечного результата, оно как дыхание – бесконечно и непрерывно. Познание присуще только человечеству как биологическому виду.

Для мастера- созидателя карту этого пути познания оставил в «Меланхолии I» Дюрер.

Для потребителя с сознанием «племенной культуры» - «счастье в неведении».

 

 Человек конца 20 века  устал от ужасов и давления всего пережитого за две мировые войны,от безграничного масштаба реальности, повлиять на которую, как теперь кажется, уже не возможно. Психике снова стало трудно принять всю эту информацию извне, и человек ничего не хочет узнавать еще, ему бы прошлый опыт сначала «переварить».Нельзя сказать, что современные люби менее одарены, чем люди прошлых эпох, это не так.Фраза «счастье в неведении» - не изобретение нашего времени. Это цитата. «Неведение - это счастье - в том смысле, что иногда лучше не знать плохих новостей, так их легче пережить» - это старинное английское выражение - Ignorance is bliss (анг.)

*Выражение указано в Американском словаре "American Heritage Dictionary of Idioms" Кристина Аммера (by Christine Ammer), 1992, где отмечается, что эта идея известна с древности, но именно в таком виде выражение было указано в поэме Томаса Грея 1742, "Ode on a Distant Prospect of Eton College", в более полной версии - "Where ignorance is bliss, 'tis folly to be wise.

Т.о., в отличие от античности, Возрождения, модерна, с их доверием и интересом к современному им реальному миру, реальность в конце 20 века после двух мировых войн приравнивается «к плохим новостям», которые проще не знать.

В этом конец 20 века близок к первобытности, средневековью, барокко - тем временам, когда становится трудно выживать + в такие времена доминирует коллективноесознание (и его ценности) над индивидуальным сознанием.

*В конце 20 века, когда это стало особенно заметно, была создана теория Грэйвса и Спиральная динамика – где исследуется закономерность в эволюции ценностей человечества, с очередностью смены ценности коллективного и индивидуального. Сейчас виток ценностей коллективного, «племенного сознания»: корпоративная этика мировых компаний и т.д.

 

Поэтому с изображением реальности в конце 20 века становится совсем сложно.

Вместо реальности в искусстве постмодернизма возник Симулякр.

 

Это новое понятие, необходимое для описания и постижения многих современных процессов — от постмодернистского искусства до виртуальной реальности.

Понятие введено французским философом постмодернизма Жаном Бодрийяром.

 

Образ современного мира как симулякра с его культурой потребления наглядно передан в фильме «Матрица» 1999 года. 

В начале фильма братьев Вачовски герой Нео (Киану Ривз) использует в качестве тайника знаковую для всего 20 века книгу философа постмодернизма Жана Бодрийяра «Симулякры и симуляция».

Матрица — образ современного мира - и есть симулякр, иллюзия чего-то, что не существует в реальности, копия мира. Компьютерная программа воспроизводит давно исчезнувший мир конца 20 века.

      Привет от греков: понятие «симулякр» впервые встречается еще в латинских переводах Платона — как синоним греческого слова «эйдолон». Греческий философ разделял материальный мир и трансцендентный мир идей — эйдосов.

По Платону, идеи воплощаются в реальных предметах и важно, чтобы это воплощение происходило без искажений.

 А «эйдолон», или симулякр — это ложная копия, искажающая идею-прототип, не отражающая ее сущностипустая оболочка. А значит, нарушающая гармонию Вселенной.

Мир массового сознания 20 века –с подменой смыслов – это симулякр.

*Новости 2017 года: https://www.newsru.com/crime/25oct2012/africgnggazprommsk.html

«В Москве задержаны африканцы с фамилиями Газпром и Роснефть, которые похитили 900 млн рублей и "подорвали имидж России". Зовите меня просто: Мурманское пароходство.

В 21 веке стирается грань между реальностью ифейком (подделкой).

Не удивительно, что в 20 веке платоновскую идею симулякра «отряхнули от пыли» и стали развивать французские философы-постмодернисты — Жорж Батай, Жиль Делез и Жан Бодрийяр.

Делез предлагает необычайно смелую концепцию: по его мнению, сам человек и есть симулякр.

«Бог сотворил человека по образу и подобию, — пишет философ. — Однако же в результате грехопадения человек утрачивает подобие, сохраняя при этом образ. Мы становимся симулякром. Мы отказываемся от морально-этического существования ради того, чтобы войти в стадию эстетического существования».

 

*А этика– это жизненно важная надбиологическая регуляция человеческих отношений, система высших ценностей. Без нее человек не человек, а безликаяпрограмма-функционер («агент Смит», «Женщина в Красном» из «Матрицы») или животное, поведением которого управляют инстинкты(«что естественно – то не безобразно»). «Человек-собака» Олега Кулика – именно так на самом деле и выглядит стадия чистого эстетического существования.

Ее же изобразил Иероним Босх в своем Гентском алтаре (Северное Возрождение, 16 век), эстетика толпы – это вот это вот всё:

Чтобы человечество в 21 веке осталось человечеством, а не деградировало обратно в мир животных на фоне прогресса искусственного интеллекта, человеку, как и во все времена необходимо всё то же:

и биологический план, связанный с задачами выживания

 и надбиологический – этический (сущность со смыслами, чувствами,высшими ценностями – бесстрашием, радостью, любовью-сочувствием и мудростью).

Настоящая реальность –та, где есть сущность, где материя одухотворена.

Портреты человека-симулякра 21 века в стиле фотореализмамериканского художника китайского происхождения Лу Конга (lu Сong, г.рожд 1978) –роботоподобные люди. Отражение утраты сущности (вот этого всего: бесстрашия, радости, сочувствия, мудрости и любви) – пустота внутри, в глазах.

Жан Бодрийяр описывал как симулякр современную мировую политику: власть симулирует власть, оппозиция симулирует протест. Массмедиа только подливают масла в огонь — они лишь имитируют акт коммуникации и передаваемая ими информация не имеет смысла. Как в популярнейшем фильме 20 века о политтехнологиях «Хвост виляет собакой» — чтобы отвлечь внимание от подмоченной репутации президента США, его пиарщики разыгрывают несуществующую войну в Албании. Студийный репортаж с «места военных действий», с девушкой, прижимающей к груди котенка — это не что иное как симулякр. Симулякром становится и местный «поручик Киже» — несуществующий американский солдат, выдуманный специально для того, чтобы вселять чувство патриотизма в сердца простых американцев.

Еще дальше зашел писатель Виктор Пелевин в романе «Generation П»: там подделкой становятся все медийные персоны российского телевидения и некоторые — американского: «Рейган со второго срока уже анимационный был. А Буш… Помнишь, когда он у вертолета стоял, у него от ветра зачес над лысиной все время вверх взлетал и дрожал так? Просто шедевр. Я считаю, в компьютерной графике рядом с этим ничего не стояло. Америка…»

В реальной жизни сознательным производством симулякров занимаются «информагенства несуществующих новостей» — американское The Onion и наше FogNews. Иногда грань между выдумкой и реальностью оказывается настолько тонкой, что другие издания перепечатывают фэйковые новости, приняв их за чистую монету.

За идею симулякра ухватилось и изобразительное искусство — в первую очередь, поп-арт. Художник притворяется, что воспроизводит натуру, но при этом в самой натуре не нуждается: оболочка, обозначающая предмет, становится важнее самого предмета.

Писатель и критик Александр Генис приводит такой пример: «Так, на одной из ранних картин Энди Уорхола «Персики» изображены не сами фрукты, а консервная банка с фруктами. В этом различии пафос всего направления, обнаружившего, что в сегодняшнем мире важен не продукт, а упаковка, не сущность, а имидж».

Тот же случай - «Диптих Мэрилин» Энди Уорхола, это не портрет человека, а многократное воспроизведение плаката как рекламы узнаваемого товара.

А что за человек был за этой оболочкой, чемон жил – уже не важно.

 

То, что изображало искусство во все предшествующие века - стал ли герой Человеком, и если стал, то каким, каков его жизненный опыт – все этивопросы для массового сознания 20 века уже не актуальны, если этот опыт нельзя продать, извлечь из этого выгоду.

А Гойя, например, в 19 веке не всех своих персонажей изображал людьми:

на нескольких гравюрах «Каприччос» Гойи главным героем является человек-осел. В 18-19 веках это животное также олицетворяло глупость. Так что мастер лишь подчёркивает, что тщеславие – от глупости нашей. Осел из 1,

кукла с бантиком, и собачка с таким бантиком- герцогиня Альба, 2),

1 2

В конечном счете симулякры (пустые оболочки) становятся реальнее и важнее самой реальности.

Из этого возникает гиперреальность (виртуальная с ее жизнью в соцсетях, медийная с ее «глянцевой культурой», гламуром, фейковым телевидением и т.д), то есть, замкнутая на самой себе среда, которая уже все меньше нуждается в объективной действительности.

Мир правдоподобно изображенных оболочек, лишенных сути, где глянцевые журналы тиражируютобразымногочисленных «Женщин в Красном» как в «Матрице», где идут зомби-сериалы, где «Сталин- эффективныйменеджер» - становится все больше тождествен реальности.

Ана самом деле в реальности если называть вещи своими именами,Сталинбыл тоталитарным диктатором, на совести которого огромное количество загубленных жизней – вот это главное, а не его прекрасные управленческие способности. Он рубил головы направо и налево – вот это его главная сущность. Не дай Бог никому стать таким «эффективным менеджером».

Если симулякром в конце 20 века философ постмодернизма Делёз посчитал человека, созданного по образу и подобию бога, но не реализовывающего это подобие,

то в 21 веке симулякром, пустой оболочкойв массовом сознании (у толпыв босховском понимании, у «недолюдей») - становится и сам бог. Не углубляясь в изучение религии, оставаясь в рамках культуры и искусства, понятие бога для европейской культуры можно кратко выразить этическим планом, «Бог есть любовь», он тот самый пример, этическая высокая планка для развития человека).

Постмодернизмстер последнюю грань -уравнял исторических деятелей- «эффективных менеджеров» типа Сталина, персонажей комиксов и бога, вкус подобияс которым оставался для людей европейской культуры прошлых веков ориентиром для самопознания. Кто сейчас помнит про свое «подобие богу»? пустые образы постмодернизма больше не содержат сути.

Ленин, Микки-Маус и Иисус Христос - герои скульптуры Александра Косолапова "Герой, вождь, бог" (1). Выставка "Пост-поп: Восток встречает Запад", галерея Саатчи (Saatchi), Лондон. Саатчи – основатель самого крупного рекламного агентства в мире, царь и бог современного арт-рынка. https://www.saatchiart.com/

 

Вопреки позитивной, но поверхностной,массовой культуре, люди в конце 20 века острее ощутили глубинную разобщенность и одиночество. Человечество конца 20 века – превратилось в «толпу одиночек» (образ писателя Курта Воннегута). Новые товары массового спроса в новых упаковках как рекламные гаранты счастья на деле не способны дать людям счастье, зато основной смысл жизни свелся к маленьким радостям бесконечного приобретения товаров массового спроса (шоппинг как образ жизни). 

Одно из главных свойств симулякра по Бодрийяру — способность маскировать отсутствие настоящей реальности. По сравнению с чем-то очевидно искусственным привычная среда кажется более «настоящей» — в этом и заключается ловушка.

Так что в каком-то смысле все мы уже живем в Матрице.

В это же время нелегальный художник Бэнкси в стрит-арте посреди разрастающегося мира-симулякра оставляет меткие образы реальности, называя вещи своими именами.

Из англ.СМИ: «горький образ коммерциализации Рождества дан неуловимым уличным художником»: «Иисус Христос с сумками от шоппинга» (1). Стрит-арт, Лондон, декабрь 2011.Постер (2):

«Иисус сегодня» стрит-арт на стене здания в Нью-Йорке, ноябрь 2013.

Вечная, неустаревающая тема, на этот раз периода «актуального искусства»

Уличные художники, вдыхающиежизнь в свой мир:

Рауль Руис (улицы Гранады, Испания)