Исторические типы мировоззрения, их характеристика. 2 страница

Цзин – энергия зарождения всего сущего. Выделяются два вида данной психофизической энергии

· «Семя Прежнего неба» - то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные.

· «Семя Последующего неба» - то, что человек накапливает в течении жизни

Ци - материально – духовная энергия, которая служит «строительным материалом» всего сущего.

Энергия ци подразделяется на –

· Вещественную Ци, благодаря которой вещи и живые организмы приобретают материальную форму

· Духовную Ци – душу человека и других живых существ. Духовная Ци- основа жизни человека. Удачливый, физически и морально здоровый человек обладает светлой и чистой Ци.

Шэнь – неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет «стержень» человеческой личности и не исчезает после смерти человека, в отличие от Ци.

 

ШКОЛЫ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

VI–IIIвв. до н. э. – время перехода к феодальному обществу и «золотой век» китайской философии. В социально-политическом отношении это был период политической раздробленности Китая с ее неизбежными спутниками - хаосом и смутой, бесконечной борьбой удельных княжеств и царств, большими потерями, народными страданиями и горем. Отсутствие в таких условиях жесткого политического и идеологического контроля за свободной мыслью благоприятствовало возникновению и развитию философии, а сама обстановка смуты и хаоса предопределила основной вектор философских раздумий – поиск путей преодоления такого состояния, обеспечения социального мира, порядка и стабильности в социуме.

Среди школ древнего Китая главными были следующие шесть:

- школа служилых людей (конфуцианцев);

- школа моистов (последователей Мо-цзы) – фа-цзя;

- школа даосистов(последователей Лао-цзы, центральной категорией в которой было «Дао»);

- школа законников (легистов);

- школа мин-цзя (номиналистов, или школа имен);

- школа натурфилософов – инь-ян-цзя.

Данные философские школы имели разные исторические судьбы и разное значение в истории Китая, но в целом они анализировали одно и то же проблемное поле государственного управления и имели единый категориальный каркас

ШКОЛЫ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

 

Название	Основоположник	Основной философский текст
1.Конфуцианство	Кун Фу-цзы(учитель Кун Фу, в европейской транскрипции Конфу­ций) – 551 – 479 гг. до н.э.	Лунь Юй(суждения и высказывания), в котором собраны мысли самого Конфуция
2. Даосизм	Лао-цзы(учитель Лао) – полулегендарная фигура, точные биографические данные о которой отсутствуют	Дао Дэ цзин(книга о Дао и Дэ)
3. Моизм	Мо-цзы(Мо Ди) – 479 – 400 гг. до н.э.	Мо-цзы
4. Инь-янцзя– школа светлого и темного начал, «натуралистов»
5. Мин цзя– школа имен, номинализм
6. Фа цзя(фа-закон) – школа законников, легизм	Шан Ян(Гунсунь Ян) – 390 – 338 гг. до н.э.	Шанцзюнь шу(Книга правителя области Шан)

Наибольшее значение и влияние на китайскую культуру оказали конфуцианство и даосизм, выступавшие всегда как два полюса, её «Ян» и «Инь». Их постоянное идейное противостояние и соперничество на протяжении всей последующей истории создавало напряжение, в поле которого китайская культура успешно развивалась, росла и крепла.

 

Конфуцианство – философия и религия Китая. Слово «конфуцианство» – европейского происхождения и связано с латинизированной версией имени его создателя Кун-цзы. Его представители – государственные служащие, и это означает, что конфуцианство – «учение благовоспитанных (или просвещенных) людей». Это обстоятельство позволило некоторым ученым прошлого века даже называть конфуцианство «религией учёных». Влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и национальную психологию китайского народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежаII-Iвв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство являлось официальной идеологией китайского государства.

Основатель этого философского учения Конфуций (551–479 гг. до н.э.) жил в эпоху раздробленности Поднебесной и постоянных междоусобиц (т.е. в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась сама эпоха. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения»)– высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В центре внимания Конфуция человек в его социальном измерении и социальной среде, вне которой он немыслим.Основные принципы, которыми должны руководствоваться все в обществе-государстве, от простолюдина до правителя – жэнь (гуманность, человеколюбие), ли (нормы поведения, ритуалы, общественные обряды, церемонии), и (долг, справедливость, обязанности).Их добровольное и неукоснительное соблюдение всеми, особенно правителем и чиновниками, которые обязаны быть всегда и во всем хорошим примером для подданных.

К основным идеям Конфуция и его последователей относятся:

а) идея эффективного государственного управления на основе нравственного самосовершенствования человека. Конфуций считал, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной социальной жизни и деятельности на государственном поприще. Нравственность – родовое человеческое свойство, считал Конфуций. Именно ее наличие, по мнению Конфуция, отличает человека от животных;

Социальное поведение, основанное на нравственных принципах являлось идеалом конфуцианства. Отсюда вытекало конфуцианское требование подготовки высоконравственных лидеров государства, чиновников. Через систему экзаменов (введенную во IIв. до н.э. императором У-ди), требовавшую от учащегося прежде всего знания основ философии конфуцианства и легизма, во многом формировалась правящая элита - высоконравственные, благородные люди. Положительный герой конфуцианства — чиновник, государствен­ный служащий, имеющий высокий моральный облик, ядром которого является следование Воле Неба, соблюдение принципа – жэнь (человеколюбия), т.е. основанного на любви подчинения младшего старшему, ученика учителю, чиновника государю (ванну).

Более детально идеал и концепция нравственной личности конфуцианства обосновывалась в учении о «благородном муже» (цзюнь-цзы). У благородного мужа имеется антипод — так называемый «низкий человек» (сяожэнь). Их главное отличие лаконично выражено в следующих конфуцианских положениях.

Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.

Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.

Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.

Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.

Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.

Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.

б) идея государства как большой семьи. Правящиеи управляемые находились в отношениях старшие — младшие: «низкие», простолюдины, должны подчиняться «благородным мужам», лучшим, старшим. Простым людям полагалось с сыновней почтительностью относитьсяк чиновникам. Государь, отец народа, обладал непререкаемым авторитетом и ореолом святости, воплощая собой всегосударство. Женщины беспрекословно должны были слушаться мужчин, дети — родителей, подчинённые – начальников.Народ воспринимался Конфуцием как могущественная, но бездуховная и инертная масса: его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему». Основная и единственная добродетель, доступная народу, - способность подчиняться, доверять и подражать правителям.

в) огромная роль в конфуцианстве отводится пяти базовым социальным отношениям: (между государем и подданными, родителями идетьми, старшими и младшими братьями, мужем и женой, друзьями);

- между государем и подданными, господином и слугой. Такие отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над остальными. Безусловная преданность и верность господину являлась основой характера «благородного мужа» в конфуцианском понимании.

- между родителями и детьми. Здесь подчёркивались непререкаемые пра­ва родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять к ним почтительность.

- между мужем и женой. Права мужа не ограничивались, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и работе по хозяйству.

- между старшими и младшими. Требовалось уважать не только старшего по возрасту, но и старшего по положению, чину, званию, мастерству.

- между друзьями. Отношения между ними должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуций выступает против насилия как главного средства управления государством и обществом. Конфуцианское представление об обществе основано на идее неформальных отношений, а не на мёртвой букве закона. Личный пример «благородных мужей», их стремление к добру, полагал философ, помогут государству прийти к процветанию. Рассматривая государство как живой организм, в котором иерархия напоминает связь органов в теле, Конфуций предпочитал в его управлении моральные нормы формально-правовым, а патриархально-гуманное отношение к людям — бюрократической регламентации. Конфуцианство привнесло в сознание народов не только Китая, но и всей Центральной и Восточной Азии такие нравственные нормы, которые по силе воздействия на массовое сознание были эквивалентными библейским десяти заповедям. Это, прежде всего, «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость;

г) важнейшую роль в управлении государством Конфуций отводил традиции, ритуалу, формированию у людей определенных стереотипов поведения. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания Конфуций стремился найти ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание.

Поскольку в человеке изначально заложены корысть, алчность, жестокость, то народ рассматривался как объект воспитания со стороны справедливой власти, а важнейшей задачей государственной власти было воспитание человека.

Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки действительно присутствовали.

Следует обратить внимание на мировоззренческое и методологическое значение концепции Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом».

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философии государственного управления. Сам он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Однако конфуци­анство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. В наши дни оно в Китае переживает свое возрождение и играет серьезную мировоззренческую роль.

Даосизм – национальная религия и философия древнего Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы (букв. с кит. - старый учитель), живший по преданию на рубежеVI-V вв до н.э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ-цзин » (Канон Пути и Благодати).

 

«Дао» имеет два значения

· Путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира.

· Субстанция, от которой произошел весь мир, первоначально, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.

«Дэ» - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир.

В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего – субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао (букв.с кит. – «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо – «Учение Пути»). Оно - одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао – свойство космоса, оно имеет значение высшего первопринципа.

Согласно философии даосизма, каждый должен соблюдать принцип Дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. Поэтому «Дао-дэ-цзин» призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности, культивированию дао (с маленькой буквы). Методологическое значение принципа дао для государственного управления выражено в понятии «недеяния» (у вэй). Впрочем, данный принцип государственного управления отнюдь не означает бездействия или пассивного существования. Под «у вэй» имеется в виду отказ правителя от разрушения собственной природы и природы всего сущего. Мудрый правитель следует Дао, ничего не предпринимая, и тогда народ процветает, а в обществе сами собой воцаряются порядок и гармония.

Однако принцип недеяния в даосизме – не санкция и не призыв к бездействию и тунеядству, в чём кстати обвиняли конфуцианцы сторонников Лао-цзы, а запрет на волюнтаристское игнорирование природы самих вещей, требование действовать в ритме самой реальности, в соответствии с внутренней сутью каждой вещи.

Необходимое условие и предпосылка познания Дао – чистота сердца и отсутствие желаний. Только сердцу, освобождённому от страстей и желаний, открывается Дао. «Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао». «Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния». Красноречивое многословие для Лао-цзы – верный знак лживой неискренности. «Нужно меньше говорить, следовать естественности». «Совершенномудрый, осуществляя учение, не прибегает к словам».

Даосизм учит следовать природе вещей. Постижение природы вещей и согласованность с ней формирует диалектику даосизма, позволяющей «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Эта диалектика используется, в частности, в популярных восточных единоборствах (у-шу и др.). Силовое решение проблем, как и в конфуцианстве - чуждо даосизму. Следуя своей естественной природе, человек должен соблюдать пять правил: правильное питание, правильный режим сна, движение – жизнь, взаимное половое влечение, жизненный оптимизм (чувство радости бытия).

Важное место в даосизме занимает учение о бессмертии и способах его обретения.

Путь к бессмертию по даосскому учению пролегал через занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), во многом напоминавшей индийскуюйогическую. Она предполагала совершенствование духа и тела. Первое осуществляется в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, является единением с миром и с дао самого практикующегося. Второе заключается в культивировании специфических гимнастических (дао-инь) и дыхательных (син-ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма, занятиях алхимией.

Вся даосская литература: не только философские тексты, но и сочинения по религиозной практике, по магии и астрологии были со временем собраны воедино и составили гигантского объема «Сокровищницу Дао» — «Даосский Канон» (Дао-цзан).

Даосизм оказал значительное влияние на все аспекты духовной культуры Китая, и без его понимания невозможно по-настоящему глубоко оценить ни литературу, ни искусство, ни традиционную науку Китая. Даосизм так же, как и конфуцианство, оказывает значительное влияние на современную гуманитарную мысль.

ЛЕГИЗМ

Взяв на вооружение многие идеи даосизма, свою философию преодоления междоусобицы, беспорядка и хаоса, стабилизации социума и объединения страны выдвинули легисты.

Школа фа-цзя – легизм возникла и оформилась в Китае в VI – II вв. до н. э. Легизм – это учение школы законников, в котором раскрывается политико-правовая концепция государственного управлении. Наиболее видные его представители Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, ХаньФэй.

Основателем легизма является Шан Ян (390–338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царства Цинь (IVв. до н.э.). Исходя из представлений об эгоистической или злой природе человека и доброй – власти, Шан Ян делал вывод, что интересы народа и государства противоположны. Глупость и зло – удел народа, мудрость и благо – прерогатива власти.Каждый человек – потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял смысл философии государственного управления легизма.

По мнению Шан Яна, главным регулятором общественной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значение моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Государство и есть высшее благо.

Сильное государство – слабый народ, сильный народ – слабое государство, учил Шан Ян. Государство, идущее по правильному пути, старается максимально ослабить свой народ. Поскольку «доброта и человеколюбие – мать проступков», естьлишь одна добродетель, ведущая «своё происхождение от наказаний».К ней можно прийти лишь посредством «смертных казней и примирения справедливости с насилием». Отбросив конфуцианские традиции добродетели и взаимного доверия власти и народа, основатель легизма писал: «Наказания должны вселять трепет».

Если Конфуций учил превыше всего почитать своих родителей, то Шан Ян учил доносить на них при малейшем проступке против государства. Вместо государства, понимаемого как семья, – мертвый бюрократический организм, основанный на формальных правовых отношениях. Вместо добродетельного правителя – повелитель, для которого не существуют ни традиции предков, ни воля народа, ни добродетель.

Правитель, устанавливая законы, является выразителем единства народа. Он подчиняет всё росту могущества государства и достижению победы в борьбе за актуальное во время жизни основоположников легизма объ­единение Поднебесной.

В государстве всё должны решать способные бюрократы. Они образуют строгую систему, основанную на бюрократических принципах. Могущественный аппарат чиновничества должен постоянно обновляться: неспособные и неугодные заменяться, т.к. государственные должности не наследуются и не являются пожизненными.

Завершённую форму легистская философия государственного управления обрела в учении ХаньФэя (288–233 до н. э.).

ХаньФэй, в частности, обогатил легизм некоторыми идеями, заимствованными из даосизма. Например, он объявил правителя воплощением высшего мирового закона – Дао, чем придал его образу недостающую ранее полноту и законченность. Так же как Дао, правительсовершенен. Государственное управление перерасталоузкие рамки человеческого мира и становилось абсолютным мировым принципом.

Развивая идеи Шан Яна, ХаньФэй утверждал: человек зол и перевоспитать его нельзя. Лишь под страхом наказания он перестанет проявлять свою злую природу. Закон – для народа, а искусство управления – для государя, причём закон явлен всем, а искусство управления – тайна.

В 213 году до н.э. правитель царства Цинь, взяв на вооружение теорию легизма, на основе жесточайшей диктатуры и дисциплины многократно умножив свои силы, объединил, наконец, страну. Легизм стал применяться на практике в масштабах всей Поднебесной. «Золотой век» китайской философии закончился. «Книги в огонь, учёных в яму» – такими указами и соответствующими действиями цементировалось объединенная Поднебесная. И хотя режим ЦиньШихуана продержался лишь 15 лет, принципы легизма, хотя и несколько смягченные, остались нормой правления империей. Позже они были дополнены принципами конфуцианства, которое с 136 года до н.э. стало государственной идеологией, обеспечив на долгие века (до началаXXв.) политическую основательность и устойчивость китайской государственной машины.

Вопрос №6. 6. Древнеиндийская философия.

1.Вдревнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — И вв. до н. э. — эпический период;

• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.

Веды (дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской фило­софии вызывают заключительные части Вед — Упанишады, в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затра­гиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

• буддизм;

• джайнизм;

• чарвана-лакаята.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассмат­ривающих отдельные проблемы.

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

2.Онтология индийской философии (учение о бытии и небы­тии) опираетсяна закон Риты - космической эволюции, цик­личности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассо­циируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы (Бога-творца). В свою очередь, Брахма живет 100 космических лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космиче­ских лет — до нового рождения Брахмы. При каждом новом рождении Брахмы заново появля­ется жизнь, но в более совершенной форме.

3. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) призна­ков предметов и явлений, аизучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

4.Душа в индийской философии состоит из двух начал:

• атмана;

• манаса.

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен. Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступе­ней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравст­венного развития - мокши.

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достиже­ния которого эволюция души (карма) прекращается. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконеч­ной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами.

Буддизм. Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сид­хардха Шакьямуни), родившийся в княже­ской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизнен­ный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" и передал свои духовные дости­жения людям.

Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, ле­ни, физического и морального разложения) и "путем аскетизма" (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и мо­рального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограни­чения, созерцания, просветления, самосовершенствования, ко­нечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;

• от страданий можно избавиться;

• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний

Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

Данный план — так называемый Восьмеричный путь — пре­дусматриваетсоблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей

(с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских запове­дей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуще­ствляющие связи с космосом.

4. К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

• не убий;

• не укради;

• будь целомудренным;

• не лги;

• не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

Вопрос №7. Зарождение античной философии как самостоятельной формы сознания. Космоцентризм древнегреческой философии.

Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с 6 в. до н.э. по 6 в. н.э. Основное содержание античной философии составляет философия древних греков, собственно римскую философию вычленяют из философии эллинистического периода, развивавшейся в Греции и Риме с 3 в. до н.э.

Возникновение философии в Древней Греции было обусловлено широким спектром социокультурных изменений.

В области социально-экономических отношений в 7-6 вв. до н.э. происходили такие процессы как отделение ремесла от сельского хозяйства, развитие товарно-денежных отношений, формирование частной собственности, быстрый рост городов, расширение торговли, что способствовало ускорению накопления позитивных знаний в разных отраслях жизнедеятельности. Расширение торгово-экономических контактов (внешняя торговля, развитие судоходства, урбанизация) практически подтверждало ограниченность мифологических представлений о замкнутой Вселенной. Культурные и торгово-экономические контакты раздвинули границы не только географического, но и мировоззренческого горизонта древних греков и стимулировали выработку новых средств осмысления человеком своего существования и окружающей его среды.

В сфере социально-политических отношений происходит установление демократического социального строя, предполагавшего участие в политических делах, в решении политических и экономических вопросов основной массы свободного населения. Процедура принятия важных решений путем коллективного обсуждения требовала от ее участников умения вырабатывать индивидуальную позицию и аргументировать ее результатами собственных интеллектуальных усилий. Рациональная идея закона-номоса. Эти усилия направлялись на анализ реальной социополитической и экономической ситуации, структура которой была намного сложнее той, которая описывалась в мифологических сюжетах. Необходимо было совершенствовать механизмы интеллектуальной работы, и философия в наибольшей мере поощряла такую установку.

В контексте указанных трансформаций происходили изменения в идеологической жизни общества, в результате которых возникает сомнение в мировоззренческой состоятельности и практической достаточности мифологических представлений и норм обыденного сознания. В дополнение к религии и мифу возникает наука - форма духовной культуры, основанная на разуме и базирующаяся на операциях доказательства, обоснования и проверки на истинность получаемых знаний.

Основным духовным источником возникновения философии в Древней Греции выступает древнегреческая мифология и присущее ей специфическое мировоззрение. В рамках данного мировоззрения природа рассматривается как единственный абсолют, она не сотворена богами, а сами боги составляют ее неотъемлемую часть и олицетворяют основные природные стихии. В то же время древнегреческий человек в результате произошедших социально-экономических и социально-политических изменений, не теряя своей изначальной связи с природой, живет уже не только «по природе», но и «по установлению», на основе разумного обоснования (идея номоса - разумного установления, регулирующего общественную жизнь, принятую всеми гражданами полиса).