ШЛЕГЕЛЬ (Schlegel) Фридрих (1772—1829) — не­мецкий философ, писатель, языковед, один из наиболее ярких теоретиков романтизма.

ШЛЕГЕЛЬ (Schlegel) Фридрих (1772—1829) — не­мецкий философ, писатель, языковед, один из наиболее ярких теоретиков романтизма. Ш. вместе с братом А.В.Шлегелем основал йенский кружок немецких ро­мантиков и выпускал наиболее известный романтичес­кий журнал "Атенеум". Неудовлетворенность наличным состоянием культуры, ситуацией раскола между челове­ком и миром, прошедшим через само человеческое со­знание и все его продукты, поиски абсолюта и "томление по бесконечному" предопределили не только содержа­тельное наполнение его работ, но и их форму. Принципи­альная незавершенность, фрагментарность его произве­дений отражают не только индивидуальные особенности стиля, но и печать романтического движения в целом, его попыток найти новые средства выражения, соответству­ющие романтическим представлениям о принципиальной незавершимости всякого творчества. "Пока не найдена единственно истинная система... систематический метод остается более или менее разделяющим и обособляю­щим; бессистемное лирическое философствование по крайней мере не настолько разрушает целостность исти­ны". Первый период творчества Ш. отмечен сильным влиянием идей И.И.Винкельмана, предопределившим

увлечение Ш. античностью, греческой поэзией как "золо­тым веком" единства, господства объективно-прекрасно­го. Современное общество, по мнению Ш., может спасти "эстетическая революция", очищающее воздействие ко­торой должно вернуть человечество к "объективной кра­соте" и изначальному единству. Первый шаг к эстетичес­кой революции — создание соответствующей эстетичес­кой теории, за которое Ш. и берется. В этом контексте он разрабатывает понятия "поэзия", "классическое", "ро­мантическое" и др. Второй период жизнедеятельности Ш. связан с переездом в Йену (1796) и возникновением йенского кружка романтиков, и это время его творческие усилия сконцентрированы на формировании идеала, но­вой универсальной культуры и соответствующей ей це­лостной, свободной, универсальной личности, в кото­рой "величие индивидуальности" превышает все ее от­дельные дарования и произведения. Модель отношений между такой универсальной личностью и миром выст­раивается Ш. через разработку понятий "ирония", "ре­флексия", "цинизм", "либеральность", "игра", "остро­умие". Центральным в этом списке является понятие иронии. Ирония как форма "указания на бесконечность" является у Ш. и онтологическим, и гносеологическим, и творческим принципом. Ирония — не только творчес­кий прием, но и свидетельство незамкнутости, открыто­сти всякой сущности. "Иронична" природа мира, и по­тому звания ироника достоин лишь тот человек, "...вну­три которого возросло и созрело мироздание". Эта же тема развивается Ш. и в теории романтической поэзии (или иначе — "трансцендентальной поэзии", где осуще­ствляется саморефлексия по поводу самого акта художе­ственного творчества). Роман как самая совершенная, по Ш., поэтическая форма современности, это "соединение двух абсолютов — абсолютной индивидуальности и аб­солютной универсальности". Как многие молодые не­мецкие философы этого времени, Ш. пережил увлечение философией Фихте и разочарование в ней, неудовлетво­ренность противопоставлением умозрения и жизни и внеисторичностью фихтеанской системы. Развитие соб­ственных философских взглядов Ш. во многом конгени­ально творчеству Шеллинга. Интенции сближения взгля­дов Фихте и Спинозы, выстраивание целостной филосо­фии индивидуальности и универсума порождают учение Ш. о символе. Символы универсума (индивидуальные формы становящегося мирового целого) постижимы не в понятиях, а в образах, символах или идеях-символах (первопонятиях). В силу этого, именно поэзия, а не фило­софия, в противоположность Шеллингу, реализует цело­стное видение мира. Весь мир есть поэзия, а человечес­кое поэтическое творчество воспроизводит ее сущность. Наиболее продуктивно поэтическое творчество, осуще­ствляющееся как "сотворчество", ибо человек — это

1289

прежде всего высказывающееся, находящееся в ситуации общения Я. Идеал общения-сотворчества созвучен шлегелевской трактовке любви как "жизни жизни", как того сообщительного импульса, эротического слияния, кото­рое превращает хаос в космос. "Хаос и эрос — лучшее объяснение романтического". Но любовь — не только сущность жизни, но и единственно плодотворный путь познания, поскольку для Ш. "всякое конечное я — это только фрагмент изначального пра-я, так что мир пред­стает как множество конечных производимых я, соотно­сящихся, общающихся между собой". Всякая возмож­ность общения между я и пра-я, между я и ты основана на любви. В противовес односторонности рассудочного познания Ш. делает ядром своей гносеологии понятие "чувство" как единство духовных и душевных способно­стей человека. Зрелый Ш. трактует искомое единство как единство поэзии, философии и религии и обращает свои взоры на Восток, а именно к культуре Древней Индии как, по Ш., прародине такого единства. Интерес к индий­ской культуре сменился у Ш. волной разочарования, но его занятия положили начало немецкой санскритологии и сравнительному языкознанию. На поздних этапах твор­чества эстетизм Ш. сменяется идеями создания универ­сально-христианской философии (аналогом может, веро­ятно, служить шеллинговская идея философии открове­ния), проговариваемыми Ш. в "Философии жизни" (1828), "Философии истории" (1829) и "Философии язы­ка и слова" (1830). По Ш., "эстетическое воззрение суще­ственно коренится в духе человека, но в своем исключи­тельном господстве оно становится играющей мечта­тельностью... Эта мечтательность, это немужественное пантеистическое головокружение, эта игра форм... недо­стойны великой эпохи и уже неуместны. Познание искус­ства и чувство природы останутся, пока мы остаемся немцами; но сила и серьезность истины, твердая вера в Бога и в наше призвание должны встать на первое место и вновь вступить в свои старые права..." В целом фило­софия Ш. отвечает едкой формуле русского философа Шпета: "романтизм — падавшее христианство" и может быть рассмотрена как попытка, если не предотвратить, то хотя бы задержать падение великой христианской культуры.

И.М. Наливайко