Немецкая классическая философия представляет собой крупное и наиболее влиятельное течение западноевропейской философской мысли Нового времени, подводящее итог её развитию. Самые яркие представители этого течения: И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах. Сюда же можно отнести философию К. Маркса и Ф. Энгельса.
Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант. Он был не только философом, но и крупным ученым в области естествознания: космологии, физической географии и антропологии. В философском развитии Канта выделяют два периода – докритический и критический. В докритический период Кант поставил вопрос о развитии в природе. Он разработал гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развивалась до своего нынешнего состояния согласно законам, открытыми в физике Ньютона. Господствующему взгляду на Вселенную, как неизменную и сотворенную Богом, Кант противопоставил учение о её естественном образовании и развитии.
В критический период в центре философии Канта оказались вопросы теории познания и этики. Прежде чем решать онтологические проблемы, т.е. философские вопросы о сущности мира, человек должен исследовать границы познания и само познание. Вся прошлая метафизика, как учение о сверхчувственных началах бытия выходила за пределы всякого возможного опыта, а это было совершенно не обоснованно, и поэтому она, метафизика, ложна, постулируемый ею ''чистый разум'' подлежит критике. ''Чистый разум'' у Канта – это свободный от эмпирии и практических побуждений, и в этом смысле теоретический. Но свободен ли ''чистый разум'' и что может быть им достигнуто? В начале своего гносеологического исследования в работе ''Критика чистого разума'' Кант ставит вопрос: Что Я могу знать? Впоследствии к нему добавляется еще три вопроса: Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может сам стать?
В основе гносеологии Канта лежит учение о ''вещах в себе'' и '' явлениях''. Чувственное созерцание, согласно Канту, - это начало всякого познания. Но сразу же встают вопросы о его источнике, его отношении к внешнему миру и составе. Кант отвергает субъективный идеализм Беркли и Юма, заявляя, что существует независимо от нашего сознания мир вещей, который он называет ''вещами в себе''. Познание начинается с того, что ''вещи в себе'' воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Но ни ощущения нашей чувствительности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания о ''вещах в себе'', их сущность непознаваема. Ведь подлинное знание характеризуется признаками всеобщности и необходимости, а опыт всегда ограничен. Посредством опыта можно познавать лишь отдельное, единичное, но из этого невозможно вывести необходимое и всеобщее. Но как же объяснить в таком случае факт существования положений математики и естествознания, обладающих всеобщими и необходимыми признаками? Очевидно, предполагает философ, кроме опытного (апостериорного) источника познания, и соответствующего вида знания, существует знание априорное, т.е. независимое от опыта. Источник априорного знания – сама структура познавательной человеческой способности.
В отличие от философов XVIII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источник заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос о том, что такое истинное знание. Кант возвел гносеологию в ранг основного элемента теоретической философии.
Он исследует три основные познавательные способности субъекта: чувствительность, рассудок, разум. Чувствительность – способность к ощущением, рассудок – способность к понятиям и суждениям, разум – способность к умозаключениям, доходящим до ''идей''. Рассудок вносит единство в многообразие чувственных ощущений, он оперирует понятиями и категориями, которые не зависят от доставляемого опытом материала. Категории априорны, они ''не знания, а только формы мышления''. Согласно Канту, ни ощущения, ни понятия сами по себе не дают знания. Ощущения без понятий ''слепы'', а понятия без ощущений ''пусты''. Знание может быть только синтезом чувственности и разума. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один предмет не был бы мыслим.
Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находиться за пределами опыта – умопостигаемый мир – может быть доступен только разуму. Разум – это высшая способность субъекта, который руководит деятельностью рассудка, он осуществляет единство всего нашего знания. Разум оперирует идеями. Идеи, по Канту, - это понятия о безусловном, а так как все, что дано нам в опыте, обусловлено, то предмет идей есть то, что никогда не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум образует три идеи: о душе, о мире и о Боге. Но душа, мир и Бог – суть ''вещи в себе'', т.е. объекты не данные чувственности и поэтому недоступные теоретическому познанию. Кант отвергает все доказательства существования Бога, но считает, что в Бога надо верить, исходя из нравственных соображений. Он пишет:'' Без веры в Бога не может быть никакой уверенности в том, что в мире существует нравственный порядок''. Невозможна и рациональная космология. Попытки разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир как целое приводит к антиномиям, т.е. к противоречиям разума и свидетельствуют о невозможности философской онтологии, претендующей на теоретическое познание мира.
Кант отдает предпочтение не теоретическому, а практическому разуму, который опирается на веру и выражает истинную сущность человека. Законы практического разума – нравственные законы. Этика – главная часть философии Канта. Он разрабатывает этику долга, ориентиром которой являются не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из ''чистой'' морали. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, или, по его терминологии, ''категорический императив''. Этот закон требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Кант формулирует положение, согласно которому человек – не средство, а цель. Человечество в лице каждого человека должно быть священным.
Философия Канта оставила в истории мировой философии глубокий след, и оказала большое влияние на последующие её развитие.
Самым выдающемся представителем немецкой классической философии является Георг Гегель. Его философия отражает великие проблемы эпохи, богатой бурными, драматическими событиями и систематизирует развитие мировой философской мысли. Будучи объективным идеалистом, Гегель за первичное и определяющие берет духовное начало, абсолютную идею. Абсолютная идея Гегеля – это система самодвижущихся и саморазвивающихся понятий, которые в процессе саморазвития порождают всю действительность. Она содержит в себе в скрытом виде все возможные явления природы и общества, представляет их источник и движущую силу. До своего отчуждения в природу абсолютная идея развивается в форме чистых логических сущностей. Потом она опускает себя в природу, а затем снова возвращается к себе. Таким образом, абсолютная идея в своем развитии проходит три этапа, соответственно этому система философии Гегеля распадается на три раздела: логику, философию природы и философию духа.
На первом этапе абсолютная идея развивается в самой себе, в ''стихии чистого мышления''. Этот этап развития идеи изложен Гегелем в работе '' Наука логики ''. Это наиболее ценная часть его философской системы. Здесь абсолютная идея существует в виде абстрактных понятий: бытие, небытие, становление, качество, количество, мера, причина и следствие и т.д. Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, ''переливаются'' друг в друге, изменяются, развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренние присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Целью развития абсолютной идеи является самопознание. Но в логике она саморазвивается, но не самопознается. Категории развиваются в абсолютной пустоте, до природы и человека. В заключительной части логики Гегель говорит, что абсолютная идея ''решается из самоё себя свободно опустить себя в качестве природы''.
В природе абсолютная идея продолжает свое развитие, но ещё не осознает себя. Если логика по Гегелю есть ''наука об идее в себе и для себя '', то философия природы характеризуется им как ''наука об идее в её инобытии''. Природа и есть отчуждение, инобытие идеи. Работа Гегеля '' Философия природы '' была попыткой решить те проблемы, которые поставило историческое развитие естествознания. Но идеалистическая концепция Гегеля, согласно которой материя есть нечто косное, инертное, производимое от духа, привела Гегеля к отрицанию развития в природе.
Третья, завершающая часть философской системы Гегеля – '' Философия духа '' – посвящена рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе своего развития, когда она, покидая природу, ''возвращается '' к самой себе в качестве '' абсолютного духа''. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человека вообще. В человеческом обществе абсолютный дух не только саморазвивается, но и самопознается. Философия духа состоит из ученияо субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени саморазвития ''абсолютной идеи'' (искусство, религия, философия). Абсолютный дух имеет три формы своего проявления, выраженное в искусстве, религии и философии. В них завершается всемирная история, и мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется. Поэтому наука об абсолютном духе состоит из философии искусства или эстетики, философии религии и философии истории философии. В искусстве абсолютный дух самораспредмечивается в форме созерцания, в религии – в форме представления, в философии – в форме понятия.
Заканчивая историю философии, а вместе с тем и свою систему, Гегель объявил её конечным пунктом развития философской мысли. В этом очень ярко проявилась противоречивость его философии. Гегель первый из философов Нового времени дал развернутую критику господствовавшему в науке и философии метафизического метода. Он первый объединил все отросли философского знания в единое целое, сформулировал основные законы диалектики и создал систему категорий диалектики. Гегелевская диалектика является ''рациональным зерном'' его учения - первым связным очерком всеобщих законов развития в истории философии. Но если диалектика учит, что развитие всеобще, то его система оказалась закрытой, её развитие остановилось на ступени самопознания абсолютного духа. Основное противоречие философии Гегеля состоит в том, что его метод диалектический, а система – метафизична. Если диалектика утверждает, что развитие не имеет предела, то гегелевская философская система ставит предел развитию мышления, развитию познания вообще, развитию общества. Вершиной развития общества Гегель считал конституционную монархию, высшим этапом развития науки – свою собственную философию. Кроме того, сама диалектика Гегеля была весьма непоследовательна и не научна в силу идеалистического характера его философии.
Первым философом, подвергшим систематической критике философскую систему Гегеля был Людвиг Фейербах. Он увидел общность философии Гегеля с религиозным мировоззрением. Идеализм, по его определению, утонченное религиозное миропонимание. Признание Гегелем первичности абсолютной идеи и её воплощение в процессе развития в природу представляет собой философски выраженную христианскую догму о сотворении мира Богом. В действительности, пишет Фейербах, материя не есть продукт духа, а сам дух есть продукт природы. Наше мышление есть продукт телесного органа – мозга. Природа не только создала простую мастерскую желудка, она воздвигла также и храм мозга.
В работе '' Сущность христианства '' отвергая религиозные догмы, Фейербах доказывал, что не Бог создал человека, а человек Бога. Бог – это созданное людьми представление, это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Религия – дочь невежества. У человека нет врожденных религиозных идей или чувств, иначе, замечает Фейербах, надо признать, что в человеке существует особый орган для суеверия, невежества и лени. Религия – продукт чувства, а не разума, потребность сердца, а не мысли. Чувство страха – вот почва, на которой вырастает сила религиозного воображения. Бог – зеркало человеческой души, он не физическое, не космическое, а психическое существо.
Однако атеизм Фейербаха был непоследовательным, он ставил задачу не уничтожения, а усовершенствования религии. Он указывал на необходимость создания новой земной религии, религии любви человека к человеку. Такая религия призвана к упрочнению связей между людьми и основана на новой морали. Основой морали является врожденные всем людям стремление к счастью и согласование каждым человеком своего стремления к счастью со стремлением к счастью любого другого человека. Это взаимное стремление людей к счастью наиболее полно реализуется в отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви, которая есть религиозные чувства, основа нравственных отношений и базис морали. И поскольку любовь объявляется истинной сущностью религии, атеизм рассматривается как истинная религия, религия без Бога.
Материализм Фейербаха антропологический, поскольку он сделал попытку, опираясь на учение о человеке, построить целостную философскую систему. Выявив связь идеализма с религией, Фейербах, однако не сумел создать научную материалистическую теорию. Он не сумел преодолеть основные недостатки присущие всему домарковскому материализму: механицизм, метафизичность, идеализм в понимании общественного развития.
Разрешением проблем, сформулированных в немецкой классической философии, после Фейербаха занимались Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Их учение можно рассматривать как завершающий этап развития немецкой классической философии. Будучи вначале сторонником философии Гегеля, Маркс в дальнейшем порывает с ней и переходит на позиции Фейербаха. Ему импонирует гуманистический пафос материализма Фейербаха. В работе ''Экономико-философские рукописи 1844 года'' Маркс выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения и, прежде всего, отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Вскрывая механизм возникновения отчуждения в материальной, производственной деятельности, Маркс приходит к выводу, что формирование свободной, всесторонне и гармонически развитой личности невозможно без революционного преобразования материально-производственной сферы. Задача социальной революции – ликвидация отчуждения и воплощение в жизнь гуманизма. Достижение социальной справедливости Маркс связывал с ликвидацией частнособственнических отношений. Решать эту задачу должен пролетариат: освобождая себя от эксплуатации, он освобождает всех трудящихся.
В чем состоит качественная специфика философии, созданной К. Марксом и Ф. Энгельсом? Выделим наиболее важные ее особенности:
1. Научный характер философии диалектического материализма. Научный характер своей философии Маркс и Энгельс видели в том, что им удалось соединить диалектику с материализмом. Применение диалектики к материализму позволило преобразовать материализм и придать ему современный научный вид.
2. Монизм марксисткой философии. К. Маркс и Ф. Энгельс распространили материализм на общество, показали, что общественное бытие, т.е. производство материальных благ и отношения людей в процессе производства, определяют их сознание. Они создали исторический материализм, т.е. теорию общественного развития, согласно которой исторический процесс подчинен объективным законам.
3. Фундаментальным принципом марксистской философии является принцип практики. Долгое время материалистическая философия была созерцательной. Философы видели свою задачу в познании мира, но не в его преобразовании. ''Философы,– писал Маркс, - лишь различным образом объясняли мир, а дело заключается в том, чтобы преобразовать его ''. Соединение теории с практикой придало марксистской теории активный, действенный характер. На этой основе Маркс и Энгельс разработали учение о классовой борьбе, о социалистической революции и учение о диктатуре пролетариата.
4. Творческий характер марксистской философии. Маркс и Энгельс, в отличие от Гегеля и других философов, пытавшихся создать законченные философские системы, не претендовали на роль пророков, дающих ответы на все вопросы. Напротив, они подчеркивали, что их учение не догма, а руководство для действия, что они заложили только основы научной философии, которые надо развивать. Энгельс писал, что материализм должен менять свою форму с каждым крупным открытием в области естествознания. В этой способности философии диалектического материализма менять свою форму в соответствии с уровнем научного познания проявляется её творческий характер.
Общепризнан фундаментальный вклад марксизма в философию и социологию. Но учение Маркса создавалось в XIX веке и на нем лежит отпечаток той эпохи. Марксизм вовсе не представляет собой целостного непротиворечивого учения, как считал В.И. Ленин. Наряду с научными идеями, которые сохраняют свою силу и поныне и, по-видимому, будут сохранять её в обозримом будущем, у классиков марксизма были и ошибки, и противоречия. Противоречия возникают там, где теоретическая мысль выступает в качестве руководства к действию. Логика научного анализа и логика построения основанной на нем политической теории существенно различаются. Маркс совмещает в себе ученого и революционера, и этим объясняются многие противоречия его теории общественного развития. (См.: Ерахтин А.В. Учение К.Маркса: победы и поражения // Ученые записки факультета экономики и управления. – Иваново, 2003. – Выпуск 15).
Русская философия.
Всякая форма философии несет на себе печать национально-культурного своеобразия. Эта истина убедительно подтверждается историей формирования и развития русской философии. Русская философия имеет большое культурное значение. Русская классическая литература, являющаяся одной из вершин мировой культуры, как раз потому и прославилась своей высокой духовностью, потому что насыщена философскими идеями. Любой великий русский писатель (Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой) одновременно выступает и как незаурядный мыслитель, дающий философский анализ современной ему духовной жизни.
Философская мысль в России начинает зарождаться в Х1 веке под влиянием процесса христианизации. Почему так поздно? Дело в том, что философия возникает вместе с возникновением классового общества, а на Руси только 1Х век положил конец первобытнообщинной формации и стал началом феодализма, который существовал вплоть до 1861 года.
Первым древнерусским философом можно считать сподвижника Ярослава Мудрого митрополита Иллариона (XI), написавшего ¢¢ Слово о законе и благодати". Своеобразной формой практической философии являются ¢¢ Поучения '' князя Владимира Мономаха (ХII в.). Светская философия возникает в России в конце XVII – впервой половине XVIII века в связи с социально-экономическими реформами Петра 1, усилением контакта с Западом. Философию начинают преподавать как самостоятельную светскую науку. Важный вклад в развитие и распространение философских взглядов внес М. Ломоносов. Синтезируя научные знания своего времени, он закладывает основы материалистического объяснения мира.
Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской духовной жизни. Вторая тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Первую тенденцию выражали славянофилы, а вторую – западники.
Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин) опирались на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Они отстаивали тезис о решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. На этой основе разрабатывалось понятие соборности, которое означало соединение людей на основе духовной общности при посредстве православной церкви. Славянофилы полагали, что общинное устройство русской жизни является лучшей формой социальной организации и предлагали сделать общинный принцип всеобъемлющим, то есть перенести его в среду городской жизни, в промышленность, в основу государства. Выдвинув ряд новых идей, славянофилы не сумели создать целостной философской системы.
Западники (П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский) были убеждены, что руссакам философии надо учиться у Запада. Особое влияние на них оказала немецкая классическая философия в лице Гегеля и Фейербаха. Одним из наиболее выдающихся русских философов середины XIX века был Александр Иванович Герцен. Все его философские построения пронизывает идея единства. Он подчеркивает единство природы и человека, материи и сознания, эмпирического опыта и рационального мышления, естествознания и философии, науки и жизни. В цикле статей “Дилетантизм в науке”, трактуя диалектику Гегеля как “ алгебру революции”, Герцен пытался обосновать закономерность движения человечества к обществу, лишенному антагонизмов. Будущее России он связывал с идеалами народного социализма и стал одним из родоначальников русского народничества. В своем основном философском сочинении “Письма об изучении природы” Герцен разрабатывает материалистическую философию и диалектику, показывает необходимость союза философии и естествознания.
Если среди ранних западников своими философскими талантами выделялся Герцен, то позднее одним из лидеров западников стал Николай Гаврилович Чернышевский. Значительное влияние на него оказала философия Фейербаха. Подобно Фейербаху, Чернышевский – антропоцентрист, материалист и атеист. Но в отличие от него Чернышевский дополняет философскую характеристику человека экономическим, социально-политическим и этическим анализом. Чернышевский разрабатывает проблемы экономики, определяет материальные условия быта как имеющие первостепенное значение для жизни человека. Здесь Чернышевский близок к воззрению Маркса. Но в отличие от Маркса он основное внимание уделяет не экономике, а этике и эстетике. В этике Чернышевский разрабатывает теорию ¢¢ разумного эгоизма '', согласование поступков с внутренними убеждениями и рациональным выбором. В эстетике Чернышевский подвергает острой критике идеалистическую теорию ¢¢ чистого искусства ''. прекрасное для него есть полнота жизни, а искусство должно служить народу. Задача писателя, художника, по Чернышевскому, - правдивое и всестороннее воспроизведение наиболее важных исторических особенностей и тенденций жизни, имеющее целью пробудить у читателя стремление перестроить действительность на более разумных началах.
Крупнейшим русским философом, поэтом, публицистом и критиком является Владимир Сергеевич Соловьев. Он заложил основы русской религиозной философии, попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Он ратовал за объединение всех конфессий христианства: православия, католицизма и протестантизма. Соловьев попытался осмыслить место русской философии в системе мировой культуры. Полагая, что русская философия – связывающее звено между Востоком и Западом, Соловьев выступил за осуществление,, универсального синтеза науки, философии и религии''.
Философская система Соловьева изложена в его докторской диссертации,, Критика отвлеченных начал ''. Под отвлеченными началами он понимает все философские односторонности, которые возникали в истории философии, боролись одна с другой, сменяли одна другую, но так и не дошли до цельного синтеза. Центральная идея философии Соловьева – идея всеединства.
При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идеи онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. Онтологической основой всеединства выступает божественная Троица в её связи со всеми божественными твореньями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: “Всё едино в Боге”. Всеединство – это, прежде всего, единство творца и творения. Основой и сущностью мира является ''душа мира '' – София, которую следует рассматривать как связывающее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как '' космический разум '', '' существо сверхличное '', '' особую организующую силу, действующую в мире ''. На основе идеи всеединства Соловьев разрабатывает свою онтологию, гносеологию и социальную философию. Философия Соловьева впитала в себя основные тенденции русской религиозной философии XIX века и закономерно оказалась её завершающим синтезом. В системе Соловьева сложился классический понятийный аппарат, причем он использовал русские православные термины, наполняя их философским содержанием. Не один из предшественников Соловьева не изложил своих взглядов в систематической форме, поэтому его по праву называют русским философом – классиком.
Другим наиболее известным русским религиозным философом является Николай Александрович Бердяев. В 1922году он вместе с другими известными философами и учеными был выслан за границу и долгое время работал профессором в Русской религиозно-философской академии в Париже. Бердяев написал большое количество книг и статей, большинство из которых переведены на многие языки мира: ''Духовный кризис интеллигенции'', ''Философия свободы'', ''Смысл творчества'', ''Философия неравенства'', ''Русская идея'' и т. д.
В центре философии Бердяева оказалась проблема личности, её свободы и творчества. Восприняв, марксистскую критику буржуазного общества, Бердяев в то же время выступил как идейный противник марксизма, который рассматривал личность как частицу общества, видел смысл её существования в выполнении социальных функций. Бердяев же полагал, что сущность личности, свободной и творческой, определяется не её принадлежностью к обществу, а её принадлежности к космосу. При этом свобода и творчество – не привилегия избранных личностей, ими изначально обладает любой человек.
В работе ''Философия неравенства'' Бердяев полностью отвергает марксистскую теорию общественного развития. Он обвиняет марксизм, за применение абстрактных принципов к конкретной исторической действительности, отнеся к таковым в первую очередь идеи земного благополучия и всеобщего равенства. Для Бердяева было утопично само стремление к социальному равенству, так как это означало бы разрушение ''космической иерархии'', включающей в себя и общественную жизнь. В иерархии выражается богоустановленный порядок, тогда как ''на всякой революции лежит печать безблагодатности, богооставленности и проклятие''. В пролетариате в основном преобладает разрушительная сила, в ней нет духовности, нет культуры.
В то же время Бердяев является поборником специфической разновидности социализма, которую он называет персоналистической, утверждая, что социализация экономической жизни может быть полезной лишь при условии, если ''будет признана высшей ценностью человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни''. Идея Бердяева оказала заметное влияние на развитие французского экзистенциализма и персонализма, а также на социально-философские концепции ''новых левых'' во Франции 1960-1970гг. К голосу Бердяева, пишет В. В. Зеньковский, прислушивались во всем мире.
