Средневековая западная философия.

Средневековая философия в Западной Европе – это христианская философия, которая начала складываться во II в. н.э. Основным источником христианства была иудейская религия, самая монотеистическая из всех религий античности. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а её представители – апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан, на доказательство преимущества христианства перед другими религиями. Средневековая философия – это синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской философии. Непосредственными теоретическими истоками раннехристианской философии была эллинистическая философия I –II вв., прежде всего, система еврейского философа из Александрии Филона.

Философия Филона Александрийского базировалась на представлении о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, трансцендентном миру, т.е. находящемся за пределами сотворенного им мира. В силу своей трансцендентности Бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне таким посредником был Иисус Христос, принявший жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Однако для зарождающейся христианской философии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. Для преодоления пропасти между Богом и миром Филон использует понятие логоса. Логос – это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, как атрибут Бога. Бог выше логоса – его атрибута, потому он может нарушать законы природы и совершать чудеса.

Заслугой Филона было и то, что он впервые дал личностное понимание Бога. Бог Яхве в изображении Филона бестелесен, един, всегда равен и подобен себе (он не может отклоняться ни к худшему, ни к лучшему). Будучи единым и самодостаточным, Яхве – чистый ум, благо и красота. Для обыденных человеческих чувств и для ума человека Яхве недоступен, ибо невыразим не только в образах, но и в понятиях. В своем обыденном состоянии человек может знать только то, что Яхве существует.

Главной идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Если античное мировоззрение, по своей сути, космоцентрично, то средневековое теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является не природа, космос, а сверхъестественное начало – Бог. Смысл человеческого бытия, с точки зрения теоретиков христианства, состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Богом в так называемом ''божьем царстве''.

В истории развития средневековой философии выделяют два основных этапа: патри-стики и схоластики. Патристика – это учение отцов церкви, которое стало привлекать рационалистические философские понятия для обоснования христианских догм. Представители патристики заложили основы философии христианства. Одним из наиболее ярких представителей патристики был Климент, обосновавший в Александрии христианскую богословскую школу. Придя к христианству от платонизма и стоицизма, Клемент Александрийский сохранил уважение к философии, но стремился подчинить её религии. Он доказывал, что античная философия является необходимым предшественником христианства, данная Богом грекам и римлянам. Поэтому различие религии и философии состоит только в том, что в религии истина дана целиком, а в философии опосредованно и частично.

В отличие от гностиков, стремившихся сблизить античную философию и христианство, Тертуллиан обосновывал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Он утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Всякая философия и сама еретична, и источник всех религиозных ересей. Ересь, говорит Тертуллиан, означает ''выбор'', философы – ''умы спорливые'', занятые ''праздными вопросами и разговорами'', не знают истины, ''они ещё ищут, стало быть, ещё не нашли''. Истина от Бога, тогда как философия и религиозные ереси от дьявола. Принцип Тертуллиана - ''верую, потому что это абсурдно'', полностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно другой, чем истинность разума. Понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологей, что было характерным для всего последующего периода развития христианской философии.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин. Им написано около ста работ против науки и материалистической философии, в защиту и обоснование христианской религии. Он обсуждает проблему свободы человеческой воли и дает обзор истории всего человечества с религиозной точки зрения. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказала большое влияние на всю христианскую Западную Европу.

Вторым этапом развития средневековой философии является схоластика. Начало схоластики приходится на IX столетие и её развитие продолжается до конца ХV столетия. Главная задача схоластики – поиск рациональных путей обоснования веры. Если перед патристикой стояла задача создать систему религиозной догматики, то задача схоластики состояла в том, чтобы её упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, переходящих в христианство.

Схоластическое философское мышление сосредоточивалась, в сущности, на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма по проблеме универсалий, а с другой – на доказательстве существования Бога. Суть проблемы универсалий состояла в выяснении соотношения общего, отдельного и особенного. Античная философия не ответила, на два основных вопроса:

1.Как существует общее? Самостоятельно (как у Платона) или в мышлении человека (как у Аристотеля)?

2.Какова природа общего? Являются ли понятия такими же телесными сущностями как и окружающие вещи или это бестелесные сущности?

Реалисты, считали, что общие понятия существуют реально, причем они существуют до единичных вещей и вне их. Номиналисты, напротив, не допускали реального существования универсалий. Они считали, что существуют только индивидуальные тела природы, а общие понятия образуются благодаря познанию индивидуальных вещей.

Представители патристики опирались на философию Платона, но с ХII века Европа начинает знакомиться с наследием Аристотеля. Запреты на изучение трудов Аристотеля не помогали. В 1245 году изучение философии Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 году никто не мог получить степень магистра, не изучив трудов Аристотеля. В середине XII века победило мнение, согласно которому теология нуждалась в оздоровлении философией Аристотеля. Реорганизатором и систематизатором схоластики на основе работ Аристотеля явился Фома Аквинский. Он по новому пытается решить три основные проблемы схоластической философии: соотношение веры и знания, Бога и природы, проблему универсалий.

Решая проблему соотношения веры и разума, Фома Аквинский выдвигает идею гармонии веры и знания. Между наукой и верой нет противоречия, поскольку христианская истина стоит выше разума. Разум и вера – это принципиально различные пути к истине. Знание – это область очевидных и доказуемых истин, а вера – неочевидных и недоказуемых. Догматы религии (воскрешение, триединство, непорочное зачатие) ''сверхразумны'', но не ''противоразумны''. Философия должна служить вере, она сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставляемые против неё аргументы. Если разум приходит к выводам, противоречащим вере, то это ошибка разума. Согласно Аквинскому, бытие Бога может быть доказано разумом и он формулирует пять доказательств существования Бога.

В XIII веке Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его учение становиться официальной доктриной церкви. В условиях Ренессанса возникает кризис томизма, изучение трудов Аквинского прекращается. Но в конце XIX века учение томизма вновь возрождается, на его основе развивается неотомизм – одно из ведущих направлений западной философии ХХ века.

 

2.3. Философия Возрождения и Нового времени.

Начиная с XV века происходит ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, открывающих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, а следовательно, развитием техники и естествознания. Все это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления, влияние церкви на все стороны общественной жизни падает. Философия Возрождения – это переходной этап от христианской философии к философии Нового времени.

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, но это одновременно итог развития средневековой культуры. Важнейшей отличительной чертой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Философия понимается, как наука, призванная помочь человеку найти свое место в жизни. Бог рассматривается как начало всех вещей, а человек как центр мира. Общество не продукт божьей воли, а результат деятельности людей. Человеку все по плечу, он все может. Это была эпоха, которая, по выражению Энгельса, породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености. Среди них Колумб, Васко де Гама, Магеллан, Леонардо да Винчи, Франческо Петрарка, Уильям Шекспир, Галилео Галилей и Коперник.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Важнейшим элементом мировоззрения эпохи Возрождения является культ творческой деятельности человека, которая приобретает своего рода сакральный характер. Происходит реабилитация человеческой плоти, в искусстве господствует культ красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и тело.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это было обусловлено развитием производства и науки, открытия которой расширяли человеческий кругозор. Математическое обоснования гелиоцентрической системы мира, данное Н. Коперником, нанесло существенный удар по средневековой геоцентрической системе. Открытия Коперника, опровержение представления об исключительном характере Земли и человека, позволили предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм. Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Эти идеи получают глубокую и смелую разработку в философии Николая Кузанского и Джордано Бруно.

Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Это период становления и развития экспериментального-математического естествознания. Не случайно XVII век называют эпохой научной революции, а в философии на первый план выходят проблемы теории познания.

Родоначальником философии Нового времени является английский философ-материалист Фрэнсис Бэкон. Он развивает новый взгляд на цель и предназначение науки, которая должна приносить пользу человеческому роду и привести к увеличению власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: ''Знание – сила''.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма, он разрабатывает индуктивный метод исследования, согласно которому познание должно двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Подчеркивая решающую роль опыта в познании, Бэкон видел основное назначение своей философии в теоретическом обосновании экспериментального пути познания и освобождения науки от пережитков схоластики. Он критикует схоластику и указывает на четыре вида заблуждений или идолов, которые мешают познанию истины. Это идолы рода, пещеры, рынка и театра. Знание этих препятствий помогает избежать ошибок, но главное – это правильный метод познания истины. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремиться вывести из них все частные случаи. Он похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремиться только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник всё, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт. Ученый, следующий такому методу, похож на пчелу, которая собирает из цветов сладкие соки и перерабатывает их в мед.

Бэкон является автором социальной утопии, которая дана в его трактате ''Новая Атлантида''. В этой работе он развивает мысль о преобразовании всей производственной основы общества при помощи науки и техники, указывает на выдающуюся роль науки для рационализации производства и развития экономики.

Творчество Бэкона оказало сильное влияние на духовную атмосферу Англии. Бэконовский призыв обратиться к опыту и к эксперименту стал лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон, но Бэкон сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании. Рационалистическое направление в познании было представлено Р. Декартом.

Рене Декарт сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Бэкон – в английской философии. Путешествуя по странам Европы, Декарт пришел к выводу о несостоятельности схоластической учености и необходимости реформы науки. Декарт стоит у истоков рационалистической традиции философии Нового времени. В труде ''Рассуждение о методе'' он задается целью разработать универсальный метод познания, которым могли бы пользоваться ученые всех областей знания. Декарт, в отличие от Бэкона, разрабатывает дедуктивный метод познания. Он ищет исходный принцип, из которого логическим путем можно вывести все остальные. Он начинает с сомнения в достоверности всего. Достоверно лишь только то, что сомнение существует. Но сомнение – это акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Отсюда следует вывод: ''Я мыслю, следовательно, я существую''.

Но как от ''Я'', особой мыслящей субстанции, перейти к объективному миру? Декарт решает эту проблему на основе введения в свою философию идеи Бога. Бог является творцом и объективного мира и человека. Философия Декарта дуалистична. Мир – творение Бога, но он состоит из двух независимых субстанций: материальной и духовной. Атрибутом духовной субстанции является мышление, атрибутом материальной субстанции - протяжение. Обе субстанции взаимно несводимы и несоизмеримы, они существуют независимо друг от друга.

Согласно Декарту, сам Бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных, у которых нет сознания. Будучи автоматами, лишенными души, животные не могут мыслить. Вместе с Богом как первичной и бесконечной духовной субстанцией и душой как производной и конечной духовной субстанцией в философию Декарта входят ''врожденные идеи'', изначально присущие душе. Декарт приходит к выводу о врожденности человеку таких идей, как идея Бога, идеи материальной и духовной субстанции и аксиом математики. Отсюда он приходит к выводу, что математические знания являются образцом научного знания. В познании главную роль играют не ощущения, а разум. Таким образом, Декарт является сторонником рационализма – учения, утверждающего первенство разума в познании и независимости его от чувственного восприятия.

Декарт был одним из творцов новой науки. Он создал аналитическую геометрию, метод координат, разработал математическую теорию радуги и разгадал причину её появления. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, закон сохранения и инерции движения. В космологии пытался объяснить, как мог возникнуть мир без вмешательства Бога. Декарт вел исследования в области физиологии, установил схему двигательных реакций, предвосхитил учение о рефлекторной дуге и условном рефлексе.

Крупным представителем английского материализма XVII века был Джон Локк. Основную задачу философии он видел в исследовании познавательной способности человека, в выяснении происхождении человеческого знания. Главная заслуга Локка в истории философии заключалась в разработке сенсуалистической теории познания. Он критикует учение Декарта о врожденных идеях. Локк говорит, что если бы идеи были врожденными, тогда во всём обществе люди придерживались бы одних и тех же философских и политических убеждений. Однако этого нет. Следовательно, врожденных идей не существует, а все знания человек получает из опыта. Ребенок рождается с разумом, который подобен чистому листу бумаги. Сознание человека – чистая доска. По мере общения человека с природой эта доска заполняется, чистый лист бумаги исписывается. Человек приобретает знания и создает себе представление о мире.

Локк формулирует основной принцип сенсуализма: ''В разуме нет ничего, что в начале не было бы в чувствах ''. Он различает внешний и внутренний опыт, разрабатывает теорию первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств принадлежат самим предметам, они не зависят от восприятия человека, они находятся в самих телах. Локк называет их реальными качествами: таковы плотность тел, их протяженность, форма, движение и число. Идеи вторичных качеств не находятся в самих вещах, а порождаются органами чувств человека: это запах, вкус, цвет. В самих вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения.

Социально-политические взгляды Локка оказали большое влияние на его современников. В частности, он разрабатывает трудовую теорию собственности, согласно которой право на собственность дает только труд. Власть правителя, полученная им на основе ''договора'' путем отречения подданных от ''естественных прав'', не может быть абсолютной. Если правитель нарушает условия договора, то его подданные вправе отказаться от договора.

Одним из самых значительных материалистических учений XVII в. была философия нидерландского мыслителя Бенедикта Спинозы. Спиноза, как и Декарт, является сторонником рационализма. В своей гносеологии он различает три ступени познания. Чувственные представления образуют первый, низший род знания, которое не обладает достоверностью. Вторая, более высокая ступень знания возможна только на стадии рассудка или разума. Вершиной достоверного знания является интуиция, с помощью которой достигается непосредственное созерцание истины.

Центральное место в философии Спинозы занимает его учение о единой субстанции, которая есть причина самой себя, т.е. она не нуждается для своего существования ни в чем другом. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование вне природного или сверх природного существа, растворяет Бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое и атеистическое понимание природы в форме так называемого пантеизма. Природа, по учению Спинозы, вечна и бесконечна, она и причина, и следствие, и сущность, и существование.

Преодолевая дуализм Декарта, Спиноза утверждает, что субстанция едина и имеет бесконечное число атрибутов. Каждый атрибут выражает свойственным ему образом самую сущность субстанции: '' Природа субстанции такова, что каждый из её атрибутов представляется сам через себя, так как все атрибуты, которые они имеют всегда существовали в ней вместе, и ни один из них не мог быть произведен другим, но каждый выражает реальность или бытие субстанции''. Если субстанция и её атрибуты имеют характер бесконечности, то для описания единичных вещей, которые являются ''конечными'', Спиноза использует понятие ''модус''. Модусов существует бесконечное множество. Они относятся к единой субстанциии так, как бесконечные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой. Субстанция выражает единство мира, модусы – его многообразие.

Субстанция, по мнению Спинозы, помимо своих модификаций не существует и существовать не может. Это – по существу диалектическое положение, поскольку в основе его лежит не до конца осознаваемое (Спинозой) представление о единстве бесконечного и конечного, субстанции, её атрибутов и модусов. Эти идеи Спинозы получили очень высокую оценку в последующем развитии философской мысли и оказались чрезвычайно важными для современного понимания материи как субстанции.

Идея субстанции получила развитие в работах немецкого философа Лейбница. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, полагая, что все богатство мира не может быть сведено к какому-либо единому первоначалу. Он доказывает, что субстанций бесконечное множество, мир состоит из монад. Монады – это простые, неделимые субстанции, ''истинные атомы природы'', которые берут начало в божественном акте творения. Каждая монада представляет собой духовную субстанцию, в которой происходит непрерывное изменение, вытекающее из её внутреннего принципа. Пологая, что монады представляют собой различные ступени развития, Лейбниц на этой основе дает схему перехода от неорганического мира к органическому.

В теории познания Лейбниц во многом близок Декарту, хотя и резко критикует его теорию врожденных идей. Он полагает, что врожденные идеи присутствуют в уме не в готовом виде, а в зародышевом состоянии. Критикуя теорию сенсуализма Локка, Лейбниц не отвергает чувственного познания или роли опыта, но считает, что чувственность играет лишь роль толчка для деятельности прирожденных идей, является материалом для них. Сенсуалистическому образу ''чистой доски'' Лейбниц противопоставляет образ глыбы мрамора, прожилки которой расположены таким образом, что намечают фигуру будущей статуи. В формулу сенсуализма: ''нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувстве'', Лейбниц вносит рационалистическое добавление – ''кроме самого разума''.