Ницше.
Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков.
Ницше не считал, что личностный Бог когда-либо жил, а потом умер в буквальном смысле. Смерть Бога следует понимать как нравственный кризис человечества, во время которого происходит утрата веры в абсолютные моральные законы, космический порядок. Ницше предлагает переоценить ценности и выявить более глубинные пласты человеческой души, чем те, на которых основано христианство.
Здоровое и упадочное
В своей философии Ницше развивал новое отношение к действительности, построенное на метафизике «бытия становления», а не данности и неизменности. В рамках подобного взгляда истина как соответствие идеи действительности более не может считаться онтологическим основанием мира, а становится лишь частной ценностью[20]. Выходящие на первый план рассмотрения ценности вообще оцениваются по их соответствию задачам жизни: здоровые прославляют и укрепляют жизнь, тогда как упадочные представляют болезнь и разложение. Всякий знак уже есть признак бессилия и оскудения жизни, в своей полноте всегда являющейся событием. Раскрытие смысла, стоящего за симптомом, позволяет обнаружить источник упадка. С этой позиции Ницше предпринимает попытку переоценки ценностей, до сих пор некритично подразумеваемых в качестве самих собой разумеющихся.
Дионис и Аполлон. Проблема Сократа
Источник здоровой культуры Ницше усматривал в сосуществовании двух начал: дионисийского и аполлонийского. Первое олицетворяет собой необузданную, роковую, пьянящую, идущую из самых недр природы страсть жизни, возвращающую человека к непосредственной гармонии мира и единству всего со всем; второе, аполлонийское, окутывает жизнь «прекрасной кажимостью сновиденческих миров», позволяя мириться с нею. Взаимно преодолевая друг друга, дионисийское и аполлонийское развиваются в строгом соотношении. В рамках искусства столкновение этих начал приводит к рождению древнегреческой трагедии, на материале которой Ницше и разворачивает картину становления культуры. Наблюдая за развитием культуры Древней Греции, Ницше заострил внимание на фигуре Сократа. Тот утверждал возможность постижения и даже исправления жизни посредством диктатуры разума. Таким образом, Дионис оказался изгнанным из культуры, а Аполлон выродился в логический схематизм. Совершённый насильный перекос и является источником кризиса культуры, оказавшейся обескровленной и лишённой, в частности, мифов.
Смерть Бога. Нигилизм
Одним из наиболее ярких символов, запечатлённых и рассмотренных философией Ницше, стала так называемая смерть Бога. Она знаменует утрату доверия к сверхчувственным основаниям ценностных ориентиров, то есть нигилизм, проявившийся в западноевропейской философии и культуре. Процесс этот, по мнению Ницше, исходит из нездоровья самого духа христианского учения, отдающего предпочтение потустороннему миру.
Смерть Бога проявляется в охватывающем людей ощущении бездомности, осиротелости, потери гаранта благости бытия. Старые ценности не удовлетворяют человека, так как он ощущает их безжизненность и не чувствует, чтобы они относились конкретно к нему. «Бог задохнулся в богословии, нравственность — в морали», — пишет Ницше, они стали чужды человеку. В результате возрастает нигилизм, который простирается от простого отрицания возможности хоть какой-либо осмысленности и хаотического блуждания в мире до последовательной переоценки всех ценностей с тем, чтобы вернуть их на службу жизни.
Вечное возвращение
Способом, которым нечто обретает бытие, Ницше усматривает вечное возвращение: постоянство в вечности обретается через повторяющееся возвращение того же самого, а не через непреходящую неизменность[23]. В таком рассмотрении на передний план выходит вопрос не о причине сущего, а о том, почему оно всегда возвращается таким, а не другим. Своеобразной отмычкой к этому вопросу служит представление о воле к власти: возвращается такое сущее, которое, сообразуя действительность с собой, создало предпосылки для возвращения.
Этической стороной вечного возвращения является вопрошание о сопринадлежности ему: так ли ты сейчас есть, чтобы желать вечного возвращения того же самого. Благодаря такой постановке каждому мгновению возвращается мера вечного: ценно то, что выдерживает испытание вечным возвращением, а не то, что изначально в перспективу вечного может быть помещено. Воплощением сопринадлежности вечному возвращению является сверхчеловек.
Сверхчеловек
Сверхчеловек — это человек, которому удалось преодолеть дробность своего существования, который вернул себе мир и поднял взор над его горизонтом. Сверхчеловек, по словам Ницше, смысл земли, в нём природа обретает своё онтологическое оправдание. В противоположность ему, последний человек представляет вырождение человеческого рода, живёт в полном забвении своей сущности, отдав её на откуп звериному пребыванию в комфортных условиях.
Воля к власти
Эдварда Мунка
Воля к власти является тем фундаментальным концептом, который лежит в основании всего ницшевского мышления и пронизывает его тексты. Будучи онтологическим принципом, она вместе с тем представляет собой основополагающий метод анализа и социальных, и психологических, и природных явлений — ракурс, с которого интерпретируется их протекание: «Что именно волит здесь власти?» — вот вопрос, который имплицитно задаётся Ницше во всех его исторических и историко-философских изысканиях. Учитывая всё вышесказанное, ясно, что его понимание является принципиальным для понимания ницшевской философии.
С содержательной точки зрения, воля к власти представляет собой ответ не только на вопрос «Что такое жизнь?», но и на вопрос «Что есть сущее в своей глубочайшей основе?» Она, таким образом, есть сущность и живой, и неживой природы, в том числе и человеческого поведения. При этом следует остерегаться понимать «власть» в этом словосочетании по аналогии с социальной властью, поскольку следствиями воли к власти являются в том числе альтруистические побуждения, воля к творчеству, познанию, вообще все жизненные явления, которые не представляется возможным вписать в столь узкую мотивировку и т. д. Подобное упрощение этого понятия приводит и приводило к глубоко ошибочному толкованию всей ницшевской мысли. Как отмечает О. Ю. Цендровский, «ключ к его корректной интерпретации содержится в импликациях немецкого слова Macht. Macht обозначает не некоторую возможность… как мы это понимаем, говоря: „У меня есть власть“. Немецкое Macht подразумевает актуальный процесс, это то… что постоянно проявляется. Таким образом, немецкое Macht, особенно в контексте ницшевской философии, было бы лучше передать словом „властвование“. Воля к власти есть воля к властвованию, а ещё точнее: само властвование, непрестанно самоосуществляющаяся сила, схваченная в аспекте её экспансивной природы. Властвование является глубочайшей природой всего сущего, способом его всегдашнего существования, а не какой-то внеположной целью, одной из многих. Всякая постановка цели, движение к ней уже есть акт властвования».
Метафизика воли к власти предполагает присутствие на наиболее фундаментальном уровне двух важнейших этических оппозиций: утверждения и отрицания, активности и реактивности[24]. Утверждение выражает экспансивную природу воли к власти, её исходное устремление к неограниченному росту, развитию, созиданию. В режиме же отрицания — по существу, служебном, — воля к власти реализует себя через разрушение, противление. Непосредственным выражением отрицания является установка на разрушение чего бы то ни было, на уничтожение, осмеяние, отвержение (в том числе мира сего во имя потустороннего мира в христианстве).
С другой стороны, всякая сила обладает способностью функционировать в активном и реактивном режиме. Активная сила разворачивает свои возможности во всей их полноте, до предела, она полностью реализует себя. Реактивный режим, напротив, предполагает подавление максимального самоосуществления наличной силы — процесс сам по себе необходимый, но приводящий к патологии в случае его доминирования в жизнедеятельности. «Реактивный, или пассивный, образ поведения, — пишет Цендровский, — отделяет жизнь от её высших возможностей, подавляет деятельность. Посему он выражается в приспособлении, подлаживании, инертности в отношении себя и других: бытие становится не творческой, экспансивной волей, а реакцией, голым поддержанием существования. Реактивность проповедует смирение, воздержание, недеяние, послушание, отказ от власти и имущества, от сильных чувств — все способы опреснения и обескровливания. В сочетании с отрицанием она порождает аффекты мелкой злобы, зависти, мстительности: подавленные реакции, не нашедшие выхода в полноценном действии против того, что вызвало раздражение, — рессентимент, как называет это Ницше»
Доминирование данных установок, позже названных Ницше нигилизмом в широком смысле этого слова, является патологией и порождает деструктивность во множестве её психологических, социальных и культурных проявлений.
Таким образом, различение между утверждением и отрицанием, активностью и реактивностью составляет центр притяжения его метафизики воли к власти, образуя прямой её переход в область этики. Все оппозиции, вокруг которых организованы сочинения Ницше, — великое и посредственное, благородное и низкое, свободный ум и связанный ум, мораль господ и мораль рабов, Рим и Иудея, прекрасное и безобразное, сверхчеловек и последний человек — уходят корнями в эту основополагающую бинарность его учения. Меняются лишь аспекты рассмотрения исходного противопоставления позитивного (здорового) и негативного (нездорового) способа существования.
