Философско-этическая мысль эпохи эллинизма

Для философов и философских школ эллинистического периода античной истории характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями предшествующего периода. Но мы остановимся на той мировоззренческой новизне, которая возникла в постаристотелевской философии и была связана с изменениями, происшедшими прежде всего в социальной жизни античного мира: империя, созданная в результате походов Александра Македонского, не давала прежней возможности буквально каждому гражданину быть "животным политическим" те мировоззренческие ориентиры, которые сложились в эпоху греческих полисов изменились, смысл жизни человека стал опять неясным...

Интерес и теории,к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономии повсеместно снижается. Философов теперь интересует не столько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху "великой классики" был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь становится "умельцем жизни", добытчиком не столько знания, сколько счастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Оживляется интерес и изменяется отношения к кинизму, в котором внутреннее разорванное общество "восполняет" социальную несвободу асоциальной свободой. Возникают и оригинальные, не "комментаторского" толка философско-этические концепции, порожденные культурным состоянием эллинской эпохи - прежде всего, это скептицизм, стоицизм и этическая доктрина материалиста-атомиста Эпикура. Родоначальник античного скептицизма Пирон (365-275 гг. до н.э.) считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь таким образом понятного счастья, должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи?

2) как должны мы относится к этим вещам?

3) какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?

На 1-ый вопрос, по Пиррону,нельзя получить никакого ответа: всякая вещь "есть это не в большей степени, чем то". Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.

Всякому утверждению о любом предмете может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Раз ни о каких предметах невозможны никакие утверждения истинные, то единственным подобающем философу способе отношения к вещам Пиррон называет воздержание ("эрохэ") от каких бы то ни было суждении о них. Но такое воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно, достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или впечатления, и суждения типа "Это кажется мне горьким или сладким" будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение попытается от кажущегося заключить к тому, что существует "по истине", то есть от явления заключать к его подлинной основе(сущности): ошибку совершит лишь тот, кто будет утверждать, что данная вещь не только кажется ему горькой(сладкой),но что она и по истине такова, какой она кажется.

Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на её третий вопрос: результатом, или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступную философу счастья.

Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать, и философ - так же, как и все. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своему образу мысли и действиям значения безусловно истинных. Более поздняя античная литература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике самого Пиррона, о его убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характера и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты испытаний и опасностей.

Одним из наиболее обстоятельных писателей позднего скептицизма был Секст, получивший от Диогена Лаерция прозвище Эмпирик. Сексту принадлежат "Три книги Церроновых положений", пять книг "Против догматических философов" и шесть книг "Против ученых". Обстоятельность изложения, характерная для всех работ Секста, позволяет квалифицировать его творчество как общий итог, все его работы свидетельствуют о тесной связи его скептических аргументов с данными современной ему медицинской науки; а также стремлением представить скептицизм как совершенно беспрецедентное и оригинальное философское учение, не допускающего не только смещения, но и сближения с другими учениями. В действительности же скептицизм вырос не на "пустом месте": не трудно понять, что в онтологии и гносеологии скептицизм опирается на релятивизм, а идея текучести, изменчивости чувственно воспринимаемого мира и невозможности однозначно зафиксировать его в понятийном мышлении присутствует у многих ранних греческих философов - у эллатов, Гераклита, Демокрита, Протагора, у представителей платоновской Академии.

Эпикур, создавший материалистическое учение получившее название по его имени, также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий, жизнь: "Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией...Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени". Главный раздел ("часть") философии поэтому - этика, которой предшествует физика (по Эпикуру, она открывает в мире его естественные начала и свяэи, освобождая душу от веры в божественные силы, в тяготеющий над человечеством рок или судьбу), которой, в свою очередь, предшествует третья "часть" философии - каноника (знание критерия истины и правил ее познания).В конечном счете Эпикур в качестве критерия знания чувственные восприятия и на них общие представления и основанные на них общие представления, - в гносеологии эта ориентация получила название сенсуализм (от лат. "сенсус" чувства).

Физическая картина мира, по Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из тел и пространства, "то есть пустоты". Тела же представляют собой или соединения тел, или то,из чего образуются их соединения, а это неделимые, неразрезаемые " плотные тела - атомы,- которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех скоростью и - в отличие от взглядов Демокрита - могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного движения,- то есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между атомами и трактует этот как то минимум свободы,который необходимо предположить в элементах микромира - в атомах чтобы объяснить возможность свободы и в человеке.

Этика Эпикура исходит из положения, что для человека первое и прирожденное благо есть удовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Эпикур писал: "Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающемся в чувственном наслаждении (#6), как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся или не правильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог". Именно посредством освобождения от них и достигается, согласно эпикуреизму,цель счастливой жизни - здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежность духа - атараксия. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела. В целом этика Эпикура индивидуалистичная и утилитарна:даже дружба ценится более не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности и ради безмятежности души. Отметим также и оптимизм Эпикура: страх не имеет силы в глазах истинного философа, считал он:"Смерть - самое страшное из зол, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть существует, тогда мы не существуем".

Иное настроение мы находим в этике стоиков, которые философией своей опирались на учение Гераклита, усилив в нем черты материалистичного гилозоизма (учение о всеобщей одушевленности универсума):мир целиком есть единое тело, живое и расчленное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием ("пневмой").Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение о строжайшем единстве бытия, и вообще, на каждое положение в физике Эпикура можно в стоицизме найти контрположение.Наиболее полно эта противоположность проявилась в вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из "железных оков необходимости", то для стоицизма необходимость ("рок", "судьба") непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не по тому, каким образом - добровольно или по принуждению - сбывается и исполняется неотвратимая во всех случаях и безусловно, предназначенная всем необходимость. Судьба "ведет" того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение в котором он живет, есть смирение,покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть "апатия" - отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Именно со стоицизмом связывается афоризм "Философия ест наука умирать".Но несмотря на такой явный пессимизм этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря на свою утонченность и "просвещенность".

65)Философия ХХ века.Сравните классическую и неклассическую философию.

Философия XX века

Философия XX в. — это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени, естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления фи­лософской мысли. Среди всего этого многообразия есть очень влия­тельные, мировые школы, есть узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основываю­щуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не ос­танавливающуюся в своем развитии.

Вместе с тем, эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для на­шего времени:

• все более пристальное внимание к человеку как главному пред­мету философии;

• беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров;

• глобальные проблемы человечества;

• анализ человечества как единого целого в параллелях с приро­дой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и националистичес­ки-региональных тенденций развития цивилизации;

• углубление формалистических исканий;

вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение культурно-духовных оснований как приоритетных для дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы.

Задачу данного раздела мы видим в максимально полном представлении философских исканий прошедшего века, в своеобразном подведении его итогов в области философии.

Неокантианство. Основной пафос рассуждений современных неокантианцев (Э. Кассирер, Г. Коген, В. Виндельбанд) является несовместимость общих понятий с конкретным человеческим существованием, которое всегда уникально и не поддается обобщению. В то же время неокантианцы признают вневременные высшие ценнос­ти — истину, добро, красоту и др., — которые характерны для человека и выделяют его из природы.

Неокантианцы противопоставляют объективное и ценностное знание. Дуализм природы и культуры не позволяет найти общий для них метод познания. В этом контексте они предлагают различать, разделять единичное и всеобщее, конечность и бесконечность, существование и сущность.

Философия культуры ценностна, потому она невозможна без изучения человека, без антропологии. Предметом анализа неокантианцев и являются универсальные формы деятельности человека — мифология, религия, язык, наука, искусство. Этому универсализму деятельности человека противоречат биологизаторские кон­цепции типа дарвиновской, которую активно критикуют неокан­тианцы

Герменевтика. Само название этого философского направления означает понимание текста, искусство его интерпретации. Но фи­лософские герменевтики (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер и др.) значительно расширяют это понятие за счет расширительного толкования обеих частей его определения. Текст для них — это любая культурная, жизненная информация, а его понимание — это способ существования познающего эту информацию.

Понимание — вообще основная категория герменевтики, метод философии. Оно может осуществляться только через диалог, опять же трактуемый расширительно, как общение с текстом. В диалоге всегда участвуют сам текст, его интерпретатор и Время. Интерпре­татор трактует текст через исторический контекст, в котором он находится; этот контекст герменевтики называют «предпониманием». Иными словами, он понимает текст по-своему, исходя как из личного, так и из «средового» опыта.

Понимание — средство достижения согласия и преемственности. Мы «понимаем» в тексте и традиции прошлого, и бытие этого про­шлого в настоящем, и опыт для преобразования настоящего в буду­щее, для развития. Диалог такого рода есть способ существования и развития науки, прежде всего философии, которая опирается на рациональные методы познания и учитывает исторический кон­текст. Большое значение в герменевтике придается языку, через ко­торый передается и понимается жизненный опыт.

Философская антропология. Изучением человека философия занималась с древних времен. В этом смысле родоначальником философской антропологии можно считать Сократа. На протяжении всей истории философии проблема Человека поднималась посто­янно. Более того, особенно в последние столетия наблюдается тен­денция усиления интереса к человеческой проблематике.

Выразителем этого интереса в наши дни является направление философской антропологии, основными представителями которо­го можно назвать М. Шелера, А. Гелена, М. Плесснера, Э. Ротхаккера и др. Естественно, что в центре внимания их философство­вания находится человек, а основную задачу они видят в создании целостной, интегральной концепции человека.

Философские антропологи рассматривают человека прежде всего как душевно-духовное существо, отводя разумным началам в нем второстепенное место. Поскольку духовные качества индиви­дуальны и имманентны личности, общество, как унифицирующая сила, противостоит человеку. Межличностное общение — это преж­де всего общение Я и Ты на основах сопереживания, общности языка и поиска психических совпадений и аналогий.

Философы этого направления в своих исследованиях идут не от общества к человеку, а наоборот: на их взгляд, все философские, общественные и другие проблемы решаются через изучение чело­века. В то же время они практически отказываются рассматривать сущность человека — он выступает в их концепциях постоянно раз­вивающимся, еще не завершенным, не поддающимся однозначным определениям.

Аналитическая философия. Это философское направление, по существу, предлагает изменить предмет философии. Аналитическая философия — это философия языка и значений понятий. Аналитики ис­ходят из того, что живой язык многозначен и контекстуален. Преж­ние философские проблемы, которые они называют псевдопробле­мами, возникли из-за неадекватного понимания одних и тех же тер­минов науки, их значений.

Отсюда — двоякая задача философии: очистка прежней науки от псевдопроблем с помощью метода верификации, т.е. проверки истин­ности на основе либо опыта, либо логического доказательства на базе опыта и создание непротиворечивого однозначного логичес­кого метаязыка науки, что способствовало бы синтезу наук.

Аналитическая философия состоит из множества школ и различ­ных концепций. У истоков ее стоят Дж. Мур и Б. Рассел; последний заложил основы математической логики. Но подлинным вдохнови­телем этой школы стал Л. Витгенштейн, который, рассматривая язык как социальное явление, разработал основную проблематику аналитической философии. Проблемой усовершенствования языка логических символов занимались члены Венского кружка Р. Карнап, О. Нейрат, М. Шлик.

Фрейдизм и неофрейдизм. Фрейдизм как философское направление вырос из психоанализа — метода исследования, предложенного 3. Фрейдом дня лечения истерии. Однако этот метод вышел далеко за рамки медицинского статуса. Прежде всего он повлиял на психо­логию, которая отныне не могла не учитывать в своих исследова­ниях феномен бессознательного. В свою очередь, философские кон­цепции, ставящие в центр анализа человека, не могли не учитывать его психику и влияние бессознательного на все стороны его жизне­деятельности. Так возникло новое философское направление — фрейдизм. Основным его понятием является бессознательное. Бессознатель­ное — это вытесненное из сознания, неосознаваемое, которое со­храняется в подсознании, а исподволь, неосознанно воздействует на психику и поступки человека. Бессознательное выражается в различных комплексах подсознания. По Фрейду, это прежде всего либидо — комплекс сексуального влечения. Черты психосексуального развития, заложенные в человека еще в детстве, он проносит через всю жизнь.

Идеи бессознательного и психоанализа легли в основу различных направлений неофрейдизма. Основатели неофрейдизма К. Корни, А.Кардинер, Г. Салливан, Э. Фромм начинали как ортодоксальные фрейдисты. Но постепенно они все более включают в свои анали­тические построения социальную компоненту. Сопиологизация пси­хоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда.

Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем кото­рой был К.Г Юнг. Фрейд признавал, что Юнг внес много нового и полезного в психоанализ. Юнг считая преувеличенным влияние сек­суального влечения на человеческое поведение согласно концепции Фрейда. Он не только отвергал резкое противопоставление созна­тельного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным.

Юнга также интересовал социальный аспект психоанализа. Считая возможным применить его к обществу, Юнг активно ис­пользовал для таких исследований мифологию и антропологию. Он ввел в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах — бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение больших масс людей. Введение понятия архетипа расширило возможности историчес­кого психоанализа.

Психоаналитические идеи легли в основу целого ряда современ­ных философских направлений. Среди них можно назвать «Психологическую философскую антропологию» (Л. Бинсвангер), «Экзис­тенциальный психоанализ» (Ж.П. Сартр, Э. Фромм), «Психоанали­тическую герменевтику» (А. Лоренц, Ю. Хабермас), «Структурный психоанализ» (К. Леви-Строс, Ж. Лакан) и др. Психоанализ в совре­менных его вариантах оказывает возрастающее влияние на все сферы жизни, прежде всего на искусство и науку.

Феноменология — учение о феноменах, т.е. возникающих в сознании смыслах предметов и событий. Феноменология противопоставляет себя эмпиризму в любом виде, выявляя чистые сущности и логические принципы в противовес ему с помощью многоступенчатого метода феноменологической редукции. Редукция буквально — это сведение высшего, сложного к низшему, простому. Простое в данном случае — синоним предельно обобщенного, очищенного от случайного много­образия. С помощью такого метода мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальнос­ти, но сохраняющей все богатство содержания.

По существу, феноменология — это методология и гносеология. Ее цель — построить науку о науке. Решающая проблема теории позна­ния — проблема объективности истины. Истины наук носят отно­сительно-прикладной, прагматический характер, философия не должна иметь таких атрибутов, ее задача — выявлять чистые сущ­ности. Она представляет собой строгую науку о феноменах созна­ния.

В ходе редукции остается последнее неразложимое единство со­знания — интенциональность, т.е. направленность сознания на пред­мет. Интенциональность — обобщенно-чистая структура сознания, свободная от индивидуально-психологических, социальных и иных прикладных факторов. Правда, она выступает лишь как значение, не обладающее собственным, самодостаточным статусом существо­вания.

Феноменология как методика и гносеология не только является самостоятельным направлением философствования, но интенсивно применяется в других философских школах и концепциях. В част­ности, она стала одним из источников таких влиятельных философ­ских направлений XX в., как экзистенциализм и герменевтика.

Экзистенциализм. Название направления происходит от латин­ского existentia — существование. Это одно из самых распространен­ных современных философских учений. Экзистенциализм исходит из единичности человеческого существования, которое характери­зуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченностью, стра­хом, сознанием конечности бытия. Как и в персонализме, различают два направления экзистенциализма — атеистическое и религиозное.

Единственная подлинная действительность для экзистенциалистов — это бытие человеческой личности. Исходя из своего существования, человек может так или иначе определять себя. Он вынужден это, делать, ибо ничто другое не определяет его жизнь. Вся его жизнь зависит от его индивидуальной цели, от его выбора. Одна из основных категорий экзистенциализма — свобода человека. Но свобода эта вынужденная, это бремя, на которое осужден чело­век, ибо его окружает чуждый, бессмысленный мир. Осознание своей свободы и принятие на себя этого «креста» определяют до­стоинство, ответственность и истинность существования человека.

Он живет рядом с другими людьми, в социуме, он общается с окружающими, либо подчиняясь, либо подчиняя — но он одинок в своих чувствах. Человек может принять позицию другого или ори­ентироваться на общественные ценности и всеобщие цели. Но в этом случае он теряет свободу, свою экзистенцию, самого себя как личность, снимает с себя ответственность — основной атрибут сво­боды-экзистенции.

Проблемы гносеологии в экзистенциализме сопряжены с его онто­логией. Человек рождается в социуме и ограничен его законами и повседневностью существования. Но он чувствует неполноту самовыражения, реализации своих возможностей и стремится воспол­нить недостающее. Это и является стимулом к познанию. Но позна­ние у экзистенциалистов возможно только через чувство и только через самопознание. В такой ситуации нет и не может быть объек­тивной истины, истин столько, сколько людей. Это заставляет от­вергнуть современное научное рациональное познание и заменить его экзистенциальным.

Экзистенциализм оказался созвучным XX в. — веку страха перед ядерной катастрофой, глобальными проблемами, разочарования в избранном человечеством пути развития, приведшем его на грань гибели, веку рационализма и осознания человеком истин, часто не­приятных, своего существования, веку тоски по иной, лучшей гар­моничной жизни и стремления к ней.

Персонализм. Это философское направление признает личность первичной реальностью и высшей духовной ценностью. Существуют две ветви персонализма — религиозная и атеистическая. Поскольку религиозные персоналисты рассматривают как верховную личность Бога, то весь мир понимается ими как проявление Его творческой активности. Цель человека — единство с высшей личностью — Бо­гом. В связи с этим человек имеет три направления развития — экстериоризацию — развитие во вне, интериоризацию — саморазвитие и трансценденцию — высшее направление развития, в котором оба предыдущих сосредоточиваются на достижении высшей цели — ис­тины, добра и красоты в единении с Богом.

Персонализм имел широкое развитие в начале XX в. в России. В этом направлении заметно противопоставление личности как первичного всем остальным жизнепроявления. Именно личность со­здает социум; история трактуется как процесс, основанный на раз­витии личностного начала в человеке.

66

Проблема истины является ведущей в философии познания. Все проблемы теории познания, изучение которой мы начали на прошлой лекции касаются либо средств и путей достижения истины (чувственных и рациональных, дискурсивных и интуитивных), либо форм существования истины (понятие факта, гипотезы, теории), либо методов её познания, форм ее реализации.
Проблемы истины, её понимание, аспекты, формы, критерии мы рассмотрим в лекции:

Истина и её критерии. Знание и вера. Основные вопросы которой:
1. Проблема истины и её место в гносеологии.
2. Проблема критерия истины.
3. Проблема соотношения знания и веры.

В ходе рассмотрения первого вопроса мы изучим разные походы к определению истины, рассмотрим понятие объективности, конкретности, абсолютности и относительности истины. Особенности познания истины в военном деле.

Во - втором увидим многообразие подходов к критерию истины, рассмотрим критерий практики, её структуру, социальные формы, формы военной практики.
В третьем вопросе определим границы научного познания, рассмотрим диалектику веры и знания.
Понятие истины относится к важнейшим в общей системе мировоззренческих проблем. Оно находится в одном ряду с такими понятиями, как "справедливость", "добро", "смысл жизни", а также позволяет оптимистически смотреть на возможность познания мира, общества, военного дела, человека и его мышления. В этом актуальность сегодняшней темы лекции, и её значимость для формирования инженерного мышления, мировоззрения офицера РВСН.

1 вопрос.
Можно сказать, что вопрос, что такое истина относится к одному из вечных вопросов гносеологии. Имеются разные понимания истины "Истина - есть соответствие знания действительности", "Истина - это опытная подтверждаемость", "Истина - это свойство самоорганизованности знаний", "Истина - это соглашение", "Истина - это полезность знания, его эффективность".
Первое положение, согласно которому Истина - есть знание, соответствующее своему предмету,
совпадающее с ним, - есть соответствие знания действительности.

Шляется главным в классической концепции истины. Такое её понимание разделяли Платон и Аристотель, ФомаАквинский и Г.В. Гегель, Л. Фейербах и Маркс, мноте философы XX Века.
Ей придерживаются и материалисты, и идеалисты, метафизики и диалектики и даже агностики. Различия внутри её проходят по вопросу отражаемой действительности и по вопросу о механизме соответствия.

Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты характеристики:
1) Объективность, она - в обусловленности реальной действительности в которую входит -объективная реальность, субъективная реальность она - в связи с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой
она - в независимости содержания истины от отдельных людей
2) Субъективность, поскольку истину познают люди она субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме (например, всемирное тяготение изначально присуще миру, но истиной стала благодаря Ньютону)
3) Истина есть процесс, она не постигается сразу, целиком в полном объёме, а постепенно углубляется и вместе с тем всегда неполна и неточна.
Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее).

Абсолютная истина (абсолютное в объективной истине) -это полное, исчерпывающее знание о действительности, которое в границах конкретного этапа развития науки не уточняется и не дополняется, это идеал, который не может быть достигнут, хотя познание и приближается к нему, это элемент знаний, который не может быть опровергнут в будущем: "люди смертны" и т.д. - это вечные истины.

Движение к абсолютной истине идёт через нахождение множества относительных истин.
Относительная истина (относительное в объективной истине) - это неполное, приблизительное, незавершённое знание о действительности, которое углубляется и уточняется по мере развития практики и познания.

При этом старые истины либо заменяются новыми (как классическая механика квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждением (как истины о флогистоне, теплороде, эфире, вечном двигателе).

В любой абсолютной истине мы находим элементы относительности, а в относительной черты абсолютности. Признание только относительного в объективной истине грозит релятивизмом, преувеличение устойчивого момента - есть догматизм.

Диалектика абсолютной и относительной истин ставит вопрос о конкретности истины. Это означает, что любое истинное знание определяется
1) характером объекта к которому относится,
2) условиями места, времени;
3) ситуации, историческими рамками. Распространение истинного знания за пределами его действительной применимости превращает его в заблуждение. Даже 2+2=4 является истиной только в десятичной системе исчисления.

Таким образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истина - это не разные "сорта" истин, а одно и тоже истинное знание с этими свойствами.
Кроме названных выделяются и другие свойства истины: непротиворечивость (с точки зрения формальной логики), когерентность (согласованность знания с фундаментальными идеями), простота, красота, эвристичность, плюрализм, антиконьюктурность, способность к самокритичной рефлексии (В.И.Ленин).

Существуют и разные формы истины: экзистенциальная (понимание духовного мира), предметная (знание о материальных системах), концептуальная, а также истины обусловленные видами познавательной деятельности: научная, обыденная, нравственная.
При этом постоянный спутник истины в любой её форме -заблуждение. И истина и заблуждение - две противоположные, но неразрывные стороны единого процесса познания.

67

Ч.Ч. Валиханов и его воззрения на общество

Чокан Чингизович Валиханов – первый замечательный казахский ученый и выдающийся просветитель-демократ. Неоценимый вклад внес он в развитие различных отраслей науки своего времени. Он дал массу блестящих работ по географии, этнографии, истории, фольклористике, религиоведению, востоковедению, философии, социологии и т.д. Его научные заслуги были по достоинству оценены виднейшими представителями передовой русской научной мысли. Ч. Валиханов приобрел известность не только благодаря своим научным изысканиям. В различных слоях русского и казахского общества он заслуженно пользовался славой мудрого бойца против формализма, рутины, средневекового застоя за скорейшее достижение прогресса всеми народами и утверждения новых, справедливых начал общественной жизни. Он знаменит и как выдающийся мыслитель, внесший неоценимый вклад в передовую социально-политическую и философскую мысль своего времени. глубокая сущность философского осмысления политики Ч. Валихановым состояла в обосновании органической связи политики с властью и способом ее устройства. Здесь важно обратить внимание на то обстоятельство, что политика, согласно казахскому просветителю, это не только власть. Что политика связана с властью, было хорошо понятно многим и до и после него. А вот, что политика есть не только и не просто власть, а есть еще и способ ее устройства, учитывали далеко не многие. Именно в этом заключается глубочайший смысл валихановского подхода к философским проблемам политики. В Казахстане второй половины XIX века религия, церковь и духовенство всецело взяли на себя функции духовного оправдания и защиты не добрых, а злых общественных сил. Именно поэтому исторические деятели и мыслители Казахстана той поры, и Ч. Валиханов в их числе, стали на позиции непримиримой борьбы против религии и духовенства, особенно ислама и мусульманского клерикализма. Это было принудительно продиктовано всем духом и спецификой социально-политических условий, под давлением которых протекала практически вся их сознательная деятельность. В своих широко известных произведениях «О состоянии Алтышара или Шести Восточных городах китайской провинции Нан-Лу (Малой Бухарии)», «Очерки Джунгарии», «Записка о судебной реформе», «Следы шаманства у киргизов», в статьях «О мусульманстве в степи», «Заметки по истории южносибирских племен» и др. Ч. Валиханов подвергает суровой критике азиатских клерикалов и выступает самым решительным сторонником немедленного пресечения их деятельности в казахской степи. Он неоднократно подчеркивает привилегированное положение духовенства в странах Азии.

В поощрении и поддержке мучительного для народа «монархического деспотизма восточных владельцев» Ч. Валиханов усматривал одну из наиболее реакционных сторон в деятельности мусульманского духовенства. Но он не ограничился этим, совершенно правильно и достаточно убедительно сумев показать, что служители мусульманского культа не только содействуют эксплуататорам, но и сами выступают в качестве безжалостных угнетателей народа. Как общественно-политический деятель, искренне озабоченный об улучшении жизни степной бедноты, он особенно решительно разоблачал грабительскую роль мусульманского духовенства в казахской степи.

Как мы видим, Ч. Валиханов связывает упадок прошлой культуры Востока и ее современный застой непосредственно с реакционной деятельностью мусульманского духовенства. Больше того, он склонен считать, что господство невежества в Азии и даже бедность азиатских народов порождается той же причиной.

Крайнее возмущение Ч. Валиханова вызывало то обстоятельство, что мусульманское духовенство, будучи само совершенно невежественным, сосредоточивало в своих руках все дело народного образования. Та критика, с которой обрушился на духовенство и религию Ч. Валиханов, была обусловлена обстоятельствами общественной жизни конкретного исторического времени. Его непримиримая борьба против клерикализма и проповедуемой им религиозной веры была, в сущности своей, борьбой против духа бездушных порядков, против вопиющей несправедливости и общественных пороков, превращавших человека в послушного раба власть имущих.

Как показывает анализ работ Ч. Валиханова, он превосходно знал религиозную догматику ислама, буддизма, христианства и т.д. Это дает основание рассматривать его не только как выдающегося борца против религии, но и как одного из крупных религиоведов дореволюционного Казахстана, внесшего довольно серьезный вклад как в русское, так и в мировое религиоведение. Ч. Валиханов с поразительной для своего времени глубиной раскрывает антинаучную сущность мусульманских догм, их полную и коренную противоположность научным данным. Ч. Валиханов вовсе не ограничивался простой и справедливой констатацией нелепости религиозных вымыслов ислама, их антинаучного характера. Он исследует ислам более основательно, сравнивая его догматы с догматами других религиозных течений, с религиозными представлениями древних и приходит к выводу, что ислам, в сущности, является ни чем иным, как своеобразным сборником ложных, основанных лишь на невежественных домыслах, примитивных воззрениях древних людей об окружающем их мире. Постоянно вскрывая и подчеркивая несостоятельность и абсурдность религиозных догм ислама, Ч. Валиханов не менее решительно отмечает лживость идей и других религиозных течений. Одну из наиболее реакционных черт ислама Ч. Валиханов видел в том, что религия эта гасит у народов, исповедующих ее, «всякую искру самобытности, всякую рациональность». Само по себе стремление Ч. Валиханова добиться преодоления казахским народом периода господства ислама в степи было, разумеется, прогрессивным. Но отсталые условия окружающей действительности не дали ему возможности открыть и указать правильное, научно обоснованное средство борьбы против распространения ислама в Казахстане. Ч. Валиханов не только вскрыл несостоятельность и реакционную роль религии, не только боролся против нее, но и пытался дать естественно-научное объяснение ее сущности, раскрыть подлинные причины ее происхождения. Атеистический характер мировоззрения Ч. Валиханова отмечали многие из его друзей и современников. В условиях почти поголовной неграмотности народа формальное отречение от мусульманства не дало бы никакой пользы, зато могло бы вызвать недоверие народа, что было крайне нежелательно для Ч. Валиханова, стремившегося влиять на народ.

Иррационализм - это философское учение, отрицающее рационализм. Иррационализм (лат. неразумный - направление, скептически относящееся к возможностям разума в познании).

Иррациональные философы утверждали, что вера в разум, в его могущество - источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную силу. Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был впервые дан Великой французской революцией (1789 - 1794), которая породила террор, гражданскую войну с десятками тысяч человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки и создать свои, критические по отношению к рационализму, философские системы. Лидер Шопенгауэр (1789-1860), немецкий философ-идеалист. Основное сочинение - "Мир как воля и представление". Мир по Шопенгауэру - "представление" субъекта и слепая, безосновная "воля к жизни". Ученики создают в конце XIX "философию жизни". Среди них Ницше(1844-1900), немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма. Для человека мерой и целью должен стать сам человек. Отсюда, идея "Сверхчеловека": он должен отвергнуть общепринятые ценности, найти идеалы в своей душе и тогда бог вернется. Иррационализм проявился в таких течениях западной философии как: -философия жизни -психоанализ З. Фрейда -Герменевтика

-Феноменологии -

1. "Философия жизни" Понятие "жизнь" рассматривалось ими как целостный непрерывный поток, как становление уникального и неповторимого в природе. А интеллект, разум ухватывает только лишь общее, сходное, повторяющееся, не ухватывая уникального целостного. Охватить целостность и уникальность может лишь духовное видение мира в форме интуиции. Т.о. "Философия жизни" осуществляет прорыв к более динамичной картине мира и реалистически осознает ограниченность разума гуманитарных наук.

2.Психоанализ Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) - философская концепция, возводящая психоанализ в ранг философико - антропологического принципа. Заслуга Фрейда состоит в выяснении места и роли бессознательного в жизни человека. Человек - это биосоциальное существо, личность психика которого состоит из 3-х структур: -с помощью сознания человек формирует своё собственное "Я" (эго); -"оно" (ид) - бессознательная часть психики, глубинный слой, унаследованный людьми, в котором скрыты движения души, инстинкты человека - "Сверх - Я" (супер - эго) - культурные запреты общества. "Я" находиться в тисках "оно" и "сверх - Я", запретов и влечений, инстинктов. В целом учение З. Фрейда носит иррациональный характер, хотя сам он себя считал продолжателем традиций рационализма, ибо стремился научно объяснить поведение людей и мотивы действий отдельного человека, заботясь именно о нём, а не о массе.

3. Феноменология Основатель современной феноменологии нем. филос. Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Для Гуссерля - феноменология - это, прежде всего выяснение смыслового пространства сознания, выявление тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта познания, а феномен - возникающие в сознании смыслы предметов. Феноменология ориентирует познание на: непосредственный опыт сознания;

Философия жизни».

Иррационализм ХХ в. представлен «философией жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А.Бергсон), психоаналитической философией (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциализмом.

«Философия жизни» обозначает систему представлений о смысле и ценности жизни, ставит социально – этические, ценностные вопросы в центр внимания. Представители «философии жизни» само понятие жизнь понимают по-разному: как биологическое явление («воля к власти»), космологическое («жизненный порыв»), культурно – историческое (поток культурно – исторически обусловленных переживаний). В зависимости от этого можно выделить следующие направления: биолого – натуралистическое (Ницше, Клагес), космологическое (Берсон), культурно – историческое (Дильтей, Зиммель, Шпенглер).

Психоанализ.

Психоаналитическая философия (З. Фрейд, Э. Фромм, А. Адлер, К. Юнг) была основана З. Фрейдом, который обратился к исследованию явлений бессознательного, их природы и форм проявления. Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития.

З. Фрейд вводит новое понятие «либидо». В последних работах понятием «либидо» он охватывал не только сексуальное влечение, но всю сферу человеческой любви, в том числе дружбу, родительскую любовь и т.д.

З. Фрейд открывает огромную роль инстинктов в жизни человека. Он выделяет два основных инстинкта – «Эрос» и «Танатос». Причем эти инстинкты взаимосвязаны и косвенно борятся между собой.

Изучая психику человека Фрейд говорит о трех уровнях психики: «Оно» - мир бессознательного, где хранятся вытесненные желания человека, «Оно» является посредником между всеми компонентами психики; «Я» - сознание человека; «сверх-Я» - «высшая цензура»: законы, запреты, мораль, культура, традиции и т.д. Это предсознательный уровень.

Бессознательный уровень подавляется человеком, но иногда он прорывается наружу в форме сновидений, в оговорках, описках, непроизвольных движениях и т.д.

З. Фрейд вводит понятие сублимация, т.е. превращение, Фрейд утверждая, что половой энергией можно управлять с помощью сублимации, т.е. превращения сексуальной энергии в творческую.

 

69