Лекции.Орг


Поиск:




Категории:

Астрономия
Биология
География
Другие языки
Интернет
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Механика
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Транспорт
Физика
Философия
Финансы
Химия
Экология
Экономика
Электроника

 

 

 

 


Этический смысл философских учений поздней античности.

Философия

Вопрос 1. Мировоззрение: понятие и сущность. Специфика философского мировоззрения Мировоззрение – система устойчивых взглядов человека на мир и свое место в нем. Широкий смысл – все взгляды, узкий – предметный. Термин «мировоззрение» якобы появился в XVIII веке, популярен с XIX века. Черты мировоззрения: активное знание, целостность, всеобщность. Предмет – отношения в системе мир-человек. Структура мировоззрения – элементы и связи между ними. Уровни структуры мировоззрения: - обыденно-практический; - рационально-теоретический. Структурные элементы: знания, ценности, идеалы, программы действий,убеждения и др. ПРИМЕЧАНИЕ: Здесь и далее, помимо вопросов, полужирным шрифтом выделяются термины и высказывания достойные наибольшего внимания. Функции мировоззрения: 1) аксиологическая и 2)ориентационная. Мировоззрение – система устойчивых взглядов человека на мир и свое место в нем. Широкий смысл – все взгляды, узкий – предметный. Термин «мировоззрение» якобы появился в XVIII веке, популярен с XIX века. Черты мировоззрения: активное знание, целостность, всеобщность. Предмет – отношения в системе мир-человек. Структура мировоззрения – элементы и связи между ними. Уровни структуры мировоззрения: - обыденно-практический; - рационально-теоретический. Структурные элементы: знания, ценности, идеалы, программы действий,убеждения и др. ПРИМЕЧАНИЕ: Здесь и далее, помимо вопросов, полужирным шрифтом выделяются термины и высказывания достойные наибольшего внимания. Функции мировоззрения: 1) аксиологическая и 2)ориентационная. Специфика философского мировоззрения. Специфика философской мудрости состоит в ее нацеленности на получение знания максимальной всеобщности и фундаментальной значимости. Уникальность философии в том, что в ней оба способа человеческой жизнеориентации – научно-теоретической и ценностной, духовно-практической – объединены. Это проявляется и в специфике философского знания, которое имеет две составляющие – научную и ценностную – и в своеобразии проблем, исследуемых в философии. Философские проблемы – это мировоззренческие вопросы, ответ на которые философ ищет не в преданиях предков (миф), не в вере в авторитет (религия), а в доводах и умозаключениях разума.  
Вопрос 2. Предмет, структура, функции и методы философского знания. Философия в системе культуры. Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мировоздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей. Структура философии: 1)Онтология- изучает проблемы бытия 2)Гносеология -о познании, методы познания. 3)логика- учение о законах и принципах мышления 4)Этика – учение о нравственности, морали 5)Эстетика- учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах красоты. 6)Соц.философия- изучает общество, его структуру, закономерности развития. 7)Философ.антропология- учение о человечестве 8) философия науки – учение о науке; 9) философия техники; 10) аксиология – учение о ценностях. Функции: 1) мировоззренческая - с помощью философии у человека формируется мировоззрение. 2)Теоретико-познавательная - философия познает мир, вырабатывает новые знания. 3) Ценностно-ориентационная - философия анализирует ценности и ориентирует человека на них. 4) Интегративная - философия соединяет все знания и опыт, накопленные человеком в единую картину мира. 5) Критическая - критически анализирует происходящие явления в чем-то. 6)Прогностическая. 7) аксиологическая – соц., нравственные, эстетические ценности. 8)методологическая – применение определенных методов, позволяющих получить определенные знания. Методы (Метод - это способ построения и обоснования системы научного знания, совокупность приемов и ср-в практ-ого и теор-ого освоения дейст-ти), с помощью к-ых ф-ия изучает свой пред­мет, сводятся к ср-ам получения знания. о методе ф-ого познания - это и о самой возможности решать ф-ие проблемы научно.
 

Проблема метода ф-ого познания возникла в Новое время, когда была осознана неэффективность применения специально-науч­ных методов к решению традиционных ф-их проблем.

ФИЛОСОФИЯ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ.

Философия многогранна. Обширно поле, многообразны проблемные пласты, области философского исследования. Между тем в различных учениях нередко односторонне акцентируются лишь те или иные аспекты этого сложного явления. Скажем, внимание фокусируется на связи “философия - наука” или “философия - религия” в отвлечении от всего остального комплекса вопросов. В других случаях в единственный и универсальный предмет философского интереса превращают внутренний мир человека или язык и т. д. Абсолютизация, искусственное сужение проблематики рождает обедненные образы философии. Реальные же философские интересы в принципе обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта. Так, система Гегеля, теоретического предшественника К. Маркса, включала в себя философию природы, философию истории, политики, права, искусства, религии морали, то есть охватывала мир человеческой жизни, культуры в его многообразии. Структура гегелевской философии во многом отражает проблематику философскогомироуяснения вообще. Чем богаче философская концепция, тем более широкое поле культуры делается в ней предметом мировоззренческого осмысления. Схематично это можно представить в виде “ромашки”, где “лепестки” - области философского изучения разных сфер культуры; число “лепестков” может быть, меньшим (специализированные концепции) и большим (богатые, емкие концепции). Отражая открытый характер философского постижения мира культуры, схема позволяет неограниченно добавлять в нес новью разделы философского миропонимания.

Историко-материалистический подход дал возможность понять философию как явление сложное, многомерное, с учетом всей системы связей, в которой она проявляет себя в духовной жизни общества. Такой подход соответствует реальной сути философии и вместе с тем отвечает острой современной потребности в широком, полноценном мироуяснении, которое не может быть достигнуто на пути узких специализаций философской мысли.

Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамичный комплекс ее пройдем, взаимосвязей, функций. Общественная жизнь людей при культурологическом ее рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, трансляцией культурно-исторических ценностей, с критическим преодолением устаревших и становлением новых форм опыта, со сложными системами корреляций многообразных проявлений человеческой деятельности в различных исторически конкретных типах культур.

Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку таковая выступает как резюме, обобщение их реальной истории. Заключая, что философия базируется на осмыслении человеческой истории, К. Маркс имел в виду не фактическое описание исторического процесса, а выявление закономерностей, тенденций истории. Соответственно и философ, в отличие от историка, представлялся ему теоретиком, особым образом обобщающим исторический материал и формирующим на этой основе философско-теоретическое миропонимание.

С исторической точки зрения, философия - не первичная, простейшая форма сознания. К моменту возникновения философии человечеством был пройден большой путь, накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии - это рождение особого, вторичного тина общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм практики, культуры. Не случайно воплощенный в философии способ мышления, обращенный но всему нолю культуры, называют критически-рефлексивным.

Вопрос 3. Общая характеристика философии Древнего Востока. Этико-философские воззрения Древней Индии и Древнего Китая. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии – неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться: – в проблеме мира и его познания; – в проблеме взаимодействия человека и природы; – в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами: – прекрасного и безобразного;– добра и зла;– справедливости и несправедливости;– дружбы, товарищества;– любви и ненависти; – счастья, наслаждения и страдания. В философии Древнего Китая и Древней Индии не ставится проблема дискретности материи и ее строения. Материя рассматривается в ней: – как некая «помеха» душе; – как некое субстанционное начало. Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира. Отличие древнеиндийских ф-ов: близкая связь ф-ии и религии, слабая связь с наукой, нацелена на чел-ка и гармоничное отношение чел-ка и природы. В середине между 1ым и 2ым тыс. до н.э. появляются 1ые тексты, относящиеся к ф-ии мифологического плана. Веды - основополагающие тексты(веда - знание). Они писались многие столетия. Анонимность - характерная черта восточной ф-ии. С момента своего возникновения Китайская отлича­лась от инд-ой и западной ф-ии, т.к. опиралась только на китай­ские духовные традиции. Можно выделить 2 тенденции в ф-ской мысли Китая: мистичес­кую и материалистическую. В ходе борьбы этих 2х тенденций развивались наивно материалистические идеи о 5 первоэлементах мира (металл, дере­во, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естествен­ном законе (дао) и др.
 

 

Основными ф-скими направлениями явились: конфуцианство, моизм, легизм(чел-к зол от природы, единственная сила, регулирующая отношения между людьми

 

Вопрос 4. Античная философия, ее основные черты и этапы развития. Роль античной философии в становлении научной рациональности. Античная философия – это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э. Характерные черты античной философии: 1) античная философия синкретична – характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии; 2) античная философия космоцентрична – она охватывает весь Космос вместе с миром человека; 3) античная. Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические;методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые. философия пантеистична – она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного; 4) античная философия почти не знает законов – она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий; 5) античная философия имеет свою этику – этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот; 6) античная философия функциональна – она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия. Представители: Фалес, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Ксенофан, Парменид, Демокрит, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур. Античная ф-ия прошла несколько этапов. 1ый - зарождение и формирование. В 1ой пол. VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады - в Ионии, в г. Милете сложилась 1вая древне­гр-ая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фа­лес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики. 2ой - зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древне­греческой ф-ии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Пла­тон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов. 3ий - закат греч-ой ф-ии в эпоху эллинизма и лат-ой ф-ии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней язы­ческой ф-ии (IV - III вв. до н.э). В этот период наиболее известными течениями эллинистической ф-ии стали скептицизм, эпикуреизм и сто­ицизм. По содержанию ф-ой мысли также выделяют: Раннюю классику (натуралисты, досократики) Гл. проблемы - "Физис" и "Космос", его строение. Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Гл. проблема -сущность человека. Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Гл. проблема - синтез ф-го знания, его проблем и методов и др. Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Гл. проблемы — мораль и свобода чел-ка, познание и т.п.
 

Уникальность античной философии состоит в том, что она представляет первую в истории человечества попытку рационального постижения мира, рационалистического подхода к действительности

Роль античной философии в становлении научной рациональности

Истоки рационализма восходят к древнегреческой философии. Еще Парменид различал знание “по истине” (полученное посредством разума) и знание “по мнению” (полученное в результате чувственного восприятия). Сами истоки идеи рациональности в философском сознании, начиная с античности, связаны с сознательной постановкой и обсуждением коренной мировоззренческой проблемы “соизмерения человека в бытии”, “врастания”, “вписанности” человека в окружающий его мир, превращения его человеком в обитаемый для себя мир.

Парменид и его последователи убедительно показали, что результатом человеческого познания является не одна, а две различные картины мира - чувства дают одну картину мира, а разум - другую, причем эти картины мира могут быть принципиально противоположна. Легендарные апории Зенона, собственно говоря, и посвящены обоснованию и доказательству существования этих двух различных картин мира. Установление качественного различия между отражением мира разумом и чувствами (мышлением и ощущением, логическим чувственно-образным) было величайшим научно-философским открытием. Оно со всей силой и значимостью поставил вопрос о том, как возможно научное познание мира и возможно ли оно вообще. В эпоху сама возможность научного познания мира отнюдь не были самоочевидной. Немало мыслителей сомневалось в возможности естественнонаучного (и философского) познания мира. Идея познаемости мира буквально выстрадана человечеством.

Сами элеаты считали, что из двух картин мира подлинная та, которая постигается разумом. Н а этой основе они ввели качественно новое представление о первооснове мира, о его субстанции. Элеатовское бытие - это специфический теоретический объект предмет философского и никакого другого познания. По мнению элеатов, такой объект (бытие) никогда не возникал, не подвержен гибели, один-единственен, неподвижен, закончен и совершенен. А самое главное, что бытие постигается только разумом и ни в коем случае ни чувствами.

В середине V в. до н.э. в условиях развивавшейся рабовладельчес­кой демократии появилась потребность в изменении системы обра­зования: вместо гимнастики и музыки на первый план выдвигаются необходимые в судах и народных Собраниях риторика, логика, фило­софия. Появились первые платные учителя философии, риторики, логики — софисты. Разъезжая по городам, они за плату учили красно­речию — умению говорить, убеждать, побеждать в спорах, выигры­вать тяжбы в суде. Обычно это яркие, активные, бойкие и часто, по-видимому, нагловатые, с оттенком нигилизма, но талантливые люди, смело разрывавшие со старыми традициями жизни и мысли.

Софисты учили побеждать в споре не только во имя истины, но и часто вопреки ей. Так, напри­мер, софист Горгий заявлял, что может любую вещь и восхвалять, и ниспровергать независимо от ее объективных качеств (используя двусмысленность и многосмысленность (полисемантизм) словесных выражений, неправильности логических связей мысли и т.д.). Поэто­му под софистикой понимают умение использовать полемику, силу слова, логики для доказательства всего чего угодно, умения предста­вить истину ложью, а ложь — истиной, белое — черным, а черное — белым. Именно в софистике — корни того направления в истории философии, которое связано со скептицизмом и агностицизмом, с неверием в возможности познания человеком мира, отрицанием воз­можности и необходимости науки.

Демокрит и Платон занимали иную позицию в вопросе о познаваемости мира. Они верили в познание мира, в возможность и необхо­димость естествознания, хотя по-разному понимали объекты и пути познания. Демокрит и Платон — основатели двух исторически первых естественнонаучных программ познания природы.

Одной из вершин античной культуры являлось атомистическое уче­ние Демокрита, основоположника античного материализма. В противоположность элеатам Демокрит учил, что реально существует не только бытие, но и небытие. Бытие — это атомы, небытие — пустота, пустое пространство. Пустота неподвижна и беспредельна; она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Идея пустоты привела Демокрита к идее бесконечного про­странства, где во всех направлениях беспорядочно носятся, переме­щаются атомы (как пылинки в солнечном луче). Представление о пустоте — это достаточно сильная абстракция, требующая высокого уровня теоретического мышления. От понятия пустоты остается, только один шаг до понятия инерции, но древние греки этого шага не сделали.

Атом — неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой вели­чины), самостоятельная частица вещества, атом неделим, вечен, не­изменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы — шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т.п. Атомы различны по размерам. Они невидимы,их можно только мыслить. В процессе движе­ния в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепливаются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникно­вение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей — изменением порядка и положения (пово­рота) атомов. И если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы. Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений - учений Ге­раклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.

Исторической заслугой античного атомизма являлось также фор­мулирование и разработка принципа детерминизма (причинности). В соответствии с этим принципом любые события влекут за собой определенные следствия и в то же время представляют собой следст­вие из некоторых других событий, совершавшихся ранее Демокрит понимал принцип детерминизма механистически, отождествляя причинность и необходимость. Все, что происходит в мире, не толь­ко причинно обусловлено, но и необходимо, неизбежно. Он отвергал объективное существование случайности, говоря, что человек назы­вает событие случайным, когда не знает (или не хочет узнать) причи­ны события. Мир атомистов - мир сплошной необходимости, в кото­ром нет объективных случайностей.

Если Демокрит решает сформулированное элеатами противоречие в ^"духе первичности и единственности чувственной реальности, то Платон считает логически допустимым другой путь Противоречие между знаниями, полученными органами чувств, и знаниями, полученными логикой, мышлением. Платон объясняет не трудностями процесса познания (как софисты) и не структурой чувственного ма­териального мира (как Демокрит), а возможным наличием двух ре­альностей, двух миров.

Значительную роль в своей теории идей Платон отводит матема­тике. У Платона все бытие пронизано числами, числа - это путь к постижению идей, сущности мира. Вслед, за пифагорейцами Платон закладывал основы программы математизации познания природы. Но если пифагорейцы рассмат­ривали Космос как некоторую однородную гармоническую сферу, то Платон впервые вводит представление о неоднородности бытия, Космоса. Он разделяет Космос на две качественно различные облас­ти: божественную (вечное, неизменное бытие, небо) и земную (пре­ходящие, изменчивые вещи). Из представления о божественности Космоса Платон делает вывод, что небесные светила могут двигаться только равномерно, по идеальным окружностям и в одном и том же направлении.

Вопрос 5. Основные проблемы и школы ранней греческой философии. Космоцентризм – основополагающий принцип первых философских школ. В ранней греческой философии центральной проблемой является поиск первоначала. Что лежит в основе мира? Почему именно такой должна быть эта основа? Почему именно так, а не иначе должен развиваться мир? Как должны поступать люди, чтобы не нарушить целостность макрокосма (мира в целом) и микрокосма (собственного внутреннего мира)? Для мировоззрения древних греков характеренкосмоцентризм - представление о космосе как гармонично устроенном живом организме, в котором личность, живущая по его законам, полностью растворяется. Выявив первоначало, можно сформулировать и стратегию поведения человека, соответствующую особенностям мироздания. Решение этого вопроса определяло специфику первых философских школ античности. Милетская (ионийская) школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Самая ранняя философская концепция - учение Фалеса (640-550 до н.э.). В качестве первоначала он выделяет воду и впервые предпринимает попытку обосновать выделенный принцип: вода есть основа всего. Фалес показывает, почему именно вода, а не нечто другое, является первоначалом: вода преобладает в природе, является основой любой жизнедеятельности. Ученик Фалеса Анаксимандр (610-540 до н.э.) на многие десятилетия вперед предвосхищает развитие философской мысли: им разрабатывается учение о первоначале как чисто абстрактной категории. Его первоначало - апейрон теряет всякую наглядность и в то же время фиксирует те свойства, которыми должно обладать первоначало именно как понятие. Анаксимандр утверждает, что оно не может быть водой, воздухом, землей, огнем, т.к. качественноопределенное имеет предел. Первоначалом же может быть только беспредельное. Только исходя из беспредельного, можно объяснить то, что есть, было и будет. Не имея внешнего начала, апейрон является также вечным. Из апейрона все рождается и в апейрон все превращается, следовательно, он причастен к любому становлению и является вездесущим. Только беспредельное и вечное может быть тем, что никогда не иссякает, тем, что, являясь источником движения, само остается неизменным. Анаксимен (ум.528/5 до н.э.) же, хотя и жил позже, остался приверженцем традиционных представлений о первоначале как одной из стихий. Правда, он выбирает из всех четырех (земля, огонь, вода и воздух), наиболее соответствующую требованиям первоначала. Такой стихией является воздух. Осознание того факта, что первоначало, обладая выделенными свойствами, не может принадлежать к материальному миру, ибо материальный мир изменчив, текуч, имеет начало и конец, привело к поискам идеального (нематериального) первоначала как принципа, закона организации космоса. Уже у Гераклита (540-480 до н.э.) проявляется двойственность подхода к первоначалу. Выделенное им первоначало - огонь, хотя еще и является природой, огнем- космосом, но это уже не стихия. Огонь выступает как слово-логос, закон мира. Противоречивое триединство огня: космоса, логоса и закона, материального и идеального приводит Гераклита к пониманию одного из фундаментальных принципов философии - принципа диалектики: движение есть единство и борьба противоположных начал. Движение, вечное становление, по Гераклиту, - основа существования мира. Здесь мы сталкиваемся с новым подходом к первоначалу: оно должно быть активным, самодвижение является его сущностной характеристикой. Основы учения об идеальном первоначале заложены в Пифагорейской школе. Пифагор (VI - нач.V в. до н.э.) и его последователи рассматривали число как организующий принцип мира. Они опирались на принцип гармонии как основу мироздания. Рассматривая Космос как органическое целое, пифагорейцы пришли к выводу, что основой гармонии Вселенной является гармония числового ряда. Любая вещь или событие могут быть выражены определенной числовой закономерностью, таким образом, числа- элементы вещей, Вселенная также определяется гармонией и числом. Исследование числовых пропорций в окружающем мире позволило пифагорейцам обосновать тот факт, что все наиболее значимые явления: сезонно-климатические изменения, циклы биологического развития, стадии формирования живого организма подчинены гармонии числовых закономерностей. Пифагорейцы разрабатывают сложную концепцию числа, во многом опирающуюся на мистические представления, заимствованные Пифагором с Востока. Если для нас число - создание разума, результат познавательной деятельности, то для пифагорейцев число объективная реальность. Все вещи проистекают из чисел в этом смысле, числа - первоначала вещей. Но сами числа не абсолютно первичны, они рождаются из гармонии конечных и бесконечных элементов. Среди них: предел и беспредельное, чет и нечет, единое и множество и т.д. Пифагорейцы развивают античную диалектику, утверждая, что единство противоположностей суть начала вещей. Многие идеи пифагорейцев вдохновляли математиков вплоть до нашего времени. Идеальное первоначало выделяется и в рамкахЭлейской школы: Ксенофан (ок. 570-478 до н.э.), Парменид (ок. 540-480 до н.э.), Зенон (ок. 490-430 до н.э.). Первоначало единственно: «есть только бытие, небытия нет и быть не может» и им является мысль. Элеаты разрабатывают логическое обоснование главного тезиса своей философии. Бытие есть то, что обладает свойством быть, существовать. Допустим, что существует небытие. Получаем противоречие: небытие является бытием (так как и то, и другое обладают свойством «быть»). Отсюда следует вывод о том, что бытие единственно, а следовательно, безначально, всеобъемлюще, однородно, едино, неделимо, завершено, совершенно, неизменно и представляет собой форму шара с правильным центром внутри. Допущения иных характеристик бытия, с точки зрения элеатов, приводят к антиномиям (неразрешимым противоречиям). У Зенона существует 40 доказательств против множественности, 5 - против движения. Наиболее известные из них - «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела». Парадоксы, заключающиеся в апориях, стимулировали математическое творчество вплоть до XVIII в. В ранней греческой философии проблема человека рассматривается через призму космоса. Соразмерный космос требует гармонии и в человеческих отношениях. «Ничего слишком», «Мера - лучшая из вещей» - таковы принципы поведения человека. Самая лучшая и праведная жизнь с точки зрения требований справедливости, когда «сам не делаешь того, в чём упрекаешь других». Но понятие о справедливости не является изобретением людей. Справедливость присуща космосу как его неотъемлемое качество. Так, например, у Гераклита справедливость - свойство огня-логоса; у пифагорейцев - свойство чисел. Пифагорейцы считали, что справедливость требует бессмертия души. Получая по заслугам, души в течение 3000 лет скитаются по телам животных и только после очищения снова попадают в тело человека. Исключение делается только для избранных - полубогов. Их души пребывают в человеческих телах и им, как, например, Пифагору дан дар помнить свои прошлые перерождения. Признание вечно существующей первоматерии, при условии наличия духовного организующего принципа, логически привело к признанию множественности первоначал. Такого рода концепциями были философские концепции Эмпедокла (ок. 490 - ок. 430 до н.э.) и Анаксагора (500-428 до н.э.). Эмпедокл наряду с четырьмя материальными первоначалами (земля, вода, воздух, огонь), которые существуют обособленно, никогда не переходя друг в друга, пассивны и неподвижны, выделяет два нематериальных начала: любовь и вражду. Анаксагор в качестве первоначал называет бесчисленное множество мельчайших, качественно различных невидимых семян - гомеомерий. Они вечны и неизменны. В то же время Анаксагор вводит особое активнотворческое начало, объединяющее гомеомерии в целостные вещи, дающее первотолчок материальному миру, после которого он развивается по свойственным ему законам круговращения семян-гомеомерий. Это первоначало Анаксагор назвал нус (ум, точнее - космический ум). Попыткой преодолеть дуализм (признание двух равноправных первоначал: материального и идеального) и в то же время решить проблему движения, поднятую элеатами, была концепция атомизма, разработанная Левкиппом и Демокритом (ок. 460- 370 до н.э.). Более поздние варианты атомизма: Эпикур (341-370 до н.э.) и Тит Лукреций Кар (ок. 96-55 до н.э.). Первоначалом у Демокрита является атом - предельно маленькая материальная частичка. Стремясь избежать парадоксов, выявленных элеатами при принятии тезиса о бесконечной делимости, Демокрит рассматривает первоначало как предел множественности. Отсюда и свойства атома: не обладает внутренними качествами, следовательно, чувственно невоспринимаем, непроницаем и неделим. Как первоначало атомы вечны. По внешним качествам они различаются положением, порядком, формой, постигнуты могут быть только разумом. Демокриту также необходимо было решить проблему движения. Он принимает положение о вечной, изначальной активности атома, присущей ему в силу собственной природы. Но каким образом и где может реализоваться активность? Демокрит исходит из существования бытия как совокупности атомов и небытия как пустоты, вместилища, где атом может реализовать свою активность. Принципиально новым является то, что и бытие, и небытие существуют. Небытие (пустота) как условие всех процессов материально, неподвижно и беспредельно. Последовательный материализм Демокрита проявляется и в рассмотрении вопроса о том, что такое душа, как осуществляется процесс познания, что такое сознание. Душа и сознание производны от материального мира. Душа - совокупность особого рода подвижных атомов. Душа - та же самая материя, только иначе организованная. Чувственное познание является определяющим. Образы, возникающие в сознании - результат перемещения атомов, исходящих от объекта (предмета) к познающему субъекту (человеку). Разум играет вспомогательную роль. Ошибки в познании объясняются ошибками разума. Атомисты признавали существование богов. Но боги также состоят из атомов, существуют в особом пространстве и не вмешиваются в земную жизнь. Демокритом была обоснована материалистическая концепция, которая задала проблемное поле поиска в философской традиции последующих эпох.
Вопрос 6. Классический период античной философии (Сократ, Платон, Аристотель) Значение философии Аристотеля для развития европейской философской культуры. Вершина развития античной греческой философии, ее классический период, приходится приблизительно на время от второй половины V до конца VI века до н. э. Здесь, помимо выдающихся представителей античной классической философии – Сократа, Платона, Аристотеля, следует выделить так называемых софистов, греческих философов V века до н. э., выступавших в роли профессиональных учителей “мудрости” и “красноречия” – Георгия, Крития, Протогова, Антифонта и других. Главным у софистов – это отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм. В целом для них характерно материалистическое понимание природы. Вместе с тем некоторые софисты (особенно поздние) начали тяготить к философскому идеализму, прибегая при этом к приемам в споре, получившим впоследствии название софистики. Непримиримым врагом софистов в Афинах выступил Сократ (469 – 399 до н. э.), хотя, с точки зрения обыденного сознания (как, например, оно отражено у Аристофана), сам Сократ – не только софист, но даже их глава. Сократ был, скорее всего, народным мудрецом, противостоящим софистам, но воспринимающим все то позитивное, что содержало их учение. Он полагал, в отличие от софистов, что истина все же существует и может быть найдена в споре. Сила Сократа заключалась в им же разработанном методе ведения дискуссии, когда серией простых вопросов он доводил своего оппонента до признания неправильности его позиции, а затем тем же методом доказывал справедливость своей позиции. В основе учения Сократа, в сущности своей идеалистического, лежит идея об объективно существующем духе, познаваемом мудрецами. Во взглядах Сократа отразились некоторые новые явления жизни афинского общества. Он подчеркивал необходимость профессиональных знаний для успешной деятельности в любой сфере жизни, откуда делались и политические выводы: руководство государством – это также профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципам афинской демократии, согласно которым управление полисом – дело каждого гражданина. Тем самым, учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и привело его, в конце концов, к непримиримому конфликту с демосом, закончившимся осуждением и смертью Сократа. Его карикатурно изобразил в комедии “Облака” Аристофан, но в сознании последующих поколений вошел другой образ Сократа, замечательным мастерством нарисованный его учеником Платоном, как пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего истину выше всех других побуждений. Если в V веке до н. э. можно считать временем рождения науки, в том числе и философской как специальной сферы деятельности, то IV век до н. э. оказался очень плодотворным для их дальнейшего развития. В это время были созданы две самые известные философские системы – Платона и Аристотеля. Платон (427 – 347 до н. э.) принадлежал знаменитому аристократическому обществу в Афинах. Его философская концепция оказалась тесно переплетенной с социально-политическими взглядами. В трактатах “Государство и законы” Платон создал модель идеального полиса с тщательно разработанной сословной системой, строгим контролем верхушки общества над деятельностью низов. Основой верного построения государства он считал правильную трактовку понятия добродетели, справедливости, поэтому во главе полиса должны были находиться философы, люди, обладающие знанием. Платон полагал, что полис находится на грани катастрофы из-за распущенности демократии, которая нарушает установленный порядок, допуская к управлению людей, по природе своей не способных управлять. Выход он видел в создании основ, изначально присущих полису как типу государства. Они образуют иерархическую систему, в которой четко разграничены сферы деятельности трех государственных сословий: правителей-философов, воинов и земледельцев. Каждый занимается своим делом, а государство все регламентирует, все контролирует. Платон полагал, что семью как ячейку общества следует упразднить, а детей сделать общими. Создание идеального полиса было связано с проблемой воспитания, так как предполагалось, что благополучие государства зависит от того, как воспитаны его граждане. Платон придавал этому большое значение и предлагал по достижении определенного возраста отбирать у родителей детей и воспитывать их государством. Философско-этические взгляды Платона изложены в многочисленных диалогах, главное действующее лицо которых, как правило, его учитель Сократ. В дошедших до нас произведениях нет законченной философской системы, поэтому воззрения Платона на те или иные вопросы служили и продолжают служить предметом спора между исследователями. Наиболее важным и известным для последующей истории философии был его тезис о том, что реальный окружающий нас мир – лишь приблизительное отражение истинного мира людей, что идеи и понятия от природы присущи нашему сознанию, неотделимы от него. Образы (идеи), по мнению Платона, находятся вне времени и пространства, недоступны восприятию, но их может созерцать разум, который и связывает два мира: потусторонний и реальный. Трудно назвать область знаний, которая не нашла бы отражение в трудах Платона: он занимался этикой, политикой, проблемами знания, искусством, религией и др. В основном благодаря диалогам Платона нам известны учения софистов и Сократа. В Греции у философа было много учеников, прошедших обучение в его школе, названной Академией. Среди них - известные философы: Спевсипп, Ксенократ, ЕвдоксКнидский, Гераклит Понтийский. Особенно большие заслуги имела Академия в развитии математики и астрономии. Огромное влияние оказал Платон на последующие периоды. Его принцип противопоставления чувственного мира миру идей с различными модификациями присутствует во многих учениях античности, средневековья и Нового времени. Сильное воздействие Платона испытало не только европейская, но и арабо-язычная средневековая философия. В системе Платона многое подвергалось критике и его современниками, и последующими поколениями. Вместе с тем платоновская философия – одна из немногих выдержавших испытание временем и продолжающих быть источником знаний и объектом исследований. Достижения современной науки позволили увидеть в учении Платона ранее неизвестные аспекты. Новые открытия в лингвистике помогли по-иному взглянуть на диалог “Кратил”, посвященный изучению взаимоотношений между вещью и ее наименованием. Есть мнение, что именно Платон разработал тот метод доказательства, который лег в основу современной математики, без него невозможно возникновение науки Нового времени как системного знания. Недавно обратили внимание физики на картину микромира у Платона и чрезвычайно высоко оценили его гениальные догадки, предвосхитившие открытия Новейшего времени. Не меньшей популярностью пользовалось учение Аристотеля (384 –322 до н. э.) – философа, имевшего давние и прочные связи с македонским двором. Отец его был придворным врачом, а сам Аристотель провел при дворе Филиппа 8 лет как воспитатель Александра Македонского. Ученик Платона, Аристотель занимался в Афинах научными исследованиями и преподаванием в гимназии и Ликее. Аристотель вошел в историю прежде как ученый-энциклопедист. Его наследие – настоящий свод знаний, накопленный греческой наукой к IV веку до н. э.: по некоторым данным, число написанных им работ приближалось к тысяче. Сочинения философа отличались строгостью и продуманностью композиции. В отличие от своего учителя, Аристотель полагал, что материальный мир первичен, а мир идей вторичен, что форма и содержание неотделимы друг от друга, как две стороны одного явления. Учение о природе представляет в его трактатах, прежде всего, как учение о движении и эта одна из самых интересных и сильных сторон системы Аристотеля. Он считается выдающимся представителем диалектики, которая была для него методом получения истинных и достоверных знаний из вероятных и правдоподобных. Логические сочинения философа, объединенные под общим названием “Органон” были наиболее известными и читаемыми произведениями, на его основе строилась вся средневековая схоластика. Большой популярностью пользовались трактаты Аристотеля о животных, в которых впервые в античности исследованы условия зарождения и развития живых организмов, даны их описания и классификация. Ученый выступал также в роли историка, педагога, теоретика красноречия, создателя этического и политического учения. Его перу принадлежат этические трактаты, в которых под добродетелью понимается разумное регулирование деятельностью, середина между крайностями: мужество, например, располагалось между страхом и безудержной отвагой. Много внимания он уделял и поэзии, полагая, что она благотворно влияет на психику и важна для общественной жизни. У Аристотеля был проект идеального государственного устройства, но менее абсолютного и более приближенного к жизни, в отличие от платоновского. Аристотель пришел к выводу, что полис – наивысшая форма человеческого объединения, а цель людей, живущих в нем, - достижение блага. Основной ячейкой общества признается семья. В своих рассуждениях Аристотель отталкивается от природы: как естественна семья, так естественно рабство, ибо самой природой предначертано, чтобы одни повелевали, а другие повиновались. Внимательно рассмотрев существующие варианты полиса, философ находит три правильные формы правления (монархия, аристократия и полития) и три неправильные (деспотия или тирания, олигархия и демократия), дает подробную характеристику каждой, а критерием оценки избирает их приближенность к благу. Аристотель написал более ста политий – произведений, в которых излагалась история греческих полисов и анализировалось их устройство. К сожалению, почти все они утрачены, сохранилась лишь “Афинскаяполития”. Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания, и поэтому его можно характеризовать как крупнейшего ученого мыслителя древности. Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и другие) имеет начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени. Значение философии Древней Греции в развитии мировой философии очень велико. Из вышеизложенного можно с уверенностью сказать, что древнегреческая философия внесла свой выдающийся вклад в развитие мировой философии. Древнегреческие философы разработали решения глобальных проблем, связанных со становлением общества, и в то же время у каждого из них была своя система, на основе которых в современном мире созданы более совершенные системы. Именно древнегреческая философия дала начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. По своему характеру античная философия явилась выдающимся вкладом в развитие не только философских, но и научных, в частности, естественнонаучных исследований. Содержательность и разработанность многих философских систем античности были универсальны, а самих мыслителей того времени можно определить как Философов с большой буквы. Аристотель: развитие учения о человеке, душе и разуме Человек есть общественное животное, наделенное разумом Аристотель, однако, как и Платон, считал государство не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов. Высшая цель государства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной жизни, а поскольку добродетель – условие и гарантия счастья, то соответственно жизни счастливой. Не случайно греческий философ определял человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве: с одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человека и способствуют развитию в нем благородных задатков, а с другой – «целью государства является благая жизнь… само же государство представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования» 3, наилучшей жизни, которая, по Аристотелю, предполагает не просто материальный достаток (Аристотель был сторонником среднего материального достатка, когда в обществе нет ни бедных, ни слишком богатых людей), но в первую очередь соблюдение справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность. Предпосылка политических концепций античных философов – признание законности и необходимости рабовладения. И у Платона, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства. Люди от природы неравны, считает Аристотель: тот, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.  
Вопрос 7. Особенности философии эллинизма и Древнего Рима. Этический смысл философских учений поздней античности. Эллинизм – период в истории античной цивилизации (III - I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, гражданская доблесть, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний, наблюдается значительный прогресс в кораблестроении, военной техники.Основной философской дисциплиной становится этика, учение о нравственности (а не онтология или гносеология как в предшествующие периоды).Происходит снижение теоретического уровня философии и усиление ее практической направленности. В центре внимания философов оказываются принципы и правила личного поведения человека, его способность устоять перед ударами судьбы, обрести покой и счастье в изменившемся непредсказуемом мире. Эти проблемы нашли свое отражение, прежде всего, в «практической философии» эпикуреизма, стоицизма, кинизма.Кинизм (сократическая школа). Представители: Антисфен, Диоген Синопский, Кратет. Идеал -безграничная дух-ая свобода индивида. Демонстра­тивно-пренебрежительное отношение к соц. институтам, обычаям и установлениям культуры. Эти идеи повлияли на стоицизм. Скептицизм, V— IVвв. н. э. Представители: Пиррон, Секст. 1. Мир текуч, без смысла и определенности. 2. Ф-ия — молчание: всякое «да» — од­новременно и «нет».3. Следуйте миру явлений, сохраняйте внут­ренний покой. Основателем скептицизма считают Пиррона Стоицизм — это наименее «греческая» из всех ф-их школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп.1. Космос — огненный организм.2. Чел-к сущ-т по космическим законам.3. Понимание мира неизбежно ведет к атарак­сии, бесстрастности. 4. Пантеизм: чел-к и все люди едины с Кос­мосом, и бог, и гос-во, и все люди равны. Эпикуреизм, V-IVвв. до н. э. Представители: Эпикур (341 -270 гг. до н. э.), Лукреций Кар. Природа (физика) и чел-к состоят из атомов (по Демокриту). Цель жизни - отсутствие страданий, здоровье тела (апония) и безмятежность духа.
 

 

Древнеримская философия сформировалась под влиянием греческой философии эллинистического периода. Так возник римский эпикуреизм (I в. до н.э.), позже – римский стоицизм (I – II вв.н.э.) и неоплатонизм (III – VI вв.н.э.)

Этический смысл философских учений поздней античности.

Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 – ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II – I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. – 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 – ок. 140) и император Марк Аврелий (121—180).

Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие – вот их этический идеал. Настроение стоиков – пессимистическое; такое настроение хорошо передано А. С. Пушкиным:

На свете счастья нет, но есть покой и воля.

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика – это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Вопрос 8. Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии. Средневековая философия о соотношении веры и разума. Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма – от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание». Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал – активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи – с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало – Бог; все остальное – его творение. Водораздел между Богом и творением – непереходимый; это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга. Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ Августин Блаженный (354—430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера – способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он – хотя и не до конца – постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров. Понимание бытия в Средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ensetbonumconvertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания – это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его отумонастроении поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма. Средневековая философия о соотношении веры и разума. Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. В традиции христианского аристотелизма Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу. В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека. В философии неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским. 1 ступень. Естествознание и философию природы. Наука как простая сумма эмпирического знания. 2 ступень. Математика, имеющая своим предметом чистое количество. 3 ступень. Религиозная метафизика – первофилософия, которая питается теологией. Теология разделяется на рациональную теологию, ищущую рациональные пути познания Бога, и мистическую теологию откровения, питаемую верой. Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей). В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей. Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга.
Вопрос 9. Философские взгляды Фомы Аквинского. Метафизическая теория бытия Фомы Аквинского. Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226—1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193—1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causaformalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causafinalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, – таковы растения. Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина (causaefficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (formaperse, formaseparata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, – мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит б воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием. В мире Фомы сущими оказываются в конечном счете индивиды. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого – действие индивидуальных «скрытых сущностей» – «деятелей», душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, т. е. по мере убывания бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице. Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе. Метафизическая теория бытия Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления - это лишь проявления душ. На вопрос о том, что является первичным, томизм отвечает, что первичен дух - бог, а материя - это его творение и является чем-то вторичным. Философия Аквинского признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Томизм признает существование материального мира независимо от субъекта, но не отрицая существование объективной действительности, признает также существование нематериального мира, который является первичным. Идеалистический характер философии Аквинского слишком очевиден, ибо он недвусмысленно вытекает из самой идеи креационизма - сотворения мира из ничего.  
Вопрос 10. Средневековая философия в арабо-мусульманских странах. Влияние средневековой арабской философии на развитие научного знания. АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – традиция философской рефлексии, возникшая и развивавшаяся в эпоху господства исламского мировоззрения в условиях преимущественно арабоязычной цивилизации и претерпевшая в наши дни значительную трансформацию под влиянием западной цивилизации и философии. История арабо-мусульманской философии включает три основных этапа: классический, или средневековый (8–15 вв.); позднее средневековье (16–19 вв.); современность (2-я пол. 19–20 в.). Классический (средневековый) период.5 основных течений и школ, представленных в этот период: калама, арабоязычного перипатетизма (фалсафа), исмаилизма-(активное религиозно-политическое учение, сохранившееся в наши дни); ишракизм впитал многие элементы традиционной иранской культуры(философия озарения) и суфизма(исламский мистицизм, является мощным феноменом духовной жизни, влияющим и на современную мысль) Суфизм- путь очищения души от скверных качеств и привитие похвальных.Арабский перипатетизм-учение ориентировавшееся на античную философию. Источники классической арабо-мусульманской философии распадаются на две группы. Это, с одной стороны, основополагающие мировоззренческие тезисы, которые получили свое закрепление в Коране. С другой стороны, это богатое наследие античной философской мысли, ставшее доступным благодаря активному переводческому движению первых веков ислама (Хунайн Ибн Исхак). Выдающимися представителя­ми были Аль-Фараби, Аль-Бируни, Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс). Время явило миру невиданный всплеск науки и искусства на всей территории огромного Арабского Халифата. Этот период следовал непосредственно за зарождением ислама в Аравии в VII веке н.э. и его стремительной экспансией по всей территории Западной Азии и Северной Африки. Уже к IX веку мусульманство стало религией, господствовавшей не только среди арабов, но и народов больши


<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Дополнительные задания к итоговому тесту | Специализированный тренинг
Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2018-11-11; Мы поможем в написании ваших работ!; просмотров: 853 | Нарушение авторских прав


Поиск на сайте:

Лучшие изречения:

Логика может привести Вас от пункта А к пункту Б, а воображение — куда угодно © Альберт Эйнштейн
==> читать все изречения...

2225 - | 2155 -


© 2015-2024 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.014 с.