При династии Сун впервые были предприняты достаточно полное и систематическое редактирование и сверка обобщающих трудов. По проблемам, связанным с «взращиванием жизни», также была выполнена определенная работа, включавшая редактирование описаний известных методов и их упорядочение, что способствовало их дальнейшему развитию.
В конце сочинения «Сводное описание высочайшей помощи» («Шэнцзи цзун лу») имеется три раздела: о глотании слюны, о даоинь и о дыхательных упражнениях (буквально: фу ци – «глотание ци»). В них специально рассказывается о методах цигуна.
Например, о способах глотания слюны говорится: «Раскрыть рот, язык упереть в зубы, чтобы получить слюну; в один день сглатывать 360 раз».
О даоинь: «Пять плотных и шесть полых органов, 100 костей и девять проходов человеческого тела – по всем им проходит ци. Циркуляция ци образует гармонию, застой ци образует болезни. Методы даоинь способствуют движению ци и крови, приносят пользу суставам, ограждают от тьмы зол, которые не могут проникнуть внутрь». И далее: «Если какой-либо из пяти органов цзан и тройной обогреватель перекрываются, то это регулируется шестью дыханиями… вздох [сюй] относится к печени, выкрик [хэ] – к сердцу, выдох [ху] – к селезенке, ах [сы] – к легким, выдувание [чуй] – к почкам, всхлип [си] – к тройному обогревателю… В большинстве случаев шести дыханий недостаточно, но ощущение перекрытое уходит, боль в данном органе прекращается…».
О "глотании ци ": «… Метод глотания ци… один получает питание из семян, другой пьет слюну из нефритового озера либо [использует] методы туна (выдыхать старое, вдыхать новое) – даоинь – аньцяо, либо закрывает все проходы. Как правило, ци накапливается с помощью формы (тела), а форма заполняется ци. Если ци и форма находятся в соответствии, то естество долговечно…».
Среди сочинений этого периода, специально посвященных «взращиванию жизни», можно назвать «Записки о вскармливании [здоровья] по четырем сезонам» («Сы ши и ян лу») Чжао Цзыхуа и «Новую книгу о продлении жизни и поддержке в старости» («Шоу дань ян лао синь шу») Чэнь Чжэня. Также и Су Дунпо [К] обобщил предшествующий опыт практики цигуна, добавил к нему свой личный опыт и на этой основе написал специальное сочинение, которое впоследствии вошло в книгу «Самые лучшие рецепты господина Су» («Су чэнь лян фан»).
Лу Ю [К] написал стихотворение с близким описанием деталей: «Сердце словно в омуте, спокойствие – ни ветерка. Пока сижу, уже совершил несколько тысяч вдохов и выдохов. Ночь наполовину прошла, и вдруг случилось удивительное дело. Увидел, как над могучими валами взошло солнце».
В стихотворении показаны специфические ощущения человека, погрузившегося в состояние покоя.
Чжан Аньдао в сочинении «Секреты яншэн» («Яншэн цзюэ») пишет: «Каждую ночь после третьей стражи (с 23 часов до 1 часа ночи) следует набросить на себя одежду, лицом повернуться на восток или юг, сесть, поджав ноги калачиком, 36 раз постучать зубами друг о друга, крепко сжать их, прекратить дышать, внутренне сосредоточиться на пяти плотных органах… дождаться момента, когда живот наполнится ци; к тому времени, когда дыхание отрегулируется, языком надавить на губы и зубы, омыть их изнутри и снаружи… когда слюна наполнит рот, следует наклонить голову и проглотить [слюну], таким образом ци войдет в даньтянь…». Здесь дается детальное описание методики упражнений, сохранившей определенное научное значение до наших дней.
При династии Южная Сун появилось также сочинение неизвестного автора «Восемь кусков парчи» («Ба дуань цзинь») – сравнительно раннее сочинение, специально посвященное яншэн и даоинь. Утверждают также, что тай-цзицюань сформировался на основе обобщающих трудов периода династии Северная Сун.
В период Цзинь-Юань Лю Ваньсу [К] в сочинении «Простые вопросы. Сокровенные истины о происхождении разных болезней» («Су вэнь. Сюань цзи юань бин ши») предложил для использования «шестисловное заклинание» и специально обсудил способы поддержания жизни. Чжан Цзыхэ в книге «Уход за родственниками в домах служилых» («Жу мэнь ши цинь») изложил способ выдувания ци для лечения внешних повреждений: «Подумать про себя о восточной стороне, когда встанет солнце, начать получать ци [ртом], а затем выдувать на больное место».
Ли Гао [К] в сочинении «Тайны, хранимые в орхидейных покоях» [К] («Лань ши ми цзан») в разделе «О расстройствах от переутомления» («Лао цзюань со шан лунь») пишет: «…Если настроение неровное, повседневная жизнь не имеет распорядка, наличествуют расстройства от переутомления, то все это наносит ущерб ци, ослабление ци приводит к расцвету [стихии] огня, а расцвет [стихии] огня умножает [стихию] земли селезенки… [появляется] расслабленность в речах и движениях, одышка, поверхностный жар, потливость, раздражительность. Во время болезни необходимо успокоить сердце и сесть спокойно, чтобы питатьци; также использовать сладкое и холодное, чтобы ослабить огонь; использовать кислое, чтобы собрать рассеянное ци; использовать сладкое, чтобы тонизировать ци». В этом отрывке объясняется не только то, что переутомление может довести селезенку до болезни, но и то, как во время страданий можно излечиться, «успокоив сердце и сев спокойно». Это способ комплексного применения цигуна и лекарственных средств.
Чжу Даньси [К] в сочинении «Недосказанное рассуждение о постижении природы вещей» («Гэ чжи юй лунь») исследует следующие вопросы: «онемение, закупорка, холод, вызванные застоем ци, лечатся с помощью даоинь»; «предписывая следовать четырем временам года, регулируя дыхание и состояние духа, можно излечить основу болезней». Таким образом, он разъясняет применение упражнений по «регулированию дыхания и состояния духа», а также способы «взращивания» правильного (здорового) ци (чжэн ци) для лечения основы болезней, дает верное истолкование роли цигуна в лечении недугов.
