В период правления обеих династий Цзинь, а также Северных и Южных династий наблюдаются определенные успехи и прогресс в области способов «взращивания жизни» (яншэн). Специальную работу, посвященную «взращиванию жизни», написал Цзи Кан.
В произведениях Гэ Хуна [К] многократно цитировались сочинения, повествующие о яншэн. В «Баопу-цзы» в главе «Высшая правда» («Чжи ли пянь») говорится: «Хотя принятие снадобий может способствовать продлению жизни, однако овладение цигуном позволяет делать это лучше и быстрее. Даже без снадобий, только практикуя цигун и следуя его принципам, можно достичь возраста в несколько сот лет. Человек существует в ци, и ци существует в человеке. От Неба и Земли и вплоть до „тьмы вещей“ – ничего не может существовать без ци. Те, кто искусны в практике ци, взращивают жизнь внутри себя и противостоят внешним болезнетворным [силам]».
В главе «О разном» («Цза ин пянь») сказано: «Те, кто взращивает жизнь в строгом соответствии с принципами, неустанно практикуют цигун, утром и вечером занимаются даоинь, овладевают движениями и достигают совершенства в защите [здоровья]… могут избегать болезней… Те же из больных, которые не соберут свою волю специально [на выполнение цигуна], никогда не излечатся».
В главе «О взращивании жизни» («Яншэн лунь») сказано: «…Не следует слишком долго сидеть и долго ходить, долго смотреть и долго слушать. Не следует есть, когда нет сильного голода; не следует пить, когда нет сильной жажды… Телу надо побольше трудиться, а есть надо поменьше; но труд не должен истощать, а уменьшение пропитания не должно вызывать голод… Когда на сердце ясно, истинный дух [шэнь] обретает свое место. Когда ци умиротворено, то вредоносные силы бегут от тела… Когда человек безразличен к славе и выгоде и сконцентрирован на себе самом, его тело пребывает в покое, беды не действуют на него… Таковы принципы, которых следует придерживаться для взращивания жизни».
Там же, в «Баопу-цзы», в главе «Избегать искушения» («Цзюй хо цзюань») говорится: «…Муж, практикующий даоинь, может врачевать неизлечимые болезни, направлять ци с нарушенной гармонией. Упражнения суть прохождение ци через все органы (буквально: через сто застав)».
Тао Хунцзин [К] обобщил опыт «взращивания жизни» (ян-шэн) за период, предшествовавший Шести династиям, составив книгу «Записки о развитии природных данных и продлении жизни» («Ян син янь мин лу»), в которой содержится много сведений по теории и практике яншэн. Например: «Спокойный живет долго, беспокойный умирает молодым. Спокойный, но не умеющий выращивать [нужное качество], сокращает долгую жизнь; беспокойный, но умеющий выращивать [нужное качество], продлевает годы. Однако спокойствием легко управлять, беспокойство трудно контролировать; прав только тот, кто следует взращиванию [нужных качеств], в том числе терпения».
Тао Хунцзин поясняет, что во время упражнений надо концентрировать нимание на внутренних процессах, что дает возможность укрепления здоровья и продления жизни. фраза: «Обычно перемещением ци желают излечить сто болезней, при этом думают о соответствующем месте: если болит голова, то думают о голове, если болит нога, то думают о ноге и направляют в эти места ци», – помогает понять, что с помощью мыслей можно прекратить боли. Еще говорится: «Вдыхание имеет одно, выдыхание имеет шесть. Одно для вдыхания так и называется: вдох. Шесть для выдыхания называются: выдувание, выдох, всхлип, выкрик, вздох, ах – все означают выход ци… Выдувание – для отработанных ветров, выдох – для отработанного тепла, всхлип – для уходящей тоски, выкрик – для прошедшего гнева, вздох – для рассеивания застойности, ах – для освобождения крайностей…». Это показывает, что уже тогда началось использование шести заклинаний для безмолвного выдыхания ци как способа лечения болезней.
