Характерные черты участников рыночных отношений

Следуя канонической традиции, нынешние создатели моделей ис­ламского поведения в свете требований современной экономики подраз­деляют все человеческие деяния на запретные и дозволенные благоче­стивые, на греховные и негреховные. Одновременно подчеркивается, что никакая экономическая система не сможет достигнуть успеха, пока не окажется в гармонии с культурным наследием и надеждами народов, живущих при такой системе. Отталкиваясь от этого положения, неко­торые современные мусульманские теоретики, подобно видному шиит­скому богослову Мухаммеду Бакиру аль-Садру, утверждают, что дело науки - изучение хозяйственного механизма и разработка конкретно-прикладных рекомендаций в интересах подъема экономики. Задачи ис­ламской экономической мысли иные: определение этического кода му­сульманской деятельности в тех же интересах, а кроме того - отвраще­ние правоверных от неправедности, несправедливости и греховности[4].

Согласно исламу, настаивают многие нынешние мусульманские теоретики, все участники рыночных отношений должны руководствовать­ся принципом справедливого обмена. Он предполагает свободное за­ключение деловых соглашений, обязательность в выполнении договоров, готовность договаривающихся сторон к сотрудничеству, свободный до­ступ к рынку и продавцов, и покупателей, честность в торговле, наличие полной и достоверной информации о качестве, количестве и цене това­ров. Такой подход означает запрет на мошенничество, спекуляцию, демпинг и монополию. Для того, чтобы соблюдать все эти нормы, нужно участие в рыночных отношениях равноправных, информированных, сво­бодных и ответственных лиц.

Говоря о том, как должны действовать мусульмане на месте потре­бителя и производителя, Мухаммед Ниджатулла Сиддики отмечал, что первый должен воздерживаться от приобретения товаров, запрещенных шариатом (свинины, алкоголя, иных «нечистот»). Ему следует прояв­лять умеренность в покупках, избегать предметов роскоши и пустых трат. Производителю, полагал Мухаммед Ниджатулла Сиддики, нужно помнить об интересах других людей, быть готовым к сотрудничеству со всеми, кто печется о благоденствии мусульманской общины. Везде и во всем следует опираться на столь часто упоминаемые в Коране прин­ципы маслаха (общественное благо) и хасан (добро)[5]. Современная эко­номика, заключал он, должна воспринять исламские ценности. Шариату надлежит быть сводом правил «экономического стиля поведения и дей­ствия»[6].

Во многих мусульманских выступлениях все настойчивее пробивает себе дорогу мысль о том, что человечеству необходимо избегать и чрез­мерного потребления, и избыточного производства. И то, и другое рас­ценивается как осуждаемое Кораном расточительство (исраф). В ряде шариатских установлений, прежде всего о закяте и риба, усматриваются регуляторы рыночных отношений, позволяющие их участникам оставать­ся в рамках исламского образа жизни, характерные черты которого - чистота, умеренность, справедливость и благотворительность.

Главным вопросом в настоящее время становится разработка реко­мендаций, касающихся лиц наемного труда и трудовых отношений, пред­принимателей и делового партнерства. Нынешние реформаторы подняли на щит мысль о том, что созидательный труд - высочайшая нравствен­ная ценность. Признания заслуживает тот труд, к которому побуждают благочестие и служение добру, а не тот, которому сопутствуют грехов­ность, алчность, эгоизм.

Работнику надлежит хорошо владеть своей профессией, приклады­вать максимум усилий, чтобы добиться хороших результатов в работе. Он обязан быть человеком надежным и не разглашать, в частности, ком­мерческих тайн. Работающий должен нести ответственность за выпол­ненную работу, истинный мусульманин обязан работать так же истово, как и молиться. На его усердие не должно влиять, находится ли он на людях или наедине с собой. В обоих случаях работник на виду у Аллаха.

Все чаще высказывается мысль о том, что неблагополучие в эконо­мике многих государств мусульманского Востока является следствием нехватки квалифицированных рабочих, менеджеров. «Мусульманам, - утверждалось на страницах одного из влиятельных исламских журна­лов, - надлежит не жалеть трудов и энергии, чтобы овладевать адми­нистраторским искусством, мастерством управления производством, что­бы осваивать научно-технические достижения, приводить в действие че­ловеческий потенциал и возможности. На это нацеливает и Коран, где говорится: «А тех, которые усердствовали за нас, мы поведем по нашим путям. Поистине Аллах, конечно, с добродеющими!.. И мы испытаем все, чтобы узнать среди вас усердствующих и терпеливых, и испытаем сообщения о вас»[7].

Во многих исламских публикациях и выступлениях сейчас звучит тезис: каждый трудящийся - собственник своей рабочей силы. Прода­вая ее, он заинтересован в наивысшей оплате труда. Важно, чтобы работодатель и лицо, работающее по найму, умели соразмерять интересы, не допуская попрания прав ни одной из сторон.

Святым в своей нерушимости объявляется договор, заключаемый работодателем и наемным работником. Подчеркивается, что в равной мере должны соблюдаться и та сторона контракта, которая касается обязанностей нанимаемого в сфере производства или услуг, и та, кото­рая определяет вознаграждение за выполненную работу. В обоих слу­чаях Недопустима необязательность, а безответственность и вовсе пре­ступна. Подобная позиция часто подкрепляется ссылкой на Коран (су­ра 16, аят 93): «Верно выполняйте договор с Аллахом, когда его заклю­чили, и не нарушайте клятв после их закрепления: вы сделали Аллаха поручителем за вас. Поистине Аллах знает то, что вы творите!» Нередко особая ответственность за состояние трудовых отношений возлагается на работодателя. Ведь говорил же пророк Мухаммед: «Если один из вас пастух, то он отвечает за свое стадо».

Подавляющее большинство современных мусульманских теоретиков склоняется к идее участия рабочих в прибылях предприятия. Среди тех, кто не только разделяет эту идею, но изложил принципы ее реализации, выделяется Сеид Афтар Али. Он исходит из того, что неотъемлемый компонент рыночного хозяйствования - принцип диверсификации риска. Этот принцип следует распространить на участие рабочих в прибылях предприятия. Но так, чтобы участие не было пассивным, чтобы рабочие не были отстранены от экономических решений, касающихся их повсе­дневного труда и производственной деятельности в целом. Заработную плату необходимо поставить в прямую зависимость от прибыльности предприятия. Если оно функционирует на базе нескольких фирм, то нужно создать общий фонд отчислений из прибылей для последующих расчетов с персоналом. Все это, полагает Сеид Афтар Али, должно найти отражение в коллективном договоре. Точнее - той его части, которая ка­сается соглашения по финансовым вопросам. Наличие подобной дого­воренности в интересах и предпринимателей, и рабочих. Первые могли бы рассчитывать на то, что при неблагоприятной конъюнктуре, когда временно будет снижена оплата труда, рабочие не ринутся в массовом порядке искать новую, более высокооплачиваемую работу на стороне. Вторые испытывали бы меньший страх перед угрозой безработицы[8].

В ряде стран (в Египте, Пакистане и др.) отдельные мусульманские деятели и теоретики признают немаловажную роль профсоюзов в от­стаивании прав трудящихся и даже допускают забастовки как средство такой борьбы. Участие или неучастие в забастовочном выступлении обосновывается принципом «свободы выбора», в котором видится одна из основ современного индустриального прогресса. Тем не менее нет пока ответа на вопросы типа: есть ли пределы в использовании права на забастовку или на локаут? Когда, в каких случаях реализацию этих прав следует считать не выпадающей из рамок законности и правопоряд­ка? В большинстве случаев поиск завершается признанием: суть дела не в том, чтобы запрещались или же разрешались забастовки и локауты, а в том, чтобы проблемы труда и трудовых отношений решались на основе исламской этики.

Раздумывая над тем, как претворить в жизнь нравственные уста­новки ислама, многие мусульманские теоретики склоняются к мысли, что в этом деле нельзя полагаться на волю случая. Необходимо устано­вить должный контроль над рыночным механизмом. И прежде всего - по линии корректировки цен, товарооборота, политики реформ в интере­сах малоимущих слоев населения. При этом должна соблюдаться и поддерживаться прямая зависимость между возрастающими доходами работающего населения и увеличивающейся производительностью труда.

Продолжая начинания предшественников-реформаторов, которые стремились узаконить в глазах традиционно настроенных единоверцев «бизнес по-исламски», нынешние мусульманские теоретики прилагают много усилий, чтобы этот бизнес выглядел как возрождение предпри­нимательства, имевшего место во времена пророка Мухаммеда. При до­казательстве негреховности и дозволенности предпринимательской дея­тельности главное внимание уделяется личности самого предпринимате­ля и его деятельности, а также формам делового партнерства.

В дополнение к общечеловеческим и исламским добродетелям му­сульманин-бизнесмен должен обладать рядом интеллектуальных и пси­хических свойств. А они в своей основе сродни тем, которые считаются обязательными для предпринимательского успеха, скажем, американ­ца или западноевропейца. Это в первую очередь инициатива, предпри­имчивость, быстрота, прагматизм и рационализм в оценке обста­новки, основательность в предварительном продумывании планов, спо­собность к прогнозированию ситуации, гибкость и маневренность в реа­лизации своих намерений. Но в западном варианте идеала предприни­мателя доминируют, как правило, нацеленность на персональный успех и готовность к риску. В мусульманском - приоритет отдается коопери­рованию усилий во имя блага деловых партнеров. Что же касается рис­ка, то исламское правосознание осуждает, как правило, те сделки, в основе которых - игра на изначальной неопределенности конечных ре­зультатов для обеих или одной из сторон (харар).

Современные исламские предписания относительно дозволенного шариатом, стало быть, негреховного бизнеса включают ряд положений. Законными, по меркам шариатских норм, должны быть способы обзаве­дения той собственностью и капиталом, на которых базируется предпри­нимательство. Превыше всех ценится рачительный созидатель своего богатства. Помимо трудового происхождения собственности, считаются законными другие способы обзаведения ею: покупка, получение по на­следству, в дар и т. д., но при условии неукоснительного соблюдения при этом требований шариата. Согласно тем же требованиям, капитал не должен омертвляться и попусту растрачиваться. Выплата закята рас­сматривается как свидетельство благочестия самого предпринимателя. В свете запрета на лихву осуждаются разного рода спекулятивные и мо­шеннические сделки. Под действие этого запрета многие нынешние му­сульманские теоретики подводят «незаконность» прибыли, получаемой вследствие монопольного положения в сфере торговли, производства, услуг. Нередки случаи, когда с извлечением лихвы отождествляется деятельность того предпринимателя, который «несправедлив» в оплате труда своих рабочих и служащих.

Современная разработка принципов и форм организации мусуль­манского предпринимательства базируется на возведении вокруг него ореола благочестия. Пророк Мухаммед выводится в облике предтечи бизнеса по-исламски, а раннеисламская торговля и кредит предстают как прообраз нынешней деловой активности.

Пакистанец А.М. Гхаус (в 70-х годах он занимал пост помощника генерального секретаря Исламской палаты торговли и промышленности в г. Карачи) был одним из первых провозвестников «возврата» к тради­циям делового партнерства времен Мухаммеда.

В качестве основы предпринимательства он выдвинул два принци­па - муфавада и инам. Первый в прошлом означал долгосрочное согла­шение между торговыми домами относительно обоюдной коммерции и взаимной поддержки, а также страхования. Второй - аналогичное со­глашение, но применительно к коммерции, базирующейся на торговле одним товаром. Далее А.М. Гхаус выделил пять видов исламской деловой практики: аль-мукавада, ширкат-аль-инам, ширкат-аль-абдан, ширкат-аль-вуджух, ширкат-аль-муфавада[9]. Аль-мукавада - это парт­нерство между трудом и капиталом, при котором полученная прибыль делится согласно предварительной договоренности, а возмещение по­терь, если они имеют место, приходится на долю того, кому принадле­жит капитал. Ширкат-аль-инам - сотрудничество в предпринимательст­ве, а также в его финансировании, когда доход делится сообразно уча­стию в том и другом. Ширкат-аль-абдан исключает объединение денеж­ных средств партнеров, предполагая лишь кооперирование их торговой деятельности. Прибыли от нее делятся по обоюдному согласию в зави­симости от вклада каждого в общее дело. Ширкат-аль-вуджух - согла­шение о предоставлении кредита. Ширкат-аль-муфавада - партнерство, в основе которого - договоренность об объединении денежных средств партнеров и о страховании друг друга.

На протяжении 80-х годов идея «возврата» к раннеисламской дело­вой практике получала все большее распространение не только среди мусульманских теоретиков, но и предпринимателей-мусульман. Многих из таких бизнесменов привлекала ориентированность этой практики на кооперирование усилий, на подстраховку предпринимательского риска. Главное же - набирающему силу мусульманскому предпринимательст­ву важно было опереться на освященную исламом традицию. Сама тра­диционная опора, равно как и ее теоретическое обоснование, являлись важнейшим компонентом формирования новой экономической культуры на Востоке. В ней подобно тому, как это происходило в остальном мире, кристаллизовались «поддерживаемые естественным ходом жизни и со­знательными усилиями образцы мыслей, действий, взаимопомощи», за­ключались «сжатая энергия (сила) прошлого опыта, фактически цен­нейший и незаменяемый ничем моральный и материальный ресурс эко­номического роста»[10].

Далеко не случайно то, что в рамках «возрождения ислама» акцент делался на «возврат» к раннему мусульманскому «партнерскому бизне­су». Ведь на Востоке индивидуальное предпринимательство традицион­но занимало намного более слабые позиции, нежели разного рода това­рищества. Обращает на себя внимание другое обстоятельство: наиболь­шую активность в изложении планов и способов современной организа­ции исламского бизнеса проявляли и проявляют те выходцы из стран Востока, которым довелось ознакомиться с теорией и практикой запад­ного рыночного хозяйствования.

Автором одной из солидных публикаций по проблемам делового партнерства под эгидой ислама является, в частности, Ахмед Абдель-Фаттах эль-Ашкер, египтянин, читавший лекции по вопросам финанси­рования в Пейнслейском технологическом колледже (Шотландия). Ис­лам, по его уверению, изначально содержал в себе семена капиталисти­ческого духа[11]. Коран и сунна, утверждал Ахмед Абдель-Фаттах эль-Аш­кер, предусматривают уважение к свободе предпринимательства и к частной собственности. В них содержится призыв к обогащению, способ­ному охватить многих людей. Залог этого — выполнение предписаний о закяте и наследовании, препятствующих концентрации богатства в ру­ках немногих лиц. Особое значение имеет правило шариата, исключаю­щее волю самого завещателя и определяющее долю каждого наследника в зависимости от степени родства и пола.

Ахмед Абдель-Фаттах эль-Ашкер выдвигал в качестве основных три вида исламского партнерского бизнеса. Это комменда (в отдельных странах она именуется иначе - кирад, мукарада, мудараба), муфавада и инам. В современных условиях комменда - смешанное товарищест­во[12]. Оно базируется на соглашении, в соответствии с которым владелец капитала или группа владельцев-инвесторов доверяют свои финансовые средства или купленный на них товар агенту-менеджеру. Тот, в свою оче­редь, пускает полученное в торговый оборот. По завершении коммерции менеджер возвращает остальным членам товарищества стоимость суб­сидированного, а также заранее оговоренную договором часть прибыли. Потери в таком бизнесе относятся исключительно на счет инвесторов, владельцев капитала. Что же касается агента-менеджера, то он счита­ется расплатившимся за понесенный ущерб тем, что напрасно тратил свое время и труд. Каждая сторона вправе рассчитывать на долю в при­были в ее процентном содержании, а не в заранее точно оговоренных размерах. Наконец, менеджером может быть мусульманин, немусульма­нин может выступать в роли инвестора, но не более.

Муфавада - товарищество с неограниченной ответственностью, пре­дусматривающее подстраховку предпринимательского риска и оказа­ние посреднических услуг. Партнеры свободны в выходе на рынок, в своей кредитной политике, в выборе товаров для торговли. Члены этого товарищества имеют равные доли в его капитале. Согласно общей дого­воренности, полученная в рамках муфавады прибыль поровну делится между всеми партнерами.

Инам - товарищество с ограниченной ответственностью, призван­ное оказывать посреднические услуги. Оно включает в себя лиц, кото­рые вложили в общее дело разный по сумме капитал и несут неодина­ковую ответственность за организацию и ведение совместного бизнеса. Соответственно различна и получаемая ими прибыль, размер которой заранее оговаривается в договоре. В случае убыточности предприятия наибольшие потери несут те бизнесмены, которые вложили в него боль­ше средств. Партнеры не должны превышать заранее оговоренные пол­номочия, если о таком превышении не была достигнута новая догово­ренность. 'Особенно это касается сделок, связанных с выдаваемым или получаемым кредитом. Тогда обязательны взаимные консультации. Од­нако сумма кредита не может превышать наличный капитал субсиди­руемого лица. Глава товарищества не должен получать строго опреде­ленное вознаграждение за труды. Слагаемые его доходов - жалованье, причитающееся за управление предприятием, и доля прибыли, которая начисляется ему на тех же основаниях, что и другим пайщикам. Если бизнес убыточен, то потери наряду со всеми несет и глава товарищест­ва. Он не должен злоупотреблять своим положением: не извлекать лич­ных выгод из знания того, что не знают рядовые пайщики, не утаивать от них часть доходов и т. д.[13].

 

***

Подводя некоторые итоги, можно сказать, что на мусульманском Востоке набирает силу то направление исламской мысли, чьи представи­тели целенаправленно разрабатывают проблемы и духовного, и матери­ального существования человека в условиях рыночного хозяйствования. Более того, они рассматривают этот вопрос в аспекте ролевых функций различных участников рыночных отношений.

 

[1] Зомбарт В. Буржуа. Этюды по истории духовного развития современного эко­номического человека. М., 1924, с. 220.

[2] Khurshid Ahmad. Some Thoughts on a Strategy for the Development under Isla­mic Aegis.— Islam and a New International Economic Order: the Social Dimensions. Genewa, 1980, p. 129.

[3] Sejid Nawab Haider Naqwi. An Islamic Approach to Economic Development - Islam and a New International Economic Order: The Social Dimensions, p. 118.

[4] Muhammad Bakin al-Sadr. Islam and Schools of Economics. Karachi, 1980, p. 33.

[5] Muhammad Nejatullah Siddiki. An Islamic Approach to Economics.— «At-Tauhid», Tehran, 1987, vol. 4, № 2, p. 118.

 

[6] Ibid., p. 119.

[7] «The Muslim World League Journal», Makkah, 1986, vol. 14 № 3, p. 24.

 

[8] Seid Aftar А.Н. Risk-Bearing and Profit-Sharing in an Islamic Frame-Work: Some Allocational Consideraiions. Fiscal Policy and Resourae Allocation in Islam.- Islamabad. 1983, p. 260-262.

 

⁹А.N. Ghouse. Islamic Economic System. Planning of International Trade.-«Pakistan Economist», Karachi, 1979, № 17, p. 13-17.

[10] Агеев А. И. Предпринимательство: проблемы собственности и культуры. М. 1991., с. 71.

[11] Ahmed Abdel-Fattah el-Ashker. The Islamic Business Enterprise. London-Sudney, Wolfboro, New Hampshire, 1987, p.1.

[12] См. подробнее В. Зомбарт. Современный капитализм, М. 1903, т. I, с. 190; Ф. Бродель. Игры обмена. М., 1988, с. 565.

[13] Ahmed Abdel-Fattah el-Ashker. The Islamic Business Enterprise, p. 73-77.