Следующий этап (70-90-е годы) эволюции технократических теорий связан с еще большим возрастанием в мире роли информационных технологий, формированием единой информационной инфраструктуры, усилением влияния электронной техники в мире. В новом постиндустриальном обществе, по мнению некоторых исследователей, формируется целостная «инфосфера», которая оказывается решающей и определяющей не только в структуре самой техносферы, но и в структуре общества в целом. В связи с этим утверждается, что в информационном обществе появляется четвертый сектор экономики – информационный, который сразу же захватывает лидерство и начинает доминировать над остальными тремя: промышленным, сельскохозяйственным и сервисным. Отсюда делается вывод о том, что в данном обществе происходит окончательное вытеснение таких традиционных факторов общественно-экономического развития, как труд и капитал и их замена информацией и знанием.
Теория сверхиндустриального общества Э. Тоффлера.
Олвин Тоффлер (р.1928) – американский социолог, философ и публицист-футуролог. Основные работы: «Шок будущего» (1970), «Культурные потребители» (1973), «Доклад об эко-спазме» (1983), «Восприимчивая корпорация» (1985) и др.
Согласно Тоффлеру, в сложной архитектонике общества и его динамике решающая роль принадлежит «техносфере», которая производит и распределяет блага в соответствии с изменениями в которой изменяются социо- и инфосферы, влияющие, в свою очередь, на сферу власти и психосферу. Таким образом, на этой стадии технократические теории выходят за узкие рамки техницизма и стремятся соотнести категорию «технология» с ключевыми понятиями философской рефлексии – цивилизация, культура, ценности, идентификация, прогресс.
Тоффлер считает, что историческая эволюция не может быть описана в виде линейного, плавного процесса развития, а осуществляется через социальные противоречия и конфликты, которые протекают не хаотично, а имеют свои закономерности. Этот процесс можно уподобить вечно живому океану, через который время от времени перекатываются огромные волны, в которых формируются цивилизационные трансформации.
В общественном развитии, по Тоффлеру, взаимодействуют четыре сферы: техно-, социо-, инфо- и психосферы, но решающую роль в волнообразном потоке изменений играет первая из них. Поэтому источником и движущей силой нововведений в обществе выступают технологические революции. В зависимости от характера такой революции определяется и сущность возникающей на ее основе цивилизации.
В результате развертывания первой технологической революции – аграрной – возникла гигантская волна сельскохозяйственной цивилизации. На смену этой цивилизации на гребне второй волны приходит новая, индустриальная цивилизация. Ее символом становится заводская труба, главным двигателем – мускульная сила работников промышленного производства, которые становятся придатком машины, порождающей гигантизм и единообразие во всех сферах жизни, включая труд, культуру, образ жизни. Индустриально-заводской тип производства продуцирует машины и их системы, создающие новые машины, а это открывает двери для массовой продукции, массового распределения, массовой торговли и массовой культуры.
Третья гигантская волна технологических и социальных трансформаций вызвана нарастающим и повсеместным распространением компьютеров, лазерной техники, биотехнологии, генной инженерии, информатики, электроники, теле- и видеокоммуникаций, составляющих базисные отрасли постиндустриального производства. Возникает новая энергетика, базирующаяся на обновляющихся, а не на истощающихся источниках. В отличие от индустриального производства, в котором главными были мускулы и машинная технология, в разных отраслях постиндустриального производства главными становятся информация, творчество и интеллектуальная технология.
На смену пролетариату, являющемуся придатком машины, приходит, по Тоффлеру, «когнитариат» - интеллектуальный работник, обладающий мастерством и информацией, имеющий навыки эффективной работы с информацией. В процессе преобразования предприятия Второй волны в предприятия Третьей волны возрастает безработица, из различных видов которой наиболее распространенными становятся структурная, технологическая и временная, связанная с коренными технологическими преобразованиями основ производственной деятельности, содержания и характера труда.
Технотронная теория З. Бжезинского.
Збигнев Бжезинский (род. 1928) – американский социолог, политолог польского происхождения, видный государственный деятель, ярый антикоммунист и русофоб. В США живет с 1938 года.
В основном труде «Между двух веков. Роль Америки в технотронную эру» (1970) Бжезинский утверждает, что человечество вступает в новый этап развития, определяемый не социальными революциями, а научно-техническим прогрессом. Этот качественный скачок происходит эволюционно с низшей стадии (аграрной) через промышленную в «технотронную эру». Последняя представляет собой общество, в котором ведущая роль отводится автоматам, компьютерам и кибернетическим системам, а решающей силой становится наука. Это будущее общество будет характеризоваться, по его мнению, не только качественно новым уровнем производства, но и новой психологией и новой культурой.
В мире останется главное противоречие между развитыми и неразвитыми странами. Последним следует оказывать посильную помощь со стороны высокоразвитых стран ради создания единого мирового сообщества, навсегда избавленного от конфликтов и антагонизмов.
Теория информационного общества Е. Масуда.
Ёнэдзи (Енадзе) Масуда (1905-1995) – японский социолог и футуролог, один из авторов концепции информационного общества. В 1972 г. представил доклад «План для информационного общества – национальная цель к 2000 г.», который позже был расширен и вышел в виде книги «Информационное общество как постиндустриальное общество» (1980). Согласно Масуде, ведущее место в структуре информационного общества будет принадлежать недифференцированным в классовом отношении так называемым информационным сообществам, в которых системообразующим элементом выступит новый тип человека, называемый им «homo intelligens» («человек знающий» или «человек понимающий»). С точки зрения сторонников теории информационного общества, информационный подход становится решающим в плане понимания самого человека, который теперь трактуется как субъект информационного процесса, как творец и носитель информации и знания.
В информационном обществе, согласно Масуде, происходят интеллектуализация и информатизация производства и всего общества в целом. Происходящие в этом обществе технические изменения и вызываемые ими социально-экономические сдвиги непременно приводят к повышению качества жизни настолько, что более уже не приходится говорить о существовании такого традиционного социального зла как бедность и нищета, а другое зло – безработица – просто трансформируется в «обеспеченный досуг». В результате этого социальная структура информационного общества становится недифференцированной (однородной) в классовом отношении, поэтому все классовые антагонизмы и социальные конфликты уйдет в прошлое.
Телекоммуникационная теория Маклюэна.
Херберт Маршалл Маклюэн (1911-1980) – канадский философ и социолог, теоретик коммуникационных технологий, автор работ по истории философии и литературы, культурологии, психофизиологии. Основные работы: «Галактика Гуттенберга» (1962), «Понимающая коммуникация» (1963), «Город как аудитория» (1977 в соавторстве) и др.
Маклюэном создана концептуальная модель исторической динамики общества, в центре которой лежит проблема типа и способа коммуникаций. Смена коммуникационных технологий положена философом в основу социальной типологии и выступает критерием периодизации истории. Его концепция типологически может быть отнесена к методологической традиции технологического детерминизма, но семантически философские идеи Маклюэна выходят далеко за рамки философии техники.
В концепции Маклюэна определенный тип коммуникаций (коммуникационная технология) не просто задает, но создает социальный мир – «галактику», которая имеет свой ареал, способный к изменению конфигураций, но обладает, тем не менее, четко фиксированными границами. Наступающая «электронная эпоха», по мнению философа, будет характеризоваться «тотальным объятием» mass-media на новой технологической основе. Они возвратят человеку утраченную включенность в общность, но уже во всечеловеческом масштабе, поскольку представленная компьютерной техникой возможность мгновенной передачи информации и мгновенного же на нее реагирования, фактически упраздняет пространство и время.
Смена типов индустриального общества постиндустриальным, а затем и информационным происходит неравномерно. Как правило, на это оказывает влияние не только социальный фактор, но и экономический (уровень благосостояния), географический и др.
Подводя итоги рассматриваемым технократическим теориям, нельзя не отметить, что действительно в современном мире огромную роль играют наука, техника, технологии. Однако они не являются единственным фактором общественного прогресса. К тому же их роль в развитии разных сфер жизни общества неодинакова и к тому же не везде определяющая. Даже в экономической сфере, где роль научно-технического фактора неоспорима, нельзя не учитывать человеческий фактор, т. е. уровень квалификации и культуры работника, их способности и производственный опыт. В других сферах жизни, например, политической и духовной, технический фактор вообще не может быть главным. Следовательно, абсолютизация роли техники и технологии в развитии общества приводит к искажению видения реальных процессов общественного развития.
Это обстоятельство стало поводом для создания в современной философии и социологии антитехницистских концепций. Маркузе, Адорно, Эллюль, Хоркхаймер и др. акцентируют внимание на негативных последствиях чрезмерного увлечения человеком могуществом техники. Они связывают феномен техники со всеобщей рационализацией мира и интерпретируют этот феномен как саму опасную для человека форму детерминации. Техника, считает Эллюль, превращает средства в цель, стандартизирует поведение, интересы, склонности людей, превращая их самих в бездуховный объект калькуляций и манипуляций. С его точки зрения, необходимо преодолеть узкие рамки технологического детерминизма, исходить из идеи гуманизации техники и полной переориентации позитивных потенций последней в целях освобождения человека от всех форм социальной зависимости.
3.Теория этногенеза Л.Н. Гумилева.
Лев Николаевич Гумилев (1912-1992) – историк-этнолог, философ. Основные работы философского характера: «Этногенез и биосфера Земли». Вып.-3. М., 1979, 1989; «Древняя Русь и Великая степь» - М.,1989; «География этноса в исторический период. – Л., 1990; «Этносфера. История людей и история природы». – М., 1993; «Из истории Евразии». – М., 1993.
Гумилев является создателем оригинальной теории общественного развития на базе синтеза естественнонаучного и гуманитарного знания. Он рассматривает природные доминанты развития наряду с психофизическими детерминантами поведения человека в качестве неотъемлемых элементов объективного процесса развития общества и на этой основе строит свою теорию общественного развития.
Данная теория, как и доминирующие в ХХ в. концепции общественного развития - марксистская теория общественно-экономических формаций и технократические теории – пытается выявить основную движущую силу общественного развития. Если Маркс делает акцент на производственных отношениях, представители технократических теорий на научно-технической сфере, то Гумилев на человеческом факторе. Они все анализируют один и тот же объект, но на разных основаниях. Поэтому нельзя их считать противоречащими друг другу. Открытия в одной области, в рамках одной концепции в большинстве случаев не могут использоваться в рамках другой концепции по принципу кумулятивного нарастания знания. Они не опровергают и не подтверждают друг друга, они просто исследуют объект с различных сторон.
Однако теория этногенеза Гумилева, в отличие от рассмотренных нами ранее, построена на принципах постклассической науки. Постклассическая наука, начиная с квантовой механики, в отличие от классической, не требует очевидных оснований, не требует опытного подтверждения принятых оснований, но у нее должны быть работающие следствия, обладающие предсказательной функцией. Она отступает от принципов жесткого детерминизма и вводит категорию случайности наряду с категорией необходимости, изменяет идеалы и нормы доказательства и обоснования знания. Кроме того в постклассической науке наряду с дисциплинарными исследованиями появляются междисциплинарные и проблемно-ориентированные формы исследовательской деятельности. Для постклассической науки обязательным является включение аксиологических факторов в состав объясняющих положений, а само научное познание начинает рассматриваться в контексте конкретных социальных условий и его социальных последствий.
Гумилев своей теорией одновременно выступил против двух устоявшихся парадигм своего времени: во-первых, марксистской концепции ОЭФ, теории происхождения наций и технократических теорий; во-вторых, изолированности друг от друга естественнонаучного и гуманитарного знания. Поэтому его теория была встречена недоброжелательно и критиковалась и с той и другой стороны. Этнографы, например, считали ее умозрительной и не соответствующей конкретным полевым исследованиям.
Этнос для Гумилева природный феномен, естественно сложившийся коллектив, имеющий начало и конец во времени, обладающий общим для всех стереотипом поведения, особым поведенческим языком, который передается через механизм наследственности через условные рефлексы, когда потомство путем подражания перенимает от родителей и сверстников поведенческие стереотипы. Для Гумилева этнос – это система, которая тесно связана не столько с культурными традициями, сколько с биосферными процессами, в частности, ландшафтом, климатическими условиями, которые накладывают отпечаток на разнообразие, оригинальность и неповторимость этноса; это эмоциональная, психическая и поведенческая целостность. Философ рассматривает этническую систему как специфическую форму существования людей, обладающую целостностью и набором характерных психоэмоциональных черт, проявляющихся на поведенческом уровне.
Этнос, у Гумилева, представляет собой закрытую систему дискретного типа, и сам процесс этногенеза носит дискретный характер. В этом процессе Гумилев выделяет несколько уровней состояния этнической системы: конвиксию, консорцию, субэтнос, этнос, суперэтнос. Эти уровни одновременно и этапы развития этноса, и его структурные подразделения.
Стержнем анализа исторического процессы Гумилев выбирает человека и его поведение, причем не с рационалистической позиции, а с позиции иррационализма, через страсть, т. е. аффективную сторону поведения. Страсть рассматривается философом не в контексте этической проблематики, а как черта психической конструкции конкретного человека и определяется термином «пассионарность». Пассионарность – это характерологическая доминанта, необратимое внутреннее осознанное или неосознанное стремление к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели. Пассионарный признак является импульсом подсознания и противоположен инстинкту самосохранения. Любая этническая система обладает своим уровнем пассионарного напряжения. Его степень определяется числом пассионариев в этносе и может быть сопоставима с частотой событий этнической истории и числом подсистем в этносе. Жизнедеятельность этноса связана со степень активности пассионариев.
Причины появления пассинарности Гумилев связывает с микромутациями, которые появляются под воздействием на биосферу мутагенного фактора, возникающего в результате жесткого облучения, не сильного, но меняющего какую-то сторону физиологии людей. Автор теории этногенеза отмечает, что данное утверждение не имеет прямого естественнонаучного подтверждения. Однако на растениях проведены опыты, которые показывают влияния лучей лазера на растения, что приводит к определенным изменениям, например, повышает их урожайность. В зависимости от восприятия пассионарного импульса формируются три поведенческих типа людей: пассионарии, субпассионарии и гармоничники.
Не менее важен в учении Гумилева принцип комплементарности, лежащий в основе межэтнических контактов и в самом процессе становления нового этноса. Комплиментарность – подсознательная взаимная симпатия особей, неосознанная тяга людей определенного склада друг к другу. Именно она создает необходимые предпосылки для возникновения этнической традиции, выражающейся в общих привычках, мироощущениях, вкусах, а вслед за этим идет становление социальных институтов. Возникшие на основе комплиментарности консорции (сотоварищество) и конвиксии (группы людей с однохарактерным бытом и семейными связями) предшествуют становлению этнической традиции и сопряженных с ней социальных институтов. Однако большинство из них со временем рассыпаются и только единицы эволюционируют вплоть до этнической системы. Гумилев на основе принципа комплиментарности отделяет этногенез от социогенеза и культурогенеза, как не влияющие непосредственно на этнические процессы, а наоборот, являющиеся их отражением. В его концепции социальные и этнические линии переплетены, но причинно не связаны друг с другом.
Теорию пассионарности нельзя опровергнуть с опорой на имеющиеся научные данные, но ее нельзя и доказать экспериментально. Она строится не на очевидных основаниях, а на косвенных следствиях, и может быть конвенционально принята или опровергнута. Но эта теория пытается объяснить процессы возникновения и гибели этносов, цивилизаций, отвечает на вопросы, почему многие народы гибли в период своего расцвета, почему побеждали этносы явно уступающие по своему техническому оснащению, почему одни народы легко покоряются, а другие нет и т. д. Теория нейтральна в идеологическом и культурном плане, она не ранжирует народы по биологическому и культурному превосходству. В исследуемой теории этносы не могут сравниваться по принципу «хуже-лучше». Каждый этап в развитии этнической системы отличается от предыдущего процентным отношением пассионариев и субпассионариев к гармоничным особям. Это находит отражение в общественном развитии, культурных достижениях, территории расселения и влиянии на ход международных событий. В концепции акцент переносится с различия этносов на различие этапов этнического развития, которые для всех этносов одинаковы, и именно в этом проявляется закономерность общественного развития.
