Миф, религия, искусство и наука как основополагающие институты культуры

Развитие культуры сопровождается возникновением и становле­нием относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искус­ством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относитель­ной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

Миф — наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, т. е. от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной куль­туре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокуль­турной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы сим­волического мышления, он способен ценности современной куль­туры интерпретировать через идею «героического», что, скажем, недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам куль­туры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодоле­вать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все ус­ловно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепоща­ется и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно в религии. Миф, очеловечивая-и персонифицируя явления окружающего мира, сво­дит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В Ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах по­добные явления имеют скорее характер рецидива или являются ме­ханизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифологизация часто исполь­зуется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипер трофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, под­черкивать и даже выпячивать.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармо­ничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. Д. Главное почти во всякой религии — это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непости­жимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируют­ся все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изме­нять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому сплочение и связь — главные ее регулятивы. Ценности ре­лигии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет еди­нообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию цен­ностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к то­му, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» — от зем­ных и обыденных до божественных и небесных. Требование посто­янного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает поле напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенден­ция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, т. е освобождения культу­ры из-под влияния религии.

Параллельно с мифом и религией в истории культуры су­ществовало и действовало искусство. Оно продуцирует свои цен­ности за счет художественной деятельности, художественного ос­воения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явле­ний окружающего мира. В художественном мышлении познава­тельная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с мощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность — эсте­тические оценки. Искусство обогащает культуру духовными цен­ностями через художественное производство, через создание субъективированных представлений о мире, через систему обра­зов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.

Искусство рефлектирует мир, воспроизводит его. Сама ре­флексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и бу­дущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, кото­рые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности, которые «точно» ориентированы к настоящему, и, наконец, аван­гардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда — осо­бенности их регулятивной роли. Однако общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческо­му «Я». В этом содержатся как положительные, так и отрица­тельные моменты, т. е. художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого «Я», могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбо­ру в поведении человека.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благода­ря объективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость чело­века, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

Наука — один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспи­тывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволю­ция через миф, религию и философию привела человечество к на­уке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверя­ется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объек­тивных знаний. Объективность не включает в себя оценочного от­ношения к объекту познания, т. е. наука лишает объект какого-ли­бо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание — сила!» — ут­верждал Ф. Бэкон. Но для каких целей и с каким смыслом употреб­ляется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.

Гуманистическая ценность, культурогенная роль науки не­однозначны. Если ценность науки измерять практическими послед­ствиями, то она, с одной стороны, дала компьютер, а с другой — ядерное оружие. Высшая ценность для науки — истина, в то время как высшая ценность для культуры—человек. Наука, будучи мощ­ным средством рационализации человеческого труда, может с успехом «роботизировать» человека. Подавляя другие формы истин, наука ограничивает возможности духовного развития. Стремясь контролировать содержание образования, наука косвенно контро­лирует систему человеческих ориентиров, что ведет в дальнейшем к созданию условий для формирования одномерного человека, т. е. Узкого и глубокого специалиста.

Познание, будучи жизненно важной потребностью челове­ка, приобрело вид отчужденной силы человеческого прогресса, когда оно стало развиваться в форме науки. Н. Бердяев подчер­кивал, что жажда познания, оторванная от ценностей, идеалов Добра и Красоты, оборачивается роком в судьбе человечества. Поскольку главная социальная функция науки — усовершенст­вовать средства жизнедеятельности человека, т. е. задача повы­шения эффективности, постольку она порождает прагматизм как стиль жизни. Постоянное стремление рационализировать, улуч­шать и обновлять технику, материалы, технологию закрепило в общественном, сознании идеалы прогресса, которые все более ощутимо довлеют над другими смыслами и установками жизни человека. Тот же Н. Бердяев замечал по этому поводу: это идея прогресса превращает каждое поколение, каждого человека, каждую эпоху в истории человечества в средство и орудие дости­жения некой «окончательной цели»,

Самый важный результат научного прогресса — возникно­вение цивилизации, как системы рационализированных и техницизированных форм бытия человека. В определенном смысле.ци­вилизация и культура несовместимы. Техницизированные фор­мы бытия человека противостоят внутренним началам духовной сущности человека. Эти начала культура воплощает в ценностях и идеалах. Культура — это скорее творческая лаборатория чело­веческого духа, в то время как науку скорее можно понимать как творческую лабораторию только разума. Первое следствие раз­рыва культуры и науки проявляется в нарастающей подмене ду­ховных смыслов и ценностей жизни материальными результата­ми прогресса.

Современная история человечества без науки не представима. Наука принадлежит современной культуре, порождает циви­лизацию и таким образом связывает их в целостное образование. Наука превратилась в фундаментальный фактор выживания че­ловечества, она экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности, реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это Она изменяет и самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовы­вают культуру. Можно утверждать, что наука обладает некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистичес­кие формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой культуре приобретают все более важную роль. Но это ведет к тому, что вытесняются ценности субъективности: личностные, эмо­циональные и чувственные компоненты культуры, а без них нет ре­ального человека. Культура всегда нравственно нагружена, она в этом смысле более органична сущности человека, а наука более отчуждена, она более условна. Ценность научного знания пропорцио­нальна его полезности, но это, по существу, технократическая ха­рактеристика. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями, но это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как ци­вилизующая сила, а культура — как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу — сферу разу­ма, рационального обитания. Рациональность не всегда укладыва­ется в требования нравственности. В культуре XX в. борьба здесь идет с нарастанием, и не ясно, как разрешится эта ситуация. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Скорее всего противоречие между рациональ­ностью и нравственностью не разрешится до тех пор в истории че­ловечества, пока оно не выполнит древний завет: «Познай самого себя!» Наукоемкость культуры возрастает, и это показатель про­гресса человеческой истории. Но «гуманность» тоже должна расти, ибо это показатель человечности исторического прогресса. Только синтез того и другого дает надежду, что будет построена гуманис­тическая цивилизация.

ЛИТЕРАТУРА _________________________ ___________

Культурология. XX век. Антология. — М., 1995.

Моль А. Социодинамика культуры. — М.. 1973.

Проблемы философии культуры. Под ред. Келле Р. Ж. — М., 1984.

Самосознание европейской культуры XX века. — М., 1991.

Сноу И. Две культуры. — М., 1973.

Тойнби А. Дж. Постижение истории. — М., 1991.

Философия культуры. Отв. ред. Мжвениерадзе В. В. — М., 1987.

Шпенглер О. Закат Европы. — М., 1995.

глава 4

организационная культура и культура предпринимательства

1. Понятие культуры предприятий.