Судьба любви в современном мире

 

 Роль культуры в формировании любовных отношений.

 Детство человеческой любви. Исторические ступени индивидуальной любви.

 Любовная традиция Античной Греции.

 Культ любви христианско-византийского мира.

 Идеал любви в философской культуре Нового времени.

 Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре (Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Лосский, И. Ильин, Л. Карсавин, С. Франк, В. Розанов, В. Соловьев).

 Любовь и бессмертие. «Положительное целомудрие» Николая Федорова.

 Русский эрос «серебряного века».

 Нарциссизм в культуре постмодернизма.

 Мотивы любви-секса в массовой культуре.

 Будущее любви. Любовь в третьей эре. (Вечные дисгармонии любви; мораль обороны или доверия; реабилитация инстинкта).

 

Любовно-сексуальные отношения и связанные с ними переживания относятся к одним из наиболее ярких человеческих эмоций. От благополучия этих отношений в значительной степени зависит восприятие жизни как счастливой, благополучной или, наоборот, несчастной, неудачной. В русском языке слово "любовь" имеет двойственное значение. С одной стороны так мы обозначаем предпочтение того или иного объекта как источника удовлетворения потребности, но под любовью имеется в виду и эмоциональное единство с любимым человеком, когда его радости и печали могут восприниматься даже более остро, чем собственные (например, родительская любовь).

Что же представляют собой культурные (благополучные, радующие) любовно-сексуальные отношения? До настоящего времени единой точки зрения на это у человечества так и не появилось. В одних странах подобные отношения отличались максимальной свободой (например у гаитян), в других были довольно сдержанными (у славян). Философы и писатели в своих произведениях проповедуют то крайнюю раскрепощённость, то супружескую верность, выдерживающую любые невзгоды. В этой ситуации каждый из нас, испытывая некоторое психологическое давление общества, выбирает свои варианты реализации интимных отношений. Спустя некоторое время мы судим о том, насколько выбранный вариант оказался удачным, сопоставляем себя и окружающих.

С глубокой древности человек старался понять сущность другого человека через любовь. Уже в античности, отдающей предпочтение телесному эросу, половому влечению, создаются теории духовной любви – Сократа, Платона, Аристотеля. В свите богини любви Афродиты было много богов – покровителей любви (Эрот, Гимэрот, Антэрот, Поф, Гименей и др.).

Главным вкладом христианства в общечеловеческую культуру можно считать идеал любви как основы человеческого бытия. Страстной проповедью любви буквально пронизаны тексты Нового Завета, её не устают восхвалять, воспевать, всесторонне изучать и внедрять в сознание человека Отцы и Учителя церкви на протяжении всего средневековья.

В эпоху Возрождения тема любви достигла расцвета в обстановке общего острого интереса к Личности, ко всему земному, освобождающемуся из под контроля церкви. "Любовь" возвратила себе статус жизненной философской категории, который она имела в античности у Эмпедокла, Платона и который был в средние века переосмыслен, заменён на статус религиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного чувства не исчез совсем, ибо возрождённый во Флорентийской академии XV в. неоплатонизм (идеалистическое направление античной философии III–VI вв., соединившее учение Платона с идеями Аристотеля) изначально был проникнут идеями благочестия. Однако ренессансное мировоззрение упорно стремилось освободиться от воли церкви, и в давнем противопоставлении любви "небесной" и любви "земной" последняя громко заявила о своих правах, отстаивая их со всё большей решимостью.

В XVII в. ситуация радикально меняется… В антитезе к унаследованному от времён Реформации и Контрреформации и на заре Нового времени далеко ещё не исчезнувшему мистическому пониманию любви как религиозного чувства складываются совсем иные концепции. Любовь, по Т. Гоббсу, Д. Локку, Э. Кондильяку, – это сильное желание приятного, только и всего. Уже недалеко до безжалостного анатомирования чувств у Ф. Ларошфуко или Шамфора. Что касается гуманистического толкования любви и её роли в жизни человека, то его апогей приходится на период немецкого Просвещения и литературного движения "Буря и натиск", достигается в творчестве И. В. Гёте.

Все четыре классика немецкого идеализма конца XVIII–XIX в. – И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель – выразили своё определённое философское и социально-практическое отношение к проблеме любви. От их прекрасно выстроенных рассуждений, логических выводов порой веет невероятным холодом. Кант предостерегает любящих от "бесцеремонной фамильярности", рассматривает любовь как долг, как хотя и приятную, но обязанность. Вслед за Фихте, Шеллинг и Гегель отвергают всякий мистицизм в истолковании любви, лишая это чувство тайны, загадочности.

Со второй половины XIX и до конца XX вв. в обществе господствуют пессимистические, иррациональные установки, развенчивающие человека, отбрасывающие его вспять к животному состоянию. Наступает пора бездуховности, место любви занимает секс. С точки зрения научных теорий, посвященных исследованию интимных отношений, выделяются концепция Шопенгауэра о необходимости отмирания любви и погружения в нирвану и учение Ницше, который увидел в любви преамбулу смерти, её пролог. Иррациональная трактовка любви характерна и для взглядов датского философа С. Кьеркегора, который осудил в любви всё собственно человеческое, а физиологический её параметр унизил. Иначе к этому измерению любви отнеслось течение психоанализа в ХХ веке – З. Фрейд, В. Рейх и др. Они возвысили физиологически-психологическую сторону интимных отношений в противовес социальной культуре, в которой Фрейд увидел своего рода тюремщика, палача, сковывающего, ломающего естественные человеческие порывы. Позднее философ обратил внимание на трагические стороны любви, утверждал, что неудовлетворённые неврозы любви ведут к смерти.

К неоанархистским идеям в трактовке сексуальных проблем был близок Г. Маркузе, требовавший полного раскрепощения чувственности, путь к чему лежит через бунт, отрицание всяких социальных, нравственных норм. Против натурализации любви выступали М. Шелер, Ж. П. Сартр, Э. Фромм.

Принципиально иными путями развивалась философия любви в России, где с древнейших времён почиталось христианское учение о любви и сердце. В наибольшей мере это влияние сказалось в религиозно-философских сочинениях русских масонов XVII – XIX вв., славянофилов, а также отдельных представителей русской духовно-академической философии. Особый интерес с данной точки зрения представляет учение Вл. Соловьёва о вечной женственности. Учёный считает, что любовь – изначальный фактор природы, дар Божий, она соотносится с истиной как живой силой, способной овладеть внутренним существом человека, вывести его из состояния ложного самоутверждения. Таким образом, любовь способствует спасению и нравственному оправданию индивидуальности.

Одной из самых загадочных страниц в истории русского эроса стала литература серебряного века. В этой традиции эрос понимался широко и многогранно, прежде всего как путь к творчеству, к поискам духовности и моральной отзывчивости. Концепция эроса предполагала единство философии и искусства, поэтому она так тесно связывалась с миром художественных образов.

Интерпретация любви в философии и литературе постмодернизма крайне трагична. По сути, мир прозы конца ХХ века не знает измерения любви, его герои – полулюди, псевдолюди, которые томятся жаждой чуда, но порой лишены возможности даже осознать это. В "осколочном", шатком мире абсурда любви нет и быть не может, но мечта о ней всё-таки живёт, внушая надежду, обещая возможность Исхода. Эта надежда на возрождение Любви как возвращение к её сокровенным, духовным ценностям, видимо, и определит будущее высокого чувства в XXI веке.

 

Темы контрольных работ

 

 Любовная культура эпохи Ренессанса [2, 9, 19, 21].

 Тема любви в поэзии серебряного века [13].

 Христианская философия брака [4, 13, 19].

 Ф. М. Достоевский о любви и бессмертии [3, 4, 13, 19].

 Русский Космос и любовь русской женщины [4, 6, 7, 13, 19].

 Английский эрос XVIII века. [10, 11, 12, 23].

 Любовь и семья [13, 15, 19].

 Любовные мотивы в художественной культуре [2, 7, 9, 17, 23].

 Мораль и красота в любви [3, 10, 11, 13].

 Философия любви З. Фрейда [5, 11, 23].

 Русские философы о любви [3, 4, 13, 15, 16].

 Образ любви в культуре постмодернизма [6, 7, 11].

 

Контрольные вопросы и задания

 

1. Назовите доминирующую концепцию, определяющую понимание секса, эротики, любви в Западной Европе.

2. В чём главные особенности русского Эроса?

3. Почему секс не стал магистральной темой русской литературы?

4. Какова сущность русской философии неоплатонического Эроса? Назовите её идеологов.

6. Перечислите представителей ортодоксально-богословского направления в русской философии любви.

7. Как историческое развитие общества влияет на смысл и содержание любви?

8. Что Вы вкладываете в понятие «национальный тип любви»?

 

Литература

 

 Альберони Ф. Дружба и любовь. М., 1990.

 Бердяев Н. А. Эрос и личность: Философия пола и любви. М., 1989.

 Гачев Г. Русский эрос. М., 1994.

 Додельцев Р. Ф. Концепция культуры З. Фрейда. М., 1989.

 Кон И. С. Введение в сексологию. М., 1989.

 Лев-Старович З. Секс в культуре мира. М., 1989.

 Льюис К. С. Любовь // Вопросы философии. 1989. № 8.

 Мур Д. Принципы этики. М., 1984.

 Розин В., Шапинская Р. Природа любви. М., 1993.

 Русский эрос или философия любви в России / Сост. В. П. Шестаков. М., 1991.

 Семенова С.Г. Тайны царствия небесного. М., 1994.

Сорокин П.А. Таинственная энергия любви // Социологические исследования. 1991. № 8–9.

 Уайт Д. Эрос оскверненный. М., 1993.

 Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1989.

 Философия любви. Ч. 1–2 / Сост. А. А. Ивин. М., 1990.

 Фромм Э. Искусство любви. М., 1992.

 Фукс Э. Иллюстрированная история нравов эпохи Ренессанса. М., 1993.

 Фукс Э. Иллюстрированная история нравов: Галантный век. М., 1994.

 Эрос. Англия XVIII. М., 1993.

 Эрос. Россия. Серебряный век / Сост. А. Щуплов. М., 1992.

 Эрос. Франция XVIII / Сост. А. Каргин. М., 1993.

 Эткинд А. Эрос невозможного. М., 1993.

 Эпштейн М. В. В поисках "естественного человека" (Сексуальная революция и дегуманизация личности в западной литературе ХХ в.) // Вопросы литературы. 1976. № 8.