Пессимисты подчеркивают ограниченность нашей планеты в производстве продовольствия; оптимисты, ссылаясь на опыт «зеленой революции», утверждают, что таких пределов не существует.
Оптимистическая точка зрения подкрепляется также появлением новых материалов и технологий, которые кладут конец озабоченности об исчезновении некоторых важных видов сырья для промышленности.
Составлено по: Глобальная демографическая ситуация и перспективы ее развития: Науч.-аналит. обзор. – М., 1991. – С. 7–23.
В отличие от «демографического взрыва», «франкенштейновский фактор», о котором пойдет речь в работе К. Лебак «Страшилы на стене», – проблема в большей степени психологическая, чем материальная. К тому же его действие кажется не столь ощутимым, как воздействие других проблем во взаимоотношениях человека и общества. Он вызывается, по мнению автора, потенциальными проблемами, таящимися в новейших медицинских «технологиях манипуляции жизни»: искусственное осеменение и оплодотворение, дородовая диагностика (и выборочный аборт); генетические консультации и отбор; выбор пола ребенка; «генной инженерии».Однако обойти вниманием эту проблему невозможно, поскольку с каждым годом заключенные в этом факторе опасности, как никакая другая глобальная проблема современности, становятся вся более и более реальными.
Вопросы и задания:
1. Что такое «франкенштейновский фактор» у К. Лебак? В чем, с ее точки зрения, состоит основная причина «франкенштейновского фактора»? Существует ли, по вашему мнению, различие между «франкенштейновским фактором» и прочими глобальными проблемами современности?
2. Какую главную проблему в рассматриваемой сфере видит К. Лебак?
3. Каким образом, на ваш взгляд, могут повлиять на «франкенштейновский фактор» самые последние достижения генетиков – клонирование животных и расшифровка генетического кода человека?
К «франкенштейновскому фактору» относят страхи перед изменением свойств человеческой расы, порождением новых, невиданных опасностей для человека. Люди страшатся появления некоего чудовища, монстра, который в один прекрасный день выйдет из повиновения. Опасаются, что преодоление нами естественных, поставленных самой природой барьеров нанесет непоправимый ущерб всему человечеству, что подобные попытки будут делаться из корыстных побуждений, в погоне за славой и богатством. Все это еще усугубляется той скоростью, с которой разворачиваются события, непредсказуемостью направления и динамики развития. Как бы тщательно ни подходили к организации самих исследований, всегда остается (хотя бы теоретически) вероятность, что в результате их возникнет нечто, совершенно отличное от желаемого, нечто, что представляет угрозу человечеству, будь то на физическом, моральном или социальном уровне. Пока остаются неразрешенные технические, этические или юридические проблемы, призрак «Франкенштейна» будет преследовать нас <…>.
Часть указанных проблем пока просто не имеет решения, и такое положение может некоторое время сохраняться. Другие в принципе не поддаются разрешению. К ним следует отнестись со всей серьезностью. Потребуются и решительные меры и многочисленные дискуссии по вопросам этики! «Страшилы» и впрямь устроились на стене <…>.
Когда люди сталкиваются с чем-то качественно новым, часто используют выражение «брать на себя роль самого Господа». «Играть роль Бога» – это распространять человеческие знания и власть над природой в дотоле неведомые области. Человек познает на этом пути Неведомое, но вместе с тем перед ним возникают новые проблемы и тревоги.
Лебак К. Страшилы на стене // Глобальные проблемы
и общечеловеческие ценности. – М., 1990. – С. 173–175.
18.3 ПУТИ РЕШЕНИЯ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ
В данном отрывке из статьи Б. Калликота «Азиатская традиция и перспективы экологической этики: пропедевтика» анализируются причины глобальных проблем современности, которые автор обнаруживает в особенностях западного способа мышления, ориентированого на «познание и преобразование мира».
Вопросы и задания:
1. Какие философские основания появления глобальных проблем современности называются автором?
2. В какой период в истории западной философии сложились указанные основания?
3. Указывается ли в данной статье конкретный выход из создавшегося положения?
...намереваясь преодолеть экологический кризис, мы должны: 1) экологически пересмотреть сами метафизические основания нашего мышления и 2) распространить этическую теорию как на все живые существа, так и на природу в целом...
Первоначально критика, которую представляли, кстати сказать, историки, а не философы, была сосредоточена на так называемой иудео-христианской традиции… Основные пункты, подвергшиеся нападкам, сводятся к следующему:
1. Бог – царство священного и сакрального – трансцендирует природу.
2. Природа представляет собой профанное изделие божественного создателя-демиурга. Природный мир – это оформленная материя; Бог сотворил его, расчленяя и упорядочивая мертвый материал – пустоту, воду, «прах земной», глину.
3. Человек создан по образу и подобию Божьему, и тем самым обособлен от всей остальной природы.
4. Бог предоставил человеку управление природным миром.
5. Бог заповедал человеку размножаться и покорять природу.
6. Вся метафизическая структура иудео-христианской картины мира политизирована и иерархична: Бог – над человеком, человек – над природой, что результируется в онтологической «пирамиде власти» и в распространении моральных норм исключительно сверху вниз.
7. Богоподобие человека является основанием для его внутренней ценности. Поскольку нечеловеческие объекты лишены богоподобия, они считаются морально несовершенными. В лучшем случае за ним признается инструментальная ценность.
8. Все сказанное было закреплено в аристотеле-томистской телеологии: рациональная жизнь – гарант существования природы, а неразумные вещи существуют лишь в качестве средства для поддержания наделенного разумом человека <…>.
Каликотт Б. Азиатская традиция и перспективы экологической этики: пропедевтика // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. – М., 1990. – С. 311–312.
Многие ученые, которые видят причины глобальных проблем в особенностях западного отношения к миру, призывают в качестве альтернативы обратиться к восточному способу взаимоотношений человека и мира. В отличие от них, Альберт Швейцер (1875–1965) – немецко-французский мыслитель, этик, лауреат Нобелевской премии мира (1952) полагает, что «переоценка ценностей» западной цивилизации может заключаться в переосмыслении ее собственного религиозно-нравственного наследия.
Вопросы и задания:
1. Какие основные элементы включает швейцеровская этика благоговения перед жизнью? В чем состоит своего рода «категорический императив» этики благоговения перед жизнью А. Швейцера?
2. В чем с позиции этики благоговения перед жизнью может заключаться смысл человеческой жизни и положение человека в окружающем его мире?
3. В чем А. Швейцер видит принципиальное отличие разрабатываемой им этики благоговения перед жизнью от основных этических учений прошлого?
4. В какой мере, по вашему мнению, предлагаемая А. Швейцером этическая концепция близка к особенностям «украинской национальной души»? (см. разд. 11)
5. Каким образом, с вашей точки зрения, этика благоговения перед жизнью способна помочь в решении глобальных проблем современности?
Мир не состоит из одних лишь событий; кроме них в нем есть еще и жизнь, и с этой жизнью, насколько она находится в пределах моей досягаемости, я должен иметь связь не только пассивную, но и активную. Посвящая себя служению тому, что живет, я достигаю положения, при котором моя деятельность в этом мире имеет смысл и цель <…>.
Благоговение перед жизнью содержит в себе три существенных элемента мировоззрения – смирение, миро- и жизнеутверждение и этику – как взаимосвязанные результаты мышления.
Среди мировоззрений прошлого и настоящего есть мировоззрения смирения, мировоззрения миро- и жизнеутверждения и мировоззрения, стремящиеся удовлетворить этическим требованиям. Не существует, однако, мировоззрения, способного объединить в себе эти три элемента. Такое объединение возможно лишь при условии, что все они понимаются как следствия универсального убеждения – благоговения перед жизнью, в котором они содержатся все вместе и каждое в отдельности <…>.
Что говорит этика благоговения перед жизнью об отношениях между человеком и творением природы..?
Этична только абсолютная и всеобщая целесообразность сохранения жизни, на что и направлена этика благоговения перед жизнью. Любая другая необходимость или целесообразность не этична, а есть более или менее необходимая необходимость. В конфликте между сохранением моей жизни и уничтожением других жизней или нанесением им вреда я никогда не могу соединить этическое и необходимое в относительно этическом, а должен выбирать между этическим и необходимым, и в случае, если я намерен выбрать последнее, я должен отдавать себе отчет в том, что беру на себя вину в нанесении вреда другой жизни <…>.
Я покупаю у туземцев орленка, которого они поймали на берегу, чтобы спасти его от жестоких рук. Но теперь я должен решить: или позволить ему умереть с голоду, или убивать каждый день несколько рыбешек, чтобы кормить его. Я решаю в пользу второго варианта, но каждый день я отчетливо сознаю ответственность за принесение одной жизни в жертву другой <…>.
Этика благоговения перед жизнью заставляет нас почувствовать безгранично большую ответственность и в наших взаимоотношениях с людьми.
Она не дает нам готового рецепта дозволенного самосохранения; она приказывает нам в каждом отдельном случае полемизировать с абсолютной этикой самоотречения. В согласии с ответственностью, которую я чувствую, я должен решить, что я должен пожертвовать от моей жизни, моей собственности, моего права, моего счастья, моего времени, моего покоя и что я должен оставить себе.
Швейцер А. Благоговение перед жизнью как основа
этического миро- и жизнеутверждения
// Глобальные проблемы современности. – М., 1990. – С. 338–342;
Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М., 1992. – С. 223–227.
Аурелио Печчеи – признанный западный эксперт в области промышленного менеджмента, видный общественный деятель, организатор и президент Римского клуба – международной неправительственной организации, которая объединила озабоченных проблемой выживания человечества ученых, политиков, бизнесменов из разных стран, также признает решающую роль в решении глобальных проблем за перестройкой человеческого мировоззрения: «Истинная причина, по которой переживаемые человечеством затруднения приобрели сейчас такие огромные, поистине устрашающие масштабы, как раз в том и заключается, что никто из нас еще до конца не приспособился ни психологически, ни функционально к изменившемуся миру и новому положению в нем человека <…>. Человек подчинил себе планету и теперь должен научиться управлять ею, постигнуть непростое искусство быть лидером всей жизни на Земле. Если он найдет в себе силы полностью и до конца осознать всю сложность и неустойчивость его нынешнего положения и принять на себя определенную ответственность, если он сможет достичь того уровня культурной зрелости, который позволит ему выполнить эту его нелегкую миссию, тогда будущее принадлежит ему…» (Печчеи А. Человеческие качества – 2-е изд. – М., 1985. – С. 211, 234). В то же время Аурелио Печчеи считает, что изменения в массовом сознании человечества должны сопровождаться скоординированными в планетарном масштабе конкретными действиями. В книге А. Печчеи «Человеческие качества» определяются 6 целей на пути решения глобальных проблем и возможные конкретные шаги в каждом из направлений.
Вопросы и задания:
1. С каким сферами человеческой жизнедеятельности связывает автор каждую из предлагаемых им целей?
2. Какие глобальные проблемы призвано решить достижение каждой из обозначенных А. Печчеи целей?
3. Проанализируйте содержание каждой из 6 «целей для человечества».
4. Достижение какой из данных целей лично вы считаете наиболее важным для успешного решения глобальных проблем современности?
Первая цель: «внешние пределы». Хорошо известно, что, увеличив свою власть над Природой, человек сразу же вообразил себя безраздельным господином Земли и тут же принялся ее эксплуатировать, пренебрегая тем фактом, что ее размеры и биофизические ресурсы вполне конечны… Поскольку «пропускная способность» Земли явно не безгранична, то, очевидно, существуют какие-то биофизические пределы, или «внешние пределы», для расширения не только человеческой деятельности, но и вообще присутствия человека на планете. Сейчас потребность в достоверных научных знаниях о самих этих пределах, об условиях, при которых мы можем к ним приближаться, и последствиях их нарушения становится все более острой, ибо есть некоторые основания опасаться, что в некоторых областях границы дозволенного уже достигнуты <…>.
Вторая цель: «внутренние пределы». Совершенно очевидно, что физические и психологические возможности человека тоже имеют свои пределы. Люди сознают, что, увеличивая свое господство над миром, человек в стремлении к безопасности, комфорту и власти обрастал целым арсеналом всякого рода приспособлений и изобретений, утрачивая при этом те свои качества, которые позволяли ему жить в своей первозданной девственной среде обитания, и что это, возможно, ослабило его физически, притупив биологическую активность. Можно с уверенностью сказать, что, чем более «цивилизованным» становится человек, тем меньше он оказывается способным противостоять трудностям суровой внешней среды и тем больше нуждается в том, чтобы защитить свой организм и здоровье с помощью всякого рода медикаментов, снадобий и великого множества других искусственных средств… В преддверии грядущих испытаний, трудностей и проблем нам совершенно необходимо четко знать и ясно понимать, каковы действительные возможности среднего индивидуума и как можно повысить его готовность к завтрашнему дню. Кроме того, мы должны знать, как нам лучше использовать свои умственные способности, причем не только для того, чтобы противостоять новым переменам, но и для того, чтобы поставить их под контроль и извлекать из них пользу. Так что основная задача сводится к оценке совокупности этих способностей и выяснию, как усовершенствовать и приспособить их к тому, чтобы не подвергать организм невыносимым напряжениям и стрессам <…>.
Третья цель: «культурное наследие». … люди начинают все больше опасаться, что в будущем все культуры могут оказаться на одно лицо – причем лицо, как показывает сегодняшний опыт, не слишком уж привлекательное – и что это движение к обезличивающей однородности происходит уже сейчас…
Надо немедля принять самые серьезные и активные меры для спасения культурного наследия человечества, которые должны охватить все без исключения области человеческой деятельности, использовать достижения всех научных дисциплин… Для того чтобы подтвердить уважение как к тем, кто уже ушел из этого мира, так и к тем, кто придет позже, необходимы качественно новые подходы, идеи и решения. К числу таких предложений можно отнести учреждение «Всемирного культурного треста», целью которого стало бы финансирование долгосрочных культурных программ.., и организацию «Культурного корпуса», который бы объединил добровольцев из всех стран мира, желающих защитить и сохранить это наследие... Было бы также целесообразно осуществить интернационализацию исторических памятников и центров, представляющих всемирный интерес, призвав государства передать их под международную юрисдикцию и доверить международным органам… их охрану и сохранность <…>.
Четвертая цель: мировое сообщество. Суть проблемы сводится к тому, чтобы выявить пути постепенного преобразования нынешней системы эгоцентрических государств, управляемых склонными к самоуправству правительствами, в такое мировое сообщество, в основу которого легла бы система скоординированных между собой географических и функциональных центров принятия решений,
охватывающая все уровни человеческой организации – от локального до глобального. Область юрисдикции таких центров – вне зависимости от их функций и уровня – должна больше соответствовать традициям, интересам и проблемам, которые являются общими для различных групп населения <…>.
Пятая цель: человеческое жилище. Одной из важнейших проблем, уже сейчас глубоко поражающей человеческое воображение, но еще не осознанной во всех ее поистине грандиозных масштабах, является размещение на планете в течение ближайших 40 лет населения вдвое большего, чем нынешнее. Ведь за это короткое время придется коренным образом улучшить и модернизировать, и, более того, удвоить всю нынешнюю инфраструктуру – причем не только жилые дома, но и вспомогательные системы, включая промышленную, сельскохозяйственную, социальную, культурную и транспортную… Это поистине грандиозное предприятие обречено, однако, на неминуемый провал, если не планировать его на единственно подходящем для этой цели уровне – а именно на общепланетарном уровне <…>.
Шестая цель: производственная система. …Бесспорно, самой главной ключевой целью для человечества является тщательный анализ существующего истеблишмента и выявление того, какие преобразования необходимо в нем запланировать для того, чтобы он оказался в состоянии в ближайшие десятилетия четко выполнять отведенные ему функции.
Печчеи А. Человеческие качества – 2-е изд. –
М., 1985. – С. 295–308.
КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О НАИБОЛЕЕ ВЫДАЮЩИХСЯ ФИЛОСОФАХ
|
|
КОНФУЦИЙ (Кун-цзы) (ок. 551–479 до н. э.) – древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства – ведущего направления философской мысли Древнего Китая, до сих пор продолжающего оказывать заметное влияние на китайскую культуру и цивилизацию.
О своих жизни и творчестве сам Конфуций высказался в таких словах: “В 15 лет я обратил свои помыслы к учебе. В 30 лет я обрел самостоятельность. В 40 лет я освободился от сомнения. В 50 лет я познал волю неба. В 60 лет научился отличать правду от неправды. В 70 лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала”.
Знатного происхождения, однако бедный юноша, к 15 годам потерявший и отца, и мать, имел только одну возможность «выйти в люди» – получить хорошее образование. Именно поэтому юный Конфуций с увлечением осваивает 6 «искусств»: правила соблюдения ритуала, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, грамматику и математику. Только после этого он смог поступить на службу к местному правителю. К тридцати годам Конфуций освоил основные достижения тогдашней письменной культуры, начал редактирование древних текстов, из которых им со временем был составлен образовательный канон из 6 книг, без знания которых впоследствии никто не мог получить государственную должность, сформулировал основные этико-политические положения своего учения, приобрел первых учеников. Однако его служебная карьера оказалась неудачной, поэтому долгое время он даже вынужден был жить в соседнем государстве. Только к 50 годам Конфуций вновь вернулся к государственной деятельности, поскольку рассматривал любую социальную деятельность как продолжение своего учения. В качестве «распорядителя общественных работ» и фактически третьего лица в родном царстве он провел несколько реформ, направленных на воплощение в жизнь собственных этико-политических представлений. Однако его требования строгого исполнения ритуальных правил привели к конфликту с правителем и аристократической верхушкой, вынудивших Конфуция уйти со службы. Проведя 14 лет в тщетных скитаниях от одного государства к другому, он понял несбыточность планов построения хорошо управляемого государства. Поэтому, вернувшись к 70 годам на Родину, Конфуций всецело посвятил себя любимому делу – философии. Через частную школу Конфуция, где учили древним текстам, правилам поведения в жизни, преданности учению и правдивости, прошло более 3 тысяч человек. Вопреки устоявшейся традиции туда принимали без учета социального происхождения и за весьма умеренную плату. Понять Конфуция было сложно, настолько новым казалось всем его учение, и ему приходилось в зависимости от особенностей характера самих учеников применять различные способы подачи материала: рассказывать притчи, задавать наводящие вопросы, заставлять комментировать смысл пройденного или облекать новые понятие в наглядные образы.
На месте захоронения Конфуция был вскоре сооружен храм, более 2 тысяч лет являвшийся величайшей святыней Китая. Единственный труд мыслителя – «Беседы и суждения».
СОКРАТ (ок. 470–399 до н. э.) – древнегреческий философ, завершивший “антропологический переворот” в античной философии, перенос ее внимания с окружающего мира на самого человека.
Сократ полагал, что разумное и доброе заложено в самой человеческой природе и может быть узнано путем самопознания, инициированного извне. Поэтому Сократ также считается одним из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки косвенных вопросов.
Сократ родился в 469 г. до н. э. в Афинах, там же провел всю свою жизнь. Происходил он из простой семьи полноправных афинских граждан, поэтому получил достойное для своего времени «мусическое и гимнастическое воспитание» (письмо и чтение, поэзия и литература, умение играть на флейте и кифаре, пение и пляска, арифметика и начала геометрии, спортивная подготовка). Подобно другим гражданам, Сократ участвовал в боевых действиях, где проявил себя отважным и выносливым воином, а также в управлении делами родного города-государства, где продемонстрировал свою справедливость: однажды, будучи в день суда главой выборной коллегии присяжных из 500 человек, он отказался вынести неправедный приговор. В молодости он, возможно, работал в каменотесной мастерской своего отца, однако в конце концов забросил эту профессию и полностью отдался занятиям философией. С тех пор небольшого роста, скуластый, со вздернутым носом, толстыми губами и шишковатым лбом, лысый, в старом хитоне и почти всегда босиком Сократ, по словам его ученика Ксенофонта, в последующем крупного писателя, историка и военачальника, «всегда был на глазах людей: утром ходил в места прогулок и в гимнасии, и в ту пору, когда площадь бывает полна народу, его можно было тут увидеть; да и в остальную часть дня он всегда проводил там, где предполагал встретить побольше людей». Своим собеседникам – людям из самых разных классов и сословий – он задавал вопросы о внешне казалось бы отвлеченных вещах – о том, что такое мужество, красота, справедливость. Таким образом он заставлял их задуматься над предназначением человека и теми нормами и идеалами, которыми ему стоит руководствоваться в жизни, чтобы обрести счастье. В обыденной жизни мыслитель показывал примеры пренебрежения материальными благами: «Сократ… обладал больше всех на свете, – утверждает Ксенофонт, – воздержанием в любовных наслаждениях и употреблении пищи, затем способностью переносить холод, жар и всякого рода труды и к тому же такой привычкой к умеренности в потребностях, что, при совершенно ничтожных средствах, совершенно легко имел все в достаточном для него количестве. Однако и тело он сам не оставлял без заботы и тех, кто не заботился о нем, не хвалил». К концу жизни Сократ приобрел такую известность, что, по преданию, был провозглашен самым мудрым человеков в Греции. К сожалению, это не спасло Сократа от судебного преследования по обвинению в «развращении молодежи» и «поклонении новым божествам», завершившегося вынесением ему смертного приговора. Смерть в виде чаши с ядом философ встретил достойно, считая ее моментом освобождения души от уз сковывающего ее тела.
Хотя Сократ не оставил после себя ни одного письменного сочинения, и о его философии нам известно из сочинений его ученика Платона, для последующих эпох Сократ навсегда остался воплощением идеала мудреца.
ПЛАТОН (428/ 427–348/347 до н. э.) – древнегреческий философ, основоположник самого влиятельного в западной философии идеалистического направления.
По Платону, мир разделен на две части, условно говоря, “мир вещей” и “мир идей”. Идеи (высшая среди них – идея блага) – вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи – подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис – воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом.
Происходил Платон из богатой аристократической семьи, поэтому сумел получить прекрасное всестороннее образование у известнейших в Греции учителей. В 408 г. до н. э. он встретил в своем родном городе Афинах Сократа и стал его учеником. После несправедливой казни наставника в течение десяти лет, до 389/387 гг. до н. э., Платон путешествовал, посетив многие города Греции, Египет, Северную Африку и Южную Италию. Закончил свое путешествие Платон в Сиракузах, где пытаясь научить уму-разуму тамошнего единоличного правителя, оказался проданным в рабство. Известность помогла Платону выкупиться и вернуться домой в Афины. На деньги, которые друзья собрали для этой цели, Платон купил в окрестностях Афин дом с садом, где поселился и основал философскую школу. По имени мифологического героя Академа, с которым была связана эта земля, школа получила название Академии. Помимо философии, преподававшейся по примеру Сократа во время прогулок в роще Академа или в специальном помещении, здесь изучались все известные тогда отрасли знания, в особенности математика. Ученики должны были постоянно находиться при школе и подчиняться строгим аскетическим правилам. Просуществовала школа до VI в. н. э., и год ее закрытия считается окончанием античной философии. В 367–366 и 361 гг. до н. э. Платон совершил еще две неудачные поездки в Сицилию, стремясь реализовать свой проект идеального государства – как иерархии трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники, принадлежность к которым определялась преобладающими в душе каждого человека способностями. Умер Платон, по преданию, в день своего рождения и был похоронен на территории Академии.
Крупнейший представитель классической русской философии ХІХ – начала ХХ ст., создатель оригинальной философии «всеединства» Владимир Соловьев в своей работе «Жизненная драма Платона», все творчество Платона рассматривает как попытку осмысления трагической гибели его учителя Сократа, заканчивающуюся тем, что философ в своем позднем диалоге «Законы» определяет: «подлежит казни всякий, кто подвергнет критике или колеблет авторитет отечественных законов как по отношению к богам, так и по отношению к общественному порядку». «Таким образом, величайший ученик Сократа, вызванный к самостоятельному философскому творчеству негодованием на легальное убийство учителя, – пишет В. Соловьев, – под конец всецело становится на точку зрения Анита и Мелита, добившихся смертного приговора Сократу именно за его свободное отношение к установленному религиозно-гражданскому порядку…» (Соловьев В. С. Жизненная драма Платона // Соч.: В 2 т. – М., 1988. – Т. 2. – С. 624).
Сочинения Платона – высокохудожественные диалоги, важнейшие из которых «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Государство», и поныне остаются самыми читаемыми за всю историю западной философии произведениями.
АРИСТОТЕЛЬ (384–322 до н. э.) – великий древнегреческий философ, сочинения которого охватывали все отрасли тогдашнего знания и почти полторы тысячи лет оставались самыми популярными учебниками по ним, осноположник формальной логики как науки о законах и правилах “правильного мышления”. В философии наиболее известна его метафизика, содержавшая учение об основных принципах бытия: возможности и действительности, форме и материи, действующей причине и цели.
Аристотель родился в г. Стагире, греческой колонии, расположенной на северо-западном побережье Эгейского моря. Отец Аристотеля был потомственным придворным врачом македонского царя. Он стал первым наставником Аристотеля и передал ему свои знания по медицине и естествознанию. В 367 г. до н. э. в целях совершенствования своего образования Аристотель отправился в центр культурной жизни Древней Греции – Афины. Ему не удалось сразу встретиться с Платоном, находившемся в то время в Сиракузах. Поэтому Аристотель располагал достаточным временем, чтобы познакомиться самостоятельно не только с философией Платона, но и с другими философскими течениями своего времени. К возвращению Платона Аристотель уже хорошо изучил основные положения его философии и мог отнестись к ним критически (в связи с чем Стагириту приписывается изречение: «Платон мне друг, но истина дороже»). После смерти Платона Аристотель покинул его Академию, которой отдал почти двадцать лет своей жизни. Три года (348/347–345 гг. до н. э.) Аристотель провел в гостях у своего ученика Гермия, бывшего правителем одного города на острове Ассос у побережья Малой Азии, затем перебрался на соседний остров Лесбос, во время пребывания на котором получил приглашение от друга детства – царя Филиппа Македонского стать наставником его сына Александра. В конце 340-х гг. Аристотель прибыл в город Пеллу, новую столицу Македонии, где посвятил себя воспитанию будущего покорителя мира. Достоверно известно, что, став македонским царем, Александр повелел восстановить родной город Аристотеля Стагиры, разрушенный по приказу его отца. Когда повзрослевший Александр отправился в свои знаменитые завоевательные походы, Аристотель в 335 г. до н. э. вернулся в Афины. Там на месте старого зала для гимнастических упражнений под названием Ликей он открыл свою собственную школу. На территории школы находилась тенистая роща и сад с крытыми галереями для прогулки. Так как «прогулка» и «крытая галерея вокруг двора» по-гречески звучали как «перипатос», то школа, а затем и целое направление последователей Аристотеля получили название перипатетиков. Аристотель вел занятия два раза в день – утром и вечером; по утрам он беседовал о трудных предметах с учениками, знакомыми с азами философии и прочих наук, а по вечерам учил начинающих. В остальном же форма и содержание образования в Ликее мало чем отличались от того, что преподавалось в платоновской Академии. В 323 г. до н. э. после внезапной смерти Александра в Афинах вспыхнуло антимакедонское восстание, и Аристотель поспешил уехать в Халкиду, где вскоре умер от передававшейся в его семье по наследству болезни желудка.
