Управлять большим царством — все равно

что варить мелкую рыбу.(1)

Если мир упорядочивать посредством Пути,

Злые духи лишатся власти над душами.

Не то чтобы в них не было духовной силы,

⁵ Но их сила не сможет больше вредить людям.

И не только их сила не будет вредить людям,

Но и премудрый человек не будет вредить им.

Коль эти оба не будут причинять друг другу вред,

Их совершенства сольются и в себе упокоятся.

 

Ч. 60.

Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб. Если люди вступают в поднебесную путем Дао, то духи умерших не творят чудеса. Не только духи умерших не будут творить чудеса, они также перестанут вредить людям. Поскольку оба они не приносят вреда, то их Дэ соединяются друг с другом.

 

1. В толковании начальной строки китайские комментаторы, начиная уже с Хань Фэя, сходятся в том, что чистить и потрошить «мелкую рыбку» — слишком хлопотное и неблагодарное занятие: лучше варить ее целиком. Так и в управлении государством не следует слишком вникать в административную рутину и все время пытаться поправить дело. «Если в управлении царством чересчур радеть о законах, начнется смута», — поясняет Хэшан-гун.

Комментарий Ли Сичжая: «Править государством — это побочное занятие премудрого, и вроде варки мелкой рыбешки. А все крайности и странности Путь приводит к одному, оттого призраки не имеют духовной силы. Когда в нас совершенно нет желания вредить людям, это распространяется даже на потусторонний мир духов, и духи ничему не могут причинить урон. В таком случае сердца людей и призраков встречаются и обретают покой».

Комментарий Вэй Юаня: «Когда люди болеют, они дорожат врачом. Когда у них случается несчастье, они почитают духов. Когда у власти мудрый правитель, у людей мало желаний, а когда у людей мало желаний, они здоровы и ведут правильный образ жизни. В таком случае они не имеют недугов в теле и не несут наказаний в жизни. Тогда они не думают о духах. Когда существа блюдут то, отчего они таковы, духовная сила ничего не может к этому добавить. Тогда никто не знает, что духи — это духи, а мудрецы — это мудрецы. Вот предел Пути».

 

ЧЖАН LXI «Совершенство умаления»

¹ Большое царство — как низина, куда стекаются воды: (1)

Средоточие мира, Сокровенная Родительница мира.

Самка всегда одолеет самца покоем, и, покоясь,

пребывает внизу.

Посему большое царство возьмет малое,

если будет ниже его,

⁵ Малое царство будет взято большим,

ибо находится ниже его.(2)

Вот так, себя ставя ниже, забирают других

И, стоя ниже, дают другим взять себя.

Большое царство хочет только объединить

и пестовать других,

Малое царство хочет только примкнуть к другим

и им послужить.

¹⁰ Чтобы те и другие смогли получить то, что хотят,

Большому царству подобает быть внизу.

 

Ч. 61.

Великое царство - это низовье реки, узел поднебесной, самка поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо потому, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

1. Ван Би: «Река и море велики, а находятся внизу, поэтому все потоки устремляются вниз. Большое царство велико, а ставит себя ниже всех, поэтому весь мир устремляется к нему».

2. Традиционный же вариант фразы можно прочесть как формулу политической стратагемы: малое царство, умаляя себя, способно усыпить бдительность сильного соседа и воспользоваться его беспечностью.

 

ЧЖАН LXII

¹ Путь — это хранилище всех вещей,

Сокровищница для добрых людей и убежище

для недобрых.

Красивыми речами можно торговать,

Славными поступками можно привлечь почитателей.

⁵ Пусть человек недобр — бывало ли так,

чтоб его отвергали?

Посему, когда восходит Сын Неба или жалуют

Трех Князей(1),

Не подносите им яшмовые жезлы и четверки коней,

 покойно, вручите им этот Путь.

Древние ценили этот Путь — что же он такое?

¹⁵ Разве не сказано: «Кто ищет с ним, тот обрящет,

Кто провинился, тот, обладая им, уцелеет»?

Вот почему его ценили в мире.

 

Ч. 62.

Дао - глубокая [основа] всех вещей. Оно - сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидают недобрых людей? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать Дао. Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [Дао] в поднебесной ценилось дорого.

1. Три Князя, сань гун — титул высших сановников в древнем Китае.

Комментарий Люй Хуэйцина: «Даже недобрые люди знают, чем красива красота и что славного в славе. Путь относится к людям, как Небо и Земля: Небо все покрывает, Земля все поддерживает, но они не произносят красивых слов и не совершают славных поступков. Как же можно в таком случае отвергать даже недобрых людей?»

Комментарий Е Мэндэ: «Не бывало такого, чтобы даже невежественная женщина, стремясь к Пути, не обретала его. Тот, кто познал его, даже если он повинен во многих прегрешениях, мгновенно очистится и станет пуст».

 

 

ЧЖАН LXIII Думать о начале

Действуй, не действуя.

Делай, не делая.

Находи вкус там, где вкуса нет.

Находи большое в маленьком и многое в малом.(1)

На зло отвечай совершенством.

Готовься к трудностям, пока легко,

Предвидь великое в пустячном:

Все трудное в мире происходит из легкого,

Все великое в мире происходит из ничтожного.

Премудрый человек никогда не стремится к величию —

И потому может стать великим.

Кто легко раздает обещания, тот не заслужит доверия,

Кто многое считает легким, познает много трудностей.

Вот почему премудрый человек все считает трудным —

И вовек не испытывает трудностей.

 

Ч. 63.

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из мелких, а многое - из малых. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого дела начинается с малого, ибо в мире трудное дело образуется из легких, а великое - из маленьких. Поэтому мудрец всегда начинает дело не с великого, тем самым он завершает великое дело. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому мудрый человек погружается в трудности, в результате он их не испытывает.

1. Дэцин: «Люди в свете считают большим высокое положение, а многим — щедрое жалованье. Однако же Путь предельно пуст, мал, безвкусен и ничего не имеет в себе. Премудрый человек отвергает заслуги и славу, отказывается от «большого» и «многого», а берет «маленькое» и «малое».

- В годяньском списке данная глава записана в сильно сокращенном виде, а несколько строк традиционного текста сведены в одно высказывание. Эти особенности годяньского варианта могут отражать первоначальное состояние текста «Дао-Дэ цзина», а могут быть и следствием ошибок переписчиков. Ниже приводится годяньский вариант:

Действуй, не действуя.

Делай, не делая.

Находи вкус там, где вкуса нет.

В делах больших и малых чем кажется легче, тем труднее.

Вот почему премудрый человек считает их трудными

И потому никогда не испытывает трудностей.

- Люди в мире почитают все «великое» и презирают все «ничтожное». Великий парадоксалист Лао-цзы не упускает случая посмеяться над тщетой людских притязаний на роль разного рода «деятелей» — притязаний, которые, кажется, не имеют под собой никакой почвы кроме косности общепринятого мнения. Он предлагает «думать о начале» (так названа эта глава у Хэшан-гуна). Это означает, что он предлагает не «переоценивать ценности», а превзойти их или, точнее сказать, вникнуть в них: тот, кто умеет видеть малое большим, развивает в себе ту необыкновенную духовную чувствительность, то «упреждающее понимание», без которых не может быть и «бережного» отношения к бытию. Храня всеобъемлющее беспристрастие и покой сердца, мудрый доходит до постижения изначальных, непостижимо малых «семян» явлений и... становится господином видимого мира.

 

 

ЧЖАН LXIV Удержание мельчайшего

¹ Что покоится, то легко удержать.

Что еще не проявилось, то легко упредить.(1)

Что хрупко, то легко разбить.

Что мелко, то легко рассеять.

⁵ Действуй там, где еще ничего нет.

Упорядочивай там, где еще не разладилось.

Дерево толщиной в обхват вырастает из крошечного ростка,

Башня в девять этажей начинается с комка земли.(2)

Путь в тысячу ли начинается с одного шага.

¹⁰ Тот, кто воздействует на это, разрушит его.(3)

Тот, кто крепко держится за это, потеряет его.

Вот почему премудрый человек не действует и ничего

не разрушает,

Ни за что не держится — и ничего не теряет.

Когда успех уже близок, люди часто все портят.

¹⁵ Кто в конце так же осмотрителен, как в начале,

не изведает неудачи.

Посему премудрый человек желает нежелания

и не ценит редкие в мире товары.

Он учится не быть ученым и уводит всех от заблуждений.(4)

Посему он во всех вещах поддерживает то, что таково

само по себе — и ничего не делает.

 

Ч. 64.

То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков [своего существования], легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему мудрый человек бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, которые, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому мудрый человек не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, которые не имеют знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

1. Во 2-й строке говорится буквально о том, что «еще не имеет видимых признаков». Хэшан-гун поясняет: «Когда вожделения и напасти еще не обрели внешнюю форму, их легко пресечь».

2. Строку 8 древние комментаторы истолковывают в том смысле, что башня «воздвигается из самого низкого места»

3. Комментарий Хэшан-гуна к 10-й строке гласит: «Заботиться о делах губительно для того, что таково само по себе. Заботиться о справедливости губительно для любви и человечности. Заботиться о красоте губительно для духа».

4. Что же касается Хэшан-гуна, то он в своем комментарии устраняет парадоксальность данной сентенции: «Премудрый человек учится тому, чему люди не могут научиться: люди учатся многознайству и хитрости, премудрый человек учится тому, что само по себе таково; люди учатся выправлять мир, премудрый человек учится выправлять себя».

- Цзяо Хун предлагает извлечь практический урок из проповеди «предваряющего прозрения» у Лао-цзы: «Столкнувшись с большой трудностью, нужно хранить полный покой и отрешенность от этой трудности. В таком случае Великий Путь свершится сам собой. Вот что называется истинным величием».

 

 

ЧЖАН LXV Чистое совершенство

¹ В древности те, кто умел претворять Путь,

Не желали с его помощью просветить людей,

А применяли его так, чтобы сделать людей простодушными.(1)

Людьми трудно управлять оттого, что они много знают.

⁵ А потому тот, кто знанием управляет царством, —

вор царства.

А кто незнанием управляет царством — счастье царства.

Кто знает эти две истины, тот для всех образец.

Всегда знать образец называется

«сокровенным совершенством».

Сокровенное совершенство так глубоко!

Простирается так далеко!

¹⁰ С ним все вещи вечно возвращаются.

Вот тогда воцарится Великое Согласие.

 

Ч. 65.

В древности умевший служить Дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам. Следуя за ним, достигнешь великого благополучия.

1. Комментарий Хэшан-гуна к 3-й строке гласит: «Когда народ наставляют посредством Пути и Совершенства, делают его простодушным и безыскусным, не знающим обмана и хитростей». Ван Би в этом контексте тоже отождествляет «просвещение» (здесь употреблен тот самый термин мин, который в других местах «Дао-Дэ цзина» обозначает духовную просветленность) с «ловкостью и обманом», а «простодушие» — с «сохранением подлинности и следованием тому, что таково само по себе».

2. Хэшан-гун же трактует слово «возвращаться» (фань) как перевертывание, движение наоборот: «Человек сокровенного совершенства возвращается не к тому, к чему возвращаются вещи: все вещи хотят прибавить к себе, а сокровенное совершенство хочет дать другим».

- Комментарий Ван Би: «Знание — это упорядочивание. Тот, кто правит, исходя из знания, зовется вором. Нужно «заваливать дыры и затворять ворота», добиваться отсутствия знаний и желаний. Когда воздействуют на людей знанием и искусствами, в них просыпается лукавый ум. Когда же хитростью пытаются поставить заслон людскому притворству, люди, распознав такие уловки, научаются обходить их. Чем изощренней становятся мысли, тем больше плодится обмана и притворства».

- Разъяснение Цао Синьи: «В этой главе говорится о пути взращивания жизни внутри и управления государством вовне с тем, чтобы люди были чисты и цельны, искренни и преданны и соединялись в великом совершенстве сокровенных превращений. Однако позднейшие поколения не поняли наставлений Лао-цзы, и некоторые люди даже полагали, что Лао-цзы проповедовал оглупление народа. В действительности он призывал не к темноте и невежеству, а к тому, чтобы люди были просты и честны»

 

ЧЖАН LXVI

¹ Реки и моря потому могут быть господином горным ручьям[сто долин],

Что они расположены ниже всего.

Вот так они владеют ручьями в горах.

Посему премудрый человек, желая быть над людьми,

⁵ Должен в речах своих быть ниже их.

А, желая быть прежде люден,

Должен в поступках своих быть позади их.

Вот почему премудрый человек стоит над людьми,

а людям не тяжело.

Он стоит впереди всех, а людям не страшно.(1)

¹⁰ Вот почему весь мир восхваляет его без пресыщения.

Он ни с кем не соперничает, и мир не соперничает с ним.

 

Ч. 66.

Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда [мудрый человек] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому, хотя он стоит над народом, но для народа он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

1. Строку 9 Хэшан-гун разъясняет в следующих словах: «Люди относятся к правителю как к отцу и матери, и не думают, что он может причинить им вред».

- Простая истина для каждого руководителя: не выказывать свое тщеславие, не демонстрировать свое превосходство над окружающими и тем более не унижать их даже безобидным с виду апломбом, ибо так можно только оттолкнув людей от себя. Амбиции начальника — тяжкое бремя для подчиненных. Мудрый должен уметь быть всегда другим; он хочет того, о чем не догадывается толпа. Это значит, что он живет не для себя, кем бы он себя ни считал, И если он живет «для человечества», то делает это во всяком случае неприметно для других. Его отказ от соперничества — не скромность или робость, а внутреннее состояние бдения, равнозначное забвению всего внешнего и преходящего. Не иметь своего частного взгляда, своего корыстного «я» — значит быть безбрежным и все в себя вмещающим, подобно океану. Мудрый дает всем жить так, как им живется, и поэтому способен сплотить людей, не навязывая им никаких принципов и правил общежития.

 

 

ЧЖАН LXVII

¹ Все в мире говорят, что мой Путь велик, да как будто

ни на что не годен.

Да, велик — и оттого как будто ни на что не годен!

Будь он для всего пригоден, давно бы уже измельчал.

Есть у меня три сокровища, я бережно их храню:

⁵ Первое — это любовь[доброта],

Второе — бережливость,

Третье — нежелание быть первым в мире.

Благодаря любви я могу быть отважен.

Благодаря бережливости, я могу быть щедр.

¹⁰ Благодаря нежеланию быть первым, я могу главенствовать

в мире.

А быть отважным, отбросив любовь,

Быть щедрым, забыв бережливость,

Быть впереди, не умея быть позади, —

Это верная гибель.

¹⁵ Ибо любовь приносит победу тому, кто нападает,

И оберегает того, кто защищается.

Когда Небо желает кого-то спасти,

Оно окружает его любовью, словно прочной стеной.

 

Ч. 67.

Все говорят о том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое – это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я - человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я - бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без гуманности, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, - тот погибает. Кто ведет войну из-за человеколюбия, тот побеждает, и возведенная им оборона - неприступна. Естественность его спасает, человеколюбие его охраняет.

 

 

ЧЖАН LXVIII

¹ Умеющий воевать не воинствен.

Умеющий сражаться не дает волю гневу.

Умеющий одерживать победу над противником

не борется с ним.

Умеющий управлять людьми, ставит себя ниже их.

⁵ Это зовется совершенством миролюбия.

Это зовется силой использования людей.

Это зовется «соответствием Небу», пределом древности.

 

Ч.68

Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен.

Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу дао.

 

ЧЖАН LXIХ Сокровенная польза

¹ У знатоков военного дела есть такое суждение:

«Я не смею быть хозяином, а лучше буду гостем.

Я не смею продвинуться на вершок, а лучше

отступлю на шаг».

Это называется: «выступать, не выступая»,

⁵ «Закатывать рукав, не обнажая руки».

«Побеждать, не враждуя»,

«Держать в покорности, не применяя войск».

Нет большего несчастья, чем презирать противника.

Кто презирает противника, разбрасывает мои сокровища.

¹⁰ Посему, когда войска сходятся для жестокой битвы,

Кто скорбит, тот победит.

 

Ч.69

Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать.Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад.Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия.В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредитмоему сокровенному средству [дао]. В результате срадений те, кто скорбит,одерживают победу.

 

ЧЖАН LXX Знание - трудно

¹ Мои слова очень легко понять

И очень легко исполнить.

Но никто в мире не может их понять,

Не может их исполнить.

⁵ Мои слова имеют предка.

Мои дела имеют государя.

И оттого, что люди этого не понимают,

Они не понимают и меня.

И если тех, кто понимает меня, мало,

¹⁰ Значит, во мне есть что ценить.

Вот почему «премудрый ходит в рубище,

но хранит яшму у груди».(1)

 

Ч.70

Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять ине могут осуществить. В словах имеется начало, в делах есть главное.Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

1. Последнюю строку Ван Би поясняет в следующих словах: «Ходить в рубище — значит уподобляться пыли. Хранить у груди яшму — значит лелеять свою, подлинность».

 

 

ЧЖАН LXXI Знание - болезнь

¹ Знать, а казаться незнающим, — вот совершенство.

Не знать, а думать, что знаешь — это болезнь.
`(2)[Не знать, что (не) знаешь, - это болезнь]`

Только тот, кто знает свою болезнь,

способен не быть больным.

Премудрый человек не подвержен болезням.

⁵ Он знает, что такое болезнь, и потому не болеет.

 

Ч.71

Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, неимея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным,считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен.Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.

- Тот, кто «опустошил себя» и отказался от предметного знания, способен все постичь, ибо он открыт бездне мировых превращений.

 

 

ЧЖАН LXXII Любовь к себе

¹ Когда в народе не страшатся грозной власти,

Придет великая гроза.

Не стесняй людей в их жилищах,

Не причиняй вред жизни других.

⁵ Лишь когда людям не вредят,

Они сами не вредят другим.

А посему премудрый человек знает себя,

но не показывает себя,

Любит себя, но не ценит себя.

Итак, он отбрасывает то и берет себе это.

 

Ч.72

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество.Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа],тот не будет презрен [народом]. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себяне выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается отсамолюбия и предпочитает невозвышенное.

 

ЧЖАН LXXIII

¹ Тот, кто смел в удали, погибнет.

Тот, кто смел в скромности, будет жить.

Из этих двух одно полезно, другое вредно.

Небо чего-то не любит — кто знает тому причину?

⁵ Даже премудрый здесь затруднится с ответом.

Путь Неба: не борется, зато искусно побеждает,

Не говорит, зато искусно откликается,

`(7)[Чжан Чжуньюнь: «Ничего не прося, внезапно получают ответ»]`

Не призывает, а все приходит само,

Не вдается в частности, а все искусно рассчитывает.

`(9)[А.А.Маслов: «Медлителен, но в намерениях всеобъемлющ»]`

¹⁰ Небесная Сеть широка и редка,

Но из нее ничто не ускользает.

 

Ч.73

Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен - будетжить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знаетпричины того, что небо ненавидит [воинственных]? Объяснить это трудно исовершенномудрому.Небесное дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеетотвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

- Всегда полезно «смирить свое сияние» и «уподобиться своему праху», ведь действительность не обязана соответствовать нашим представлениям и желаниям. Нужно перестать думать о реальности и научиться просто жить ею. Находить свой ответ на все вопросы. Есть в этих рекомендациях очевидная моральная подоплека: Лао-цзы учит мужеству смирения. Тут есть и положительный идеал: тот, кто примет «простые советы» даосского учителя, сможет явить через свой покой вездесущую матрицу существования. Не обременяя себя заботами, он просто позволит всему сущему встать на свое место и каждому получить по заслугам. Мудрый, как мы помним, «берет свою жизнь от Неба». И так обретает свою свободу, которая есть только открытость открытости бытия.

- Комментарий Люй Хуэйцина: «Люди не способны на сокровенное постижение Пути, а ценят только знание. Коли они желают только наслаждаться жизнью, они станут презирать смерть, а коли они презирают смерть, то не будут бояться власти. Тогда Небо, дабы сделать ясной грозную силу власти, насылает на них бедствие. Тот, кто любит себя, относится к себе бережно, но себя не ценит. Он бережлив, но оставляет жизнь и потому не имеет бремени жизни. Поэтому он отбрасывает болезнь знания и выбирает здоровье незнания».

- Комментарий Ли Сичжая: «Те, кто смел в своей удали, ступают по лезвию меча. Те, кто смел в своей осмотрительности, идут Срединным путем. Тех, кто ступает по лезвию меча, ждет несчастье. Тех, кто идет Срединным путем, ждет счастье. Но люди не догадываются о своем счастье. Вот почему так трудно идти Срединным путем».

 

ЧЖАН LXXIV Сдерживание соблазнов

¹ Люди не боятся смерти,

Как можно запугать их казнями?

Если сделать так, чтобы люди всегда жили в страхе

перед смертью,

А мы могли бы поймать шальных и казнить их —

⁵ Кто бы тогда осмелился быть таким?

Всегда есть главный палач, который казнит.

Но казнить людей вместо главного палача —

Все равно что рубить деревья вместо старшего дровосека.

Из тех, кто возьмется рубить деревья вместо старшего

дровосека,

¹⁰ Редко кто сумеет не поранить себе руку!

 

Ч.74

Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью?Кто заставляет людей бояться сметрти и считает это занятие увлекательным,того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать?Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто егозаменит - это значит заменить великого мастера. Кто, заменяя великогомастера, рубит [топором], повредит свою руку.

- Важно увидеть в этой главе очередную вариацию темы прозрения мудрым «сокровенно-утонченных» превращений бытия. Именно прозрение этих тончайших «семян» явлений делает мудреца правителем, который управляет (как бы) от имени самого Неба — совершенно органично, безупречно справедливо и без насилия. Прав Ницше: миром правят идеи, пришедшие неслышными шагами. А всякая трескучая, внешне доказательная идеология — это «топорная» работа, от которой не поздоровится самим ее создателям.

 

 

ЧЖАН LXXV

¹ Люди голодают оттого, что верхи забирают себе зерно.

Вот отчего голодают люди.

Людьми трудно управлять оттого, что верхи деятельны.

Вот отчего ими трудно управлять.

⁵ Люди ни во что не ставят смерть оттого,

что верхи слишком любят жизнь.

Вот отчего люди ни во что не ставят смерть.

Поистине, те, кто живет без мысли о жизни,

лучше тех, кто ценит жизнь.

 

Ч.75

Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов.Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что властислишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смертьоттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

 

ЧЖАН LXXVI Бойся быть сильным

¹Человек, рождаясь, мягок и нежен.

Умирая, он тверд и напряжен.

Когда все вещи, трава и деревья, живут, они мягки и гибки.

А умирают они сухими и жесткими.

⁵ Посему жесткость и напряженность — спутники смерти,

Мягкость и нежность — спутники жизни.

Вот почему, коли войско сильно, оно не победит.(1)

А если дерево крепко, оно сломается.

Крепкое и большое будет внизу.

¹⁰ Мягкое и слабое будет вверху.

 

Ч.76

Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смертитверд и крепок. Все существа и растенияпри своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое -- это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

1. Ван Би поясняет: «Сильное войско творит бесчинства в мире и тем вызывает всеобщую ненависть, а потому не может победить».

 

 

ЧЖАН LXXVII

¹ Небесный Путь — это как натягивание на лук тетивы:

Верхний край надо опустить вниз,

Нижний край надо поднять вверх.

Если слишком длинно, укоротить,

⁵ Если слишком коротко, удлинить.

Так и Путь Небес: отнимает лишнее и прибавляет

недостающее.

Путь же людей не таков:

Отнимают недостающее и добавляют к тому, что в избытке.

Кто способен, имея излишек, отдать его миру?

¹⁰ Только человек Пути.

Вот почему Премудрый человек

Действует — и не держится за сделанное,

Имеет успехи — и не привязан к ним,

И не имеет желания показывать свою мудрость.

 

Ч.77

Небесное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняячасть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, ктов нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, чтоотнято. Человеческое же дао - наоборот. Оно отнимают у бедных и отдаетбогатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могутсделать только те, которые следуют дао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет.Он благороден потому, что у него нет страстей.

 

 

ЧЖАН LXXVIII Положись на доверие

¹ В целом мире нет ничего мягче и слабее воды,

Но вода лучше всего побеждает то, что прочно и твердо,

Ибо ничто не может ее изменить.

То, что слабое одолеет сильное, а мягкое — твердое,

⁵ Знает весь мир, а исполнить никто не может.

Вот почему премудрые люди говорили:

Кто берет на себя грязь царства,

Может быть господином его алтарей.(1)

Кто берет на себя несчастья царства,

¹⁰ Может быть повелителем мира.

В прямых речах все говорится словно наоборот.

`(11)[А.Е.Лукьянов: «истинное высказывание кажется парадоксом»]`

 

Ч.78

Вода - это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолениитвердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного.Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все,но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: "Кто принял на себя унижение страны - становится государем, и кто принял на себя несчастье страны - становится властителем". Правдивые слова похожи на свою противоположность.

1. Имеются в виду алтари духов Земли и Пяти злаков, считавшиеся символом благоденствия государства.

 

ЧЖАН LXXIX « Доверие к договору»

¹ Когда мирятся после большой ссоры,

Непременно остается обида.

Как можно счесть это благом?

Вот почему премудрый человек держит левую часть

договора(1)

⁵ И ничего не требует от других.

Человек совершенства будет блюсти договор,

Человек без совершенства будет собирать подати.

«Небесный Путь не выказывает пристрастия,

Но он всегда с добрым человеком».

 

Ч.79

После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия.Как можно назвать это добром? Поэтому совершенномудрый дает клятву, чтоон не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые -к вымогательству. Небесное дао относится ко всем одинаково, Оно всегда настороне добрых.

1. Левая часть договора: В древнем Китае контракты писались на двух половинках бамбуковой дощечки. Должник записывал свой долг на левой половине, а кредитор — на правой. Соответственно, обязанностью должника было точное соблюдение условий договора, и он не имел права выдвигать какие-либо требования к кредитору.

 

 

ЧЖАН LXXX «Одинокое бытие»

¹ Лучше царству быть маленьким, а населению — редким.(1)

Пусть у людей будут десятки и сотни орудий,

Но пользы от них искать не нужно.

Пусть люди будут почтительны к смерти

и не уезжают далеко от дома.

⁵ Даже если есть лодки и повозки,

пусть на них никто не ездит.

Даже если есть пики и стрелы,

пусть никто не берет их в руки.

Пусть люди завязывают узелки вместо письма.(2)

Пусть люди наслаждаются едой

и любуются своей одеждой,

Имеют покой в своем жилище и радуются своим обычаям.

¹⁰ Пусть будут видны соседние селения

И оттуда доносятся лай собак и крик петухов.

А люди до самой старости и смерти

друг с другом не знаются.

 

Ч 80

Пусть государство будет маленьким, а население - редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть людям до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красвым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

1. - Комментарий Хэшан-гуна: «Премудрый человек, даже если он управляет большим государством, относится к нему как к малому царству, воспитывает скромность и бережливость, пресекает излишества и роскошь...»

2. - «Люди откажутся от письмен, вернутся к простоте и будут доверять друг другу без расписок».

- Хэшан-гун и Ван би условно сходятся во мнении что связывают любовь к путешествиям с желанием извлечь какую-то выгоду для себя.

 

 

ЧЖАН LXXXI «Проявление действительного».

¹ Правдивые слова не ласкают слух. (Заслуживающие доверия слова не красивы)

Ласкающие слух речи не правдивы.

Добрый человек не искусен в спорах.

Тот, кто искусен в споре, — не добрый человек.

⁵ Знающий человек не нагружен знаниями.

Тот, кто нагружен знаниями, — не знающий человек.

Премудрый человек не накапливает. (Удерживает одно начало).

Чем больше он отдает другим, тем больше имеет сам.(1)

Путь Неба — приносить пользу и ничему не вредить.

¹⁰ Путь мудрого — действовать и не мешать другим.(2)

 

Ч 81

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого -- это деяние без борьбы.

 

1- Согласно Ван Би, к мудрецу, умеющему все отдавать, «все приходят». Р. Хенрикс предлагает несколько иную версию: «Израсходовав все, что имел для других, он имеет даже больше». Комментарий Хэшан-гуна: «Чем больше он делает для других, бескорыстно одаривая их и распространяя совершенство, тем больше сам наделен совершенством». Люй Хуэйцин напоминает в этой связи, что мудрец у Лао-цзы «как будто ни на кого не похож».

2- Согласно разъяснению Люй Хуэйцина, не соперничает тот, кто сумел свои действия преобразить в недеяние, а свое «я» превратить в «не-я».

- Комментарий Цзяо Хуна: «Некоторые говорят, что книга Лао-цзы позволяет читателям познать его учение, и потому в ней явлена великая красота. Эта книга досконально рассматривает сущность всех вещей, и потому в ней доказывается великая истина. Однако эти люди не знают, что есть истина, которая лишена красивости, и есть истина, которую нельзя выявить доказательствами. И есть великая мудрость, которая не имеет ничего общего с нагруженностью знаниями. Почему? Потому что пять тысяч слов книги Лао-цзы повествуют о Пути не-накопления. Там, где ничего не накапливается, сердце не имеет за что зацепиться. Когда накапливают, не накапливая, это значит, что говорят, не говоря. А если следовать Пути накопления и быть привязанным к своему мнению, чем больше будешь говорить, тем более никчемными будут твои речи. Такие люди не следуют Пути Неба. Следовать Пути Неба означает приносить пользу другим и не вредить им. Путь мудрых в том, чтобы действовать и не соперничать. Если уяснить эти истины, можно больше чем наполовину понять Лао-цзы. Тогда останется только «забыть слова» и постигать сердцем, с усердием читая эту книгу».