Вот почему великий муж находит приют в глубоком

Знать наперед — это только цветочки Пути

и начало невежества.(2)

Вот почему великий муж находит приют в глубоком

и не живет мелким,(3)

²⁰ Он находит приют в корне и не живет цветочками.

Он не принимает второе и берет первое.

 

Ч. 38.

Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является

добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек "высшей гуманности" действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек "высшей справедливости" деятелен и действует с напряжением; человек "высшей почтительности" действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему "добродетель" появляется только после утраты Дао, "гуманность" - после утраты добродетельности, "справедливость" - после утраты гуманности, "почтительность" - после утраты справедливости. "Почтительность" - это признак отсутствия доверия и преданности. Она – начало смуты. Внешний вид - это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

 

 

1. Малявин В.В.: В 9-й строке упоминается одна из важнейших конфуцианских добродетелей, нередко именуемая в западной литературе «долгом». Отметим, что две главные моральные нормы конфуцианства — «человечность» и «справедливость» — соответствуют двум универсальным моральным началам, различаемым в западной мысли: любви и справедливости.

2. Хэшан-гун дает простое объяснение: «Не зная, говорить, что знаешь».

3. Вэй Юань сравнивает Путь с сердцевиной («подлинностью») дерева, Совершенство — с корнем, человечность — со стволом, справедливость — с ветками, благочестие — с листьями, а отвлеченное знание — с цветами.

 

- Независимо от терминологии и содержания начальных строк главы, мы действительно имеем дело с описанием иерархии ступеней и видов духовного совершенства человека. И строится эта иерархия, как принято во всей китайской традиции, на принципе последовательной объективации, выведения вовне реальности, начиная от совершенной беспредметности и всеобъятности Пути и кончая предметным, выраженным в количественных законах знанием, противостоящим реальности «тысячи перемен, десяти тысяч превращений». Речь идет о поиске той Архимедовой точки опоры, которая позволяет если не перевернуть мир, то по крайней мере обрести власть над вещами. Соответственно, совершенствование, по Лао-цзы — это усилие (ироническое по своей сути) «опустошения сердца», что предполагает освобождение от всякого предметного знания. Совершенство есть способность быть «зеркалом мира», спонтанно пере-живать все происходящее в мире или, другими словами, быть-с-миром, не делая расчетов и не преследуя целей. Мудрый вбирает в себя все сущее и... ничего не имеет.

- Предел величия — это единственно Путь... Хотя всего ценнее польза от неналичия, вещи не могут принять неналичие как свою сущность, и тогда они теряют то, что делает их великими. Вот что означает: «Когда теряется Путь, появляется Совершенство». Ведь пользоваться неналичием — все равно что обрести свою мать. Тот, кто теряет мать всякой пользы, неспособен к недеянию и ценит беспредельную щедрость [1]. Тот, кто утрачивает беспредельную щедрость, ценит прямоту, а тот, кто утрачивает прямоту, ценит благопристойные манеры. Вот что значит: «Когда утратили совершенство, появилась человечность; когда утратили человечность, появилась справедливость; когда утратили справедливость, появилось благочестие».

- Интересное рассуждение об указанных Лао-цзы ступенях забвения истины принадлежит Ли Сичжаю: «То, что нельзя обрести, — это Путь, а то, что обрести можно, — это Совершенство. Совершенство в человеке зовется человечностью. Когда в человечности не утрачено должное — это справедливость. Выпрямление вешен посредством справедливости называется благочестием».

 

ЧЖАН XXXIX «Корень закона»

¹ Из тех, кто в древности обрел единое:

Небо, обретя единое, стало чистым;

Земля, обретя единое, стала покойной;

Духи, обретя единое, стали божественными;

⁵ Долины, обретя единое, стали полны;

Вся тьма вешен, обретя единое, живет;

Князья и цари, обретя единое, правят Поднебесной.

Так все происходит благодаря единому.

Небо, не будучи чистым, не расколется ли?

¹⁰ Земля, не будучи покойной, не растрясется `[рухнет]` ли?

Духи, не будучи божественными, не обессилят ли?

Долины, не будучи наполненными, не оскудеют ли?

Вся тьма вещей, не имея в себе жизни, не исчезнет ли?

Князья и цари, не имея почета и славы, не падут ли?

¹⁵ Посему корень почета — униженность.

Основа славы — безвестность.

Оттого князья и цари зовут себя сиротами, одинокими,

                                                                      беспомощными.

Не значит ли это, что для них униженность — корень?

                                                                                       Разве нет?

Имея множество колесниц, считай, что у тебя нет колесниц.
`(19)[Вин-тсит Чан: «Сколько ни перебирай части провозки, все равно колесницы не получится».]`(1)

²⁰ Не желай ни блестеть, словно прекрасная яшма,

Ни быть твердым, словно простой булыжник.

 

Ч. 39.
Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо нечисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного [положения] не имеют. Это происходит от того, что они не рассматривают незнатных как свою опору. Это - ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя быть драгоценным как яшма, а нужно стать простым как камень.

1. Хэшан-гун: «Здесь говорится о том, что, называя части повозки, мы не даем повозке имени, а она получается. Так и цари не должны пользоваться почетными титулами, и тогда они смогут быть знатными».

 

 

ЧЖАН XL «Устранение пользы»

¹ Возвращение — это действие Пути.

Слабость — это применение Пути.

Все вещи в мире исходят из сущего,

А сущее исходит из отсутствующего.

 

Ч. 40.

Противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

 

Комментарий Хэшан-гуна к 4-й строке гласит: «Путь не имеет формы, поэтому и сказано, что он исходит из отсутствующего. Это означает, что корень превосходит цветы, слабое превосходит сильное, а пустое превосходит наполненное».

Несон: Основа в «ничто» - это не пассивное расположение к миру, это не пессимизм. Определяя «ничто» как основу всего мы утверждаем своё знание что всё в мире названо именно нами, что человек живёт в мире наполненным его рефлексиями о мире, однако сам мир не имеет имени и поэтому имеет все имена. «Непоименнованное всё» – это абсолют безэмоционального присутствия. Вверяя себя ему, мы теряем веру в собственное, веру в должное, веру в сверхценную цель бытия и свободны претворить всё что угодно не страшась «краха надежд». Наша воля – это дар создавать нечто конструктивное среди «таковости» разбросанных вещей. Мы обретаем свободность претворения чего угодно, а свободность не обладает ценностью.

 

ЧЖАН XLI «Уподобление в различии»

¹ Высшие люди, узнав о Пути, являют усердие

и претворяют его.

Обычные люди, узнав о Пути, отчасти следуют ему,

отчасти нет.
`(2)[Годяньский список]: «Как будто знают и как будто забывают»`

Низшие люди, узнав о Пути, громко смеются над ним.

Если б они не смеялись, это не был бы Путь.

⁵ А потому издавна говорят так:

Пресветлый Путь кажется мраком.

Путь, ведущий вперед, кажется отступлением.

Ровный Путь самый труднопроходимый.

Высшее Совершенство подобно долине.

¹⁰ Великая чистота кажется позором.

Беспредельное совершенство кажется ущербностью.

Незыблемое совершенство кажется потворством.
`(12)[Е.А.Торчинов: «Утвержденная Благая Сила — словно ослабленная»]`

Настоящая искренность кажется притворством.
`(13)[И.И.Семенко: «Безыскусная правдивость кажется чем-то превратным»]`

Великий квадрат не имеет углов.

¹⁵ Великий сосуд делается всего дольше.
`(15)[«Великий талант созревает позже всего»]`

Великая музыка слышна всего меньше.

Великий образ не имеет формы.

Но только Великий Путь сокрыт и безымянен,

Он все дает и все завершает.

 

Ч. 41.

Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Образованный человек, узнав о Дао, то сохраняет его, то теряет его. Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает Дао, похож на темного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но оно оказывает помощь [всем существам] и ведет их к совершенству.

 

Комментарий Ван Би: «Великая музыка — это неслышная мелодия. Когда есть звуки, есть и различия между ними, а если есть различия, звучит если не нота гун, то нота шан. То, что разделено, не может владеть множеством. Вот почему слышимые мелодии — это не великая музыка. Точно так же, когда появляются формы, возникает и разделение между ними: они или теплые, или горячие, или холодные. Вот почему образ, имеющий форму, не есть великий образ. Все это созидается Путем. В образах он есть великий образ, а великий образ не имеет формы. В музыке он есть великое звучание, а великое звучание неслышно. Вещи возникают благодаря ему, а невозможно узреть его форму, поэтому сказано: «Сокрыт и безымянен». Он дает не для того, чтобы восполните недостающее. Единожды данное им навеки сберегает совершенство вещи, поэтому сказано: «Способен дать». Он созидает не так, как работник разделывает вещи: благодаря ему все вещи обретают полноту своей формы, поэтому сказано: «Способен довести до завершения».

 

 

ЧЖАН XLII «Превращения пути»

¹ Путь рождает Одно,

Одно рождает Два,

Два рождает Три,

А Три рождает всю тьму вещей.

⁵ Все вещи несут в себе Инь и обнимают Ян,

Пустотное дыхание приводит их к согласию.

То, чего люди не любят, —

Это быть «сиротой», «одиноким», «беспомощным»,

Но так называют себя цари и князья.

¹⁰ Посему тот, кто теряет, порою приобретает,

А кто приобретает — тот теряет.

Чему люди учили, я тоже учу:

«Злой и сильный умрет не своей смертью».

Пусть это будет мне отцом моих поучений.

Ч. 42.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три - все существа. Все

существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди презирают тех, которые сами себя возвышают и называют себя государями и знатными. Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления. Люди распространяют свое учение, тем же занимаюсь и я. Жестокие и тираны не умирают своей смертью. Это я привожу как пример в своем поучении.

 

 

ЧЖАН XLIII

¹ Самое мягкое в мире покроет самое твердое.

Невещественное войдет в то, что не имеет пустот.
`(2) [ «Выходит из невещественного, входит в не имеющее пустот» ]`

Так узнаем, что от недеяния есть выгода.

Учение без слов(1), выгоду недеяния

⁵ В мире способны понять немногие.

 

Ч.43.

В мире самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия и пользой недеяния.

 

1. По поводу «учения без слов» Хэшан-гун поясняет: «Тот, кто следует Пути, не говорит, а наставляет личным примером».

 

 

ЧЖАН XLIV

¹ Что каждому ближе: слава или жизнь`[тело]`?(1)

Что дороже: жизнь`[тело]` или богатство?

Что хуже`[больнее]`: иметь или потерять?

Вот почему кто многое любит, тот много потратит,

⁵ А у того, кто много скопил, будут велики и потери.(2)

Если знаешь, как быть довольным, не изведаешь позора.

Если знаешь, где остановиться, избегнешь опасности

И сможешь жить долго.

 

Ч. 44.

Что ближе к себе - слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатство? Что

тяжелее пережить - приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, у того не будет опасности. Он становится долговечным.

 

1. В начальной строке противопоставляются буквально «имя» и «тело», которое фактически обозначает здесь личность в ее соматическом аспекте, то есть, говоря современным языком, индивидуальное переживание жизни, жизненные ощущения. Хэшан-гун замечает по поводу этой фразы: «Когда имя торжествует, тело отступает». Янь Цзунь говорит, что «имя и выгода так же враждебны личной жизни, как горящий уголь — льду» и что следует «извлекать выгоду из отрицания выгоды». Ли Янь связывает появление имен с «одним действием мысли, одним движением сердца», поясняя, что имени не имеет тот, кто «обращает взор в себя и не имеет своего я».

2. Строку 5 Хэшан-гун сопровождает морализаторским рассуждением: «При жизни много хранит в своей кладовой, после смерти много уносит в свою могилу. При жизни вечно боится воров, после смерти не избежит несчастья иметь свою могилу разоренной». Комментарий Дэцина: «Если собрать у себя богатства всего мира, дабы удовлетворить низменные вожделения, мир взбунтуется, и кладовые будут опустошены. Это и значит: скопить много и не знать, что потери тоже будут велики».

 

ЧЖАН X L V «Всеобъемлющее совершенство»

¹ Великое достижение кажется ущербным,
`(1)Буквально:[В великом свершении как будто чего-то не хватает]`

Но польза его беспредельна.

Великая наполненность кажется пустой `[подобна пустоте сосуда]`,

Но польза ее неистощима.

⁵ Великая прямота не дает ходить прямо `[кажется искривлённостью]`.

Великое искусство не дает сделать искусно `[кажется неумением]`.

Великое красноречие не дает сказать красиво
`[Великое красноречие кажется заиканием. Список Годяня: Великое достижение кажется потерей» (вариант: «отступлением»)].`

Быстрые движения одолеют холод,

Но покой одолеет жару.

¹⁰ Кто чист и покоен, сможет выправить мир.

 

Ч. 45.

Великое совершенство похоже на несовершенное, его действие бесконечно, великая полнота похожа на пустоту, ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривое; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Движение побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

 

- В.В.Малявин: Жить по меркам и понятиям безликой публичности — тяжелый и неблагодарный труд. Культивировать в себе качества и способности, угодные толпе и приносящие известность, — труд вдвойне тяжелый и неблагодарный. Гораздо разумнее отыскивать в себе великие таланты — те, которые хороши для самого себя и по этой причине... хороши для всех, даже если их польза не имеет вещественного выражения. Вообще все гениальное до смешного просто, оно излучает детскую чистоту и свежесть чувства. Такова же даосская работа по взращиванию в себе «всеобъемлющего совершенства» (название данной главы в комментарии Хэшан-гуна). Эти «великие таланты» кажутся в свете ничтожными — неустранима пропасть между живым опытом и мертвенной публичностью. Но они реальны и делают людей по-настоящему счастливыми. Поэтому великое и малое для Лао-цзы неразделимы. Только смешав одно с другим, разрушив общепринятую иерархию ценностей, можно освободиться от пут людского тщеславия. «Весь мир — в моих руках, вся тьма превращении — во мне самом», — замечает Цао Синьи, разъясняя смысл этой главы.

 

 

ЧЖАН XLVI «Опрощение желаний»

¹ Когда в мире есть Путь,

Верховых лошадей отводят унавоживать поля.

Когда в мире нет Пути,

Боевых коней растят на дальних заставах.

⁵ Нет большего преступления, чем потакать вожделению.

Нет больше беды, чем не знать, что имеешь довольно.

Нет большего порока, чем страсть к обладанию
`(7)[Мавандуйский текст: Из всех пороков ни один не доставляет столько скорби, как обретение вожделенного]`

Посему удовлетворенность знанием того,(1)

что имеешь в достатке, - вот неизбывное довольство.

*Параллельный вариант, согласно списку из Годяня:

¹ Нет большего преступления, чем иметь слишком
                                                                      много желаний.

Нет большего порока, чем потакать вожделению.

Нет большей беды, чем не знать, что имеешь довольно.

Довольствоваться тем, что знаешь, что имеешь в достатке —

вот неизбывное довольство.

 

Ч. 46.

Когда в стране существует Дао, лошади унаваживают землю; когда в стране

отсутствует Дао, боевые кони пасутся на полях. Нет большего несчастья, чем

незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к

приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

1. Комментарий Лу Сишэна: «Кроме мудрейшего из людей никто не может быть без желаний. Коли есть желания, не может не быть притязаний. Когда же в требованиях своих не знают удержу, навлекают на себя великие несчастья. Увы! Все, что не есть наша подлинная природа, — это внешние вещи. Разве можно завладеть ими? Каждый человек имеет достаточно. Когда знаешь, как быть довольным тем, что дано вдоволь, будешь доволен всегда».

 

 

ЧЖАН XLVII «Вглядывание в отдалённое»

¹ He выходя со двора, можешь познать мир.

Не открывая окна, можешь узреть Небесный Путь.

Чем дальше уходишь, тем меньше узнаешь.

Вот почему премудрый человек

⁵ Никуда не ходит — а все знает,

Ни на что не смотрит — а все понимает,

Ничего не делает — а все свершает.

Ч. 47.

Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит

естественное Дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя [вещей] [он] называет их. Он не действуя творит.

 

 

ЧЖАН XLVIII «Забвение знания»

¹ Посвящать себя учению — значит каждый день приобретать.

Посвящать себя Пути — значит каждый день терять.

Потеряй и еще потеряй — так дойдешь до недеяния.(1)

Ничего не будешь делать — и все будет делаться.(2)

⁵ Завладеет миром тот, кто никогда не занимается делами,

А тот, кто занимается делами, никогда не завладеет миром.

 

Ч. 48.

Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, чтобы не делало недеяние. Поэтому завоевание страны всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть страной.

1. Комментарий Чэн Сюаньина: «Потерять присутствие и обратиться к отсутствию — это значит потерять. Когда присутствие потеряно, а отсутствие забыто, это значит «еще потерять».

 

2. Строку 4 Хэшан-гун комментирует следующим образом: «Желания полностью устранены, собственное совершенство слилось с Путем, и тогда нет ничего, чего бы ты не достигал, и нет ничего, что не делалось бы».

- Комментарий Янь Цзуня: «Премудрый человек оставляет человечность и отбрасывает справедливость, пресекает знания и прекращает наставления, все постигает в самом себе, день от дня все меньше говорит и делает. Он упраздняет изящные манеры, отменяет все дела, и тогда Поднебесному миру всего довольно. Он теряет и еще теряет, чтобы не могло появиться знание. Он тих и покоен, словно здесь нет никого нет: так он доходит до недеяния».

- Комментарий Кумарадживы: «Посредством потери теряется все нечистое. Теряют до тех пор, пока не дойдут до забвения зла и добра. Зло — это ложь, добро — это истина. Когда потеряна ложь, теряется и истина. Поэтому нужно «потерять и еще потерять», и тогда будут забыты и зло и добро, страсти и желания исчезнут, а совершенство сольется с Путем».

 

ЧЖАН XLIX «Положиться на совершенство»

¹ У премудрого человека нет постоянного мнения.

Его помышления таковы же, как помышления всех.

Тех, кто добр, я считаю добрыми,

Тех, кто недобр, я тоже считаю добрыми:

⁵ Так торжествует добро.

Тем, кто заслуживает доверия, я верю,

Тем, кто доверия не заслуживает, я тоже верю:

Так торжествует доверие.

Премудрый человек, царствуя в мире,

¹⁰ Все вмещает в себя и ради мира замутняет свое сердце.(1)

Все люди напрягают зрение и слух,

А он привечает их, словно детей.(2)

 

Ч. 49.

Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердец

народа. Добрым я делаю добро и недобрым также желаю добра. Это и есть

добродетель, порождаемая Дэ. Искренним я верю, и неискренним также верю. Это и есть искренность, вытекающая из Дэ. Мудрый человек живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

1. Перевод второй части строки основывается на комментарии Хэшан-гуна, гласящем: «Премудрый человек замутняет свое сердце ради народа Поднебесной, он как бы помрачен и непонятлив».

2. Хэшан-гун комментирует: «Премудрый человек любит народ как малых детей, всегда заботится о нем и не ожидает от него благодарности».

 

 

ЧЖАН L

¹ Вот: выходят в жизнь и входят в смерть.(1)

Товарищей по жизни — три из десяти,(2)

Товарищей по смерти — три из десяти.

Жизнь свою в смерть обращающих — тоже три из десяти.

⁵ А почему?

Все из-за жажды быть живым в этой жизни.

Известно: тот, кто постиг премудрость сбереженья жизни,

`(7)[Мавандуйский текст: тот кто искусен в удержании жизни]`

В пути не встретит тигра или носорога,

Вступив в сраженье, избежит разящего клинка.

¹⁰ В нем носорогу некуда воткнуть свой рог,

Тигру некуда вонзить свои когти,

Воину некуда направить свой меч.

Почему так?

Потому что смерти негде поселиться в нем.

 

Ч. 50.

[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, и из десяти - три человека к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своим мечом. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

1. Первый толкователь «Дао-Дэ цзина» Хань Фэй разъяснял смысл этой фразы в следующих словах: «Человек начинается с рождения и кончается в смерти. Начинаться — значит выходить, кончаться — значит входить».

2. Фигурирующий в строках 2 и 3 знак ту, согласно словарю «Шовэнь» означает «путник», словарь «Эръя», дает значение «спутник», «товарищ», а Хань Фэй трактовал его как «последователь». Очевидно, здесь подразумеваются люди, которые жаждут жить или (и?) идут к смерти. Между тем Сюй Каншэн, основываясь на архаичном начертании этого знака, считает возможным трактовать его как «дорога» и, соответственно, говорить о «дорогах жизни» и «дорогах смерти».

Употребленное в оригинале выражение «десять есть три» Хань Фэй и Янь Цзунь толкуют как число 13 и отождествляют с девятью отверстиями тела и четырьмя конечностями. Эти тринадцать составляют, по мнению древнейших комментаторов, «орудия жизни и смерти» или «внешние орудия» тела: способ их употребления определяет, будет человек жить или умрет. Хэшан-гун следует этому толкованию, но отождествляет число четыре с органами восприятия (зрение, слух, обоняние и вкусовые ощущения). Фань Иньюань трактует цифру 13 просто как «число сил Инь и Ян для жизни и смерти». Некоторые позднейшие комментаторы видят здесь указание на традиционные для Китая понятия «семи видов чувств и шести желаний». Примечательно, что в мавандуйских списках здесь сказано именно «десять и еще три». Толкование древних комментаторов кажется вполне разумным и хорошо вписывается в контекст. Из западных переводчиков ему следуют А. Уэйли и Р. Хенрикс. Тем не менее в позднейшей комментаторской традиции принята иная трактовка этого пассажа, согласно которой здесь указаны три разновидности человеческих судеб или, скорее, три вида жизненного состояния (см. также главу LXXVI): на треть нам уготовано долго жить, на треть нам угрожает преждевременная смерть и на треть люди сами навлекают на себя смерть, неразумно распоряжаясь своей жизнью. Согласно Ван Би, «трое из десяти выбирают Путь жизни и живут долго, трое из десяти выбирают Путь смерти и рано умирают, и есть люди, которые рады ощущать себя живыми в жизни, но из-за этого лишаются жизни». По мнению ученого сунской эпохи Сыма Гуана, в первых двух случаях речь идет соответственно о тех, кто, «будучи слаб, бережет свою жизнь», и о тех, кто «вследствие своей силы рано погибает». Ван Фучжи обратил внимание на то, что у Лао-цзы говорится только о девяти из десяти человек, и предположил, что Лао-цзы умалчивает о тех немногочисленных мудрецах, которые идут праведным путем и обретают вечную жизнь. Едва ли предположение Ван Фучжи соответствует первоначальному замыслу автора «Дао-Дэ цзина».

- В жизни, помимо всех ее мимолетных удовольствий, есть одна неизбывная радость—радость переживания неограниченного множества возможностей, открытых человеку. Для современных экзистенциальных философов принять эту свободу быть кем угодно и означает жить воистину, «быть живым в жизни». И однако же такой выбор, в своем роде единственный и решительный, равнозначен смерти. В нем есть то, что Александр Кожев (Кожевников) называл «бесцельной отрицательностью», negativite gratutie.

 

ЧЖАН  LI «Вскармливающее совершенство»

¹ Путь рождает их[это, вещи], Совершенство взращивает,

Вещество придает им формы, сила обстоятельств их завершает:

Вот почему все вещи почитают Путь и ценят Совершенство.

Путь почитают и Совершенство ценят не по приказу:

⁵ Так всегда происходит само собой;

Посему Путь рождает их, Совершенство взращивает,

Они вынашивают их и вскармливают их,

Дают им вырасти, дают им созреть,

Пестуют их, оберегают их.

¹⁰ Все рождает и ничем не обладает.

Всему поспешествует, а не ищет в том опоры,

Всех старше, а ничем не повелевает:

Вот что зовется сокровенным совершенством.

 

Ч. 51.

Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не возвышала бы Дао, и не ценила бы Дэ. Дао возвышенно, Дэ почтенно, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает их, взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим не повелевать. Вот что называется глубочайшим Дэ.

 

ЧЖАН LII «Возвращения к истоку»

¹ В мире есть начало,

Его можно считать Матерью вселенной [Дао]

Тот, кто постигает мать, чтобы знать ее дитя,

И познает дитя, чтобы держаться за мать,

⁵ До конца своих дней избежит опасности.

Завали свои дыры[желания, отверстия восприятия], затвори свои ворота —

И до конца жизни не будешь знать забот.

Раскрой дыры, нагрузи себя делами —

И до конца жизни себя не спасешь.

¹⁰ Прозреть малое зовется просветленностью,

Держаться мягкости зовется силой.

Воспользуйся свечением, чтобы вернуться к светочу — (1)

Так избавишься от опасности для жизни:

Вот что значит претворять постоянство.

 

Ч. 52.

В поднебесной имеется начало, и оно является матерью поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. Видеть мельчайшее называется ясностью. Сохранение слабости называется могуществом. Употребляя его блеск, снова сделать его [Дао] ясным. Тогда до конца жизни [у человека] не будет несчастья. Это называется соблюдением постоянства.

1. Понятие «свечения» (гуан) в 12-й строке часто употребляется в древних даосских памятниках в значении «потаенного сияния» внутренней просветленности, (см. главу LVIII «Дао-Дэ цзина» и главу II «Чжуан-цзы»). «Светоч» (мин) — обозначение духовной просветленности в ее несотворенной сущности.

 

 

ЧЖАН LIII

¹ Имей я толику знания, то, идя Путем,

Боялся бы только сбиться с него.
`(2)[Другое толкование: Я бы больше боялся плохо распорядиться своим знанием]`

Великий Путь так ровен, так широк,

Но люди любят кривые тропинки.

⁵ Палаты царские так чисто прибраны,

Поля же заросли бурьяном, житницы пусты.

Носят шелка, расшитые узорами, на поясе мечи,

Вкусно едят и пьют, в домах избыток всякого добра.

Вот что я зову великим разбоем,

¹⁰ Великого Пути здесь нет в помине!

 

Ч. 53.

Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь - это действие. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

- Малявин В.В.: Мудрость есть довольство. Но жажда чувственного удовольствия губит мудрость, потому что делает человека бесчувственным к тому, что в мире происходит. Вот главный урок для моралистов: забота о духовной чистоте сама по себе способна сделать человека более нравственным, чем самые громкие речи в защиту добродетели. Чувствительность же делает нас едиными с миром и не позволяет относиться к нему потребительски. В литературе древнего Китая едва ли отыщется еще один образец столь же страстного и искреннего обличения полной аморальности тех, кто использует данную им власть в корыстных целях. Пафос опрощения у Лао-цзы проистекает не из отвлеченных расчетов и даже не из желания научить люден быть добрее и лучше, а из глубоко вошедшего в сердце, подлинно органичного неприятия всякого излишества и всякой фальши. Только тот. кто умеет довольствоваться необходимым, в полном смысле нравственен. Необходимо же человеку только одно: быть в Пути.

 

 

ЧЖАН LIV «Совершенствование созерцания»

¹ Того, кто прочно стоит, нельзя повалить.

Того, кто крепко обнимает, нельзя оторвать:

Тому дети и внуки не перестанут приносить жертвы.

У того, кто это пестует в себе, совершенство

будет подлинным.

⁵ У того, кто это пестует в семье, совершенство

будет в избытке.

У того, кто это пестует в селении, совершенство

будет долгим.

У того, кто это пестует в царстве, совершененство

будет неизбывным.

У того, кто это пестует в мире, совершенстве

будет всеобъемлющим.

А потому смотри на себя исходя из себя,

¹⁰ Смотри на семью исходя из семьи,

Смотри на селение исходя из селения,

Смотри на царство исходя из царства,

Смотри на мир исходя из мира.

Откуда я знаю, что мир таков?

¹⁵ Благодаря этому.

 

Ч. 54.

Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того

нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно хранят память о нем. Кто совершенствует [Дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [Дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [Дао] в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует [Дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [Дао] в поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семье можно познать другие; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать весь мир. Откуда я знаю мир как таковой? Благодаря этому.

 

 

ЧЖАН LV «Сокровенные сотворения»

¹ Тот, кто хранит в себе глубину`[толщина, изобиилие, полнота]` совершенства,

Подобен новорожденному младенцу:

Ни скорпионы, ни осы, ни змеи его не ужалят,

Хищные птицы и дикие звери его не схватят.

⁵ Его кости и сухожилия мягки, а хватка крепка,(1)

О соитии не знает, а мужская сила в нем есть —

Ибо семя в нем пребывает сполна.

Целый день кричит, а не хрипнет —

Ибо согласие в нем не имеет изъяна.

¹⁵ Знать согласие означает «быть постоянным»,

Пребывать в постоянстве означает «быть просветленным»,

Прибавлять что-то к жизни — это предвестье несчастья,

Когда ум повелевает жизненной силой — это насилие.

Кто накопит силу, тот одряхлеет:

²⁰ Это означает «противиться Пути».

А кто противится Пути, тот быстро погибнет.

 

Ч. 55.

Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не кусают, свирепые звери на него не нападают, хищные птицы его не схватывают. Кости у него мягкие, мышцы - слабые, но он держит [Дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменятся. Он совершенно гармоничен. Знание постоянства называется просвещением. Обогащение жизни называется счастьем. Напряжение духа в сердце называется упорством. Существо полное сил стареет - это называется нарушением Дао. Кто без Дао, погибает раньше времени.

1. По поводу 5-й строки Хэшан-гун поясняет: «Младенец крепко держит вещи, потому что сознание его сосредоточено на одном и незыблемо».

Комментарий Янь Цзуня: «Младенец вот каков: имеет знание, а оно не проявляется, всему причастен, а не понимает, может — и не двигается, сообразителен, а ничего не умеет, живет — а словно мертвый, действует — а ничего не делает. Так он един с Путем. Он живет неживой жизнью, имеет «я», которое не знает себя, пользуется бесполезной пользой, не стремится к Пути и Совершенству. Он радуется радости, которая не доставляет радости, и довольствуется желанием, которое ничего не желает. Поэтому он может облечь себя Путем и хранить в себе Совершенство, пребывая в единстве с Небом и Землей».

 

ЧЖАН LVI

¹ Знающий не говорит,

Говорящий не знает.

Завали дыры`[чувства, восприятия]`,

Затвори ворота,

⁵ Затупи острые края,

Развяжи узлы`[сгустки злобы]`,

Смири сияние,

Уподобься праху`[не выделяйся среди других]`.(1)

Вот что зовется «сокровенным уподоблением»(2).

¹⁰ Посему нельзя его обрести и быть ему родным;

Нельзя его обрести и быть ему далеким.

Нельзя его обрести и ему угодить;

Нельзя его обрести и ему навредить.

Нельзя его обрести и его почитать,

¹⁵ Нельзя его обрести и его унизить.

Вот чем оно ценно в мире.

 

56.

Знающие не говорят, говорящие не знают. Кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свои стремления, освобождает свои [мысли] от путаницы, умеряет свой блеск, сводит [свои впечатления] воедино, тот представляет собой тождество глубочайшего. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы ему повредить; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему он уважаем в стране.

1. Хэшан-гун в обоих случаях толкует «притупление острых краев» как «сдерживание желаний», упоминаемые в 6-й строке «узлы» как «сгустки злобы, не дающие покоя», «смирение свечения» — как «согласие собственной просветленности», а «уподобление пыли» — как «нежелание показывать свою исключительность». Ван Би толкует эти четыре фразы соответственно как «сохранение простоты», «отказ от соперничества», «нежелание показывать себя и отсутствие гордыни».

2. В словосочетании «сокровенное уподобление» первое слово часто обозначает в «Дао-Дэ цзине» главное свойство Совершенства, тогда как «уподобление» идентично понятию «сливаться» в предыдущей строке. Вероятно, здесь формулируется центральная идея Лао-цзы: недвойственность Небесного пути и путей человеческих. Комментарий Хэшан-гуна: «Сокровенное — это Небо. Кто способен претворить указанное выше, тот, можно сказать, идет одним путем с Небом».

Малявин В.В.: «Сокровенное уподобление»: новое название столь важной для Лао-цзы темы «срединности» существования. Мудрый устраняется из мира до... полной неразличимости в нем и в этом смысле — до полной слитности с миром. Лао-цзы добавляет новый штрих: мудрый «не говорит». Это в действительности означает лишь то, что слово мудрого, облекаясь в плоть письмен и звуков, тотчас освобождается от своего общепонятного значения, как бы рассеивается и тает, выявляя неисповедимую глубину осмысленной речи. Слово Пути есть пустота как самое зияние бытия. Как часто отмечали китайские комментаторы, оно обнаруживается там, где «и речь, и молчание исчерпывают себя».

 

 

ЧЖАН LVII

¹ Государством управляй прямо,

На войне применяй хитрость

И посредством бездействия завладевай Поднебесной.

Отчего мне известно, что это так?

⁵ Вот отчего:

Чем больше в мире запретов, тем люди беднее.

Чем больше народ знает о выгоде, тем больше

в царстве смуты.

Чем больше в народе мастерства и сноровки,

тем больше безделиц.

Чем больше в стране законов и приказов,

тем больше разбойников

¹⁰ Посему премудрые люди говорили:

Я не действую, а люди сами становятся лучше,

Я привержен покою, а люди сами себя выправляют,

Я не вмешиваюсь в дела, а люди сами богатеют,

Я не имею желаний, а люди сами блюдут простоту.

 

Ч. 57.

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Завоевание страны осуществляется посредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много ненужных вещей, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому мудрый человек говорит: если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ

становится простодушным.

Комментарий Ван Би: «Когда государством управляют посредством Пути, в нем царит покой. Когда государством управляют прямо, в нем начинаются военные хитрости [2]. Если же не вмешиваться в дела, можно завладеть миром. Ведь когда порядок устанавливают с помощью Пути, почитают корень и не обращают внимания на следствия, а когда порядок наводят прямо, устанавливают законы, чтобы бороться со следствиями. Тогда и корень не будет прочен, и ветви будут хилыми. Народу не к чему будет стремиться, поэтому он обязательно бросится в военные хитрости».

 

 

ЧЖАН LVIII «Следование превращениям»

¹ Когда миром правят отстраненно-покойно,

Люди просты и добродушны.

Когда миром правят придирчиво-строго,

Люди хитры и коварны.

⁵ Беда — вот где счастья опора,

Счастье — вот откуда приходит беда.

Кто знает, где их предел?

В них нет ничего навек «правильного».

¹⁰ Правильное станет неправильным,

Доброе станет худым,

И люди пребывают в заблуждении с давних пор.

Вот почему премудрый человек

Ровен, а ничего не срезает,

¹⁵ Остер, а ничего не ранит,

Прям, а не идет напролом,

Ярко сияет, а никого не слепит.

 

Ч. 58.

Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О, несчастье! Оно основа, на которой держится счастье. О, счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро в - зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому мудрый человек справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

 

 

ЧЖАН LIX «Сбережение пути»

¹ В правлении людьми и служении Небу (1)

Нет ничего лучше, чем быть бережливым.(2)

Кто умеет беречь, первым изготовится.

Первым изготовиться означает копить Совершенство.

⁵ Кто умеет копить Совершенство, тот все превзойдет.

Если он все превзойдет, никто не будет знать,

где его предел.

Кто не имеет предела, может владеть царством `[миром]`.

А кто владеет матерью царства, будет жить долго.

Вот что такое «глубокий корень, прочная основа»,

¹⁵    Это Путь вечной жизни и долгого взгляда.

 

Ч. 59.

Для того чтобы управлять страной и служить людям, лучше всего соблюдать

воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется

усовершенствованием Дэ. Совершенное Дэ - всепобеждающая сила. Всепобеждающая сила неисчерпаема. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным корнем. Оно - вечно существующее Дао.

1. В первой строке Хэшан-гун толкует «служение Небу» как практику личного совершенствования («регулирования тела и удержания духа»). Но еще древний конфуцианец Мэн-цзы называл «служением Небу» «взращивание своей природы». Чэн Сюаньин, следуя влиятельной в его эпоху традиции, отождествляет «служение Небу» со «следованием тому, что таково само по себе». Позднейшие комментаторы почти единодушно отождествляют Небо с телесным «я» и, как следствие, видят в этой строке утверждение в жизни мудрого преемственности внутреннего совершенствования и внешней деятельности, то есть «корня» и «ветвей». Согласно Ван Чуньфу, речь идет о том, чтобы «сделать полным то, что даровано Небом».

2. Выражение «быть бережливым» во 2-й строке по-новому определяет даосский идеал «целостной практики» и стоит в одном ряду с понятиями «недеяние», «сохранение», «цельный ствол», «польза бесполезного» и проч.

 

ЧЖАН LX «Занимать своё место»