Хотя сам этот вывод нам представляется странным, он все же был бы правильным, если бы предложения N, получались из Ег дедуктивно. Кун был бы вправе утверждать, что, поскольку в процессе строгого дедуктивного вывода семантика терминов не изменяется, постольку одинаковые термины, входящие в исходные посылки Ej и в заключение Ni, имеют одинаковые значения. В этом случае, если в Ei входят релятивистские масса, пространство и время, то они входят и в Ni. И тогда мы действительно вынуждены были бы различать законы ньютоновской физики и формулы, являющиеся предельным случаем релятивистской механики. Но дело в том, что предложения Ni, совпадающие по своей форме с законами ньютоновской механики, не могут быть дедуктивно получены из Еi. Они получаются не дедуктивно, а посредством процедуры предельного перехода, которая принципиально отличается от дедукции.
В предельном переходе не только нет дедуктивного вывода в том строгом смысле, который характерен для аксиоматически построенной теории. В нем нет дедукции и в «ослабленном» ее значении, которая имеет место в рамках гипотетико-дедуктивной структуры физической теории. Предельный переход означает не дедуктивный вывод, а то, что можно было бы назвать аппроксимацией:законы новой теории переходят в законы старой, если мы отбрасываем некоторые члены уравнений, приравнивая их нулю ввиду их малости по сравнению с другими членами этих уравнений.
В результате предельного перехода от одной теории к другой происходит изменение не только формы законов, как утверждает Кун, но и значений входящих в них переменных. Эти две стороны законов, будучи различными, вместе с тем оказываются связанными между собой. Рассмотрим в качестве примера переменную времени, входящую в законы как ньютоновской, так и релятивистской механики. Кун считает, что при переходе от Ei к Ni время остается эйнштейновским, т. е. относительным, качественно отличающимся от ньютоновского абсолютного времени. Однако если переход от Ei к N» будет трактоваться в смысле предельного перехода, то мы видим, что дело обстоит совершенно иначе: изменение формы законов приводит к изменению значения временного компонента.
В физике под абсолютностью времени понимают одинаковость хода часов в разных системах отсчета. Ее можно представить в виде равенства временных координат. Если мы обозначим временную координату неподвижной системы символом t, а движущейся —t1, то абсолютность времени может быть сформулирована в виде равенства t=t1. Относительность же времени означает неодинаковость хода часов в этих двух системах отсчета и различие их временных координат.
Если мы осуществим предельный переход, то второе равенство, определяющее относительность времени, трансформируется в первое, определяющее абсолютность времени. Таким образом, хотя «абсолютное время» и «относительное время» концептуально различны, они связаны процедурой предельного перехода.
На этом примере отчетливо видна зависимость значений понятий, таких, как «абсолютность времени» и «относительность времени», от формы законов. Абсолютность и относительность — это не свойства времени «самого по себе» как переменной, входящей в уравнения. Они представляют собой отношения, характеризующие законы с точки зрения их связи с типом преобразования координат. Например, когда мы говорим о том, что законы классической механики предполагают абсолютность времени, это не означает, что переменная t, входящая в математическую формулировку ньютоновских законов, представляет собой абсолютное время. Это означает лишь то, что данные законы инвариантны относительно преобразований Галилея, в которых время при переходе от одной инерциальной системы к другой преобразуется по закону t=t1. Переход от законов релятивистской механики, инвариантных относительно преобразований Лоренца, к законам классической механики, инвариантным относительно преобразований Галилея, означает одновременно и переход от относительного времени к абсолютномувремени. Такое концептуальное изменение является не только следствием формальной процедуры предельного перехода. Оно имеет под собой объективные основания. При уменьшении скорости движения происходит и ослабление релятивистского эффекта замедления времени. При достаточно малых скоростях этот эффект практически не может быть обнаружен никакими экспериментальными средствами. А это значит, что физическое время, заданное через практику, т. е. через экспериментальную ситуацию, объективно вскрывает свою абсолютность, т. е. инвариантность. Именно это и составляет объективную предпосылку перехода от относительного времени в смысле Эйнштейна к абсолютному, т. е. инвариантному, времени в смысле Ньютона.
Критика принципа соответствия служит Т. Куну лишь одним из способов отказа от идеи преемственности в развитии физического, да и вообще всего научного знания. Кун полагает, что преемственность чужда науке. Он считает, что в смене научных теорий отсутствует направленное онтологическое развитие, приводящее ко все более полной объективной картине мира. Эта точка зрения несостоятельна. С ней не согласится не только философ, стоящий на позициях диалектического материализма, но и любой ученый, достаточно хорошо знакомый с историей науки. Нам представляется целесообразным в этой связи привести мнение такого научного авторитета, как М. Планк, который в своей статье «Двадцать лет работы над физической картиной мира» писал: «...Можно установить, что при всех преобразованиях картины мира, рассматриваемой в целом, речь идет не о ритмическом качании туда и обратно, но о совершенно определенном направлении более или менее постоянного поступательного развития, обозначаемого тем, что содержание нашего мира ощущений все более обогащается, наши знания о нем все более углубляются, наше господство над ним все более укрепляется. Разительнее всего это видно на практических результатах физической науки. То, что мы сегодня можем видеть и слышать на значительно больших расстояниях, что мы сегодня распоряжаемся значительно большими силами и скоростями, чем предшествовавшее поколение,— этого не может оспаривать даже самый сердитый скептик. И столь же мало можно сомневаться в том, что эти успехи означают прочноеувеличение нашего познания, которое в последующие времена не будет рассматриваться как нечто ошибочное, от чего надо отказаться»
Таким образом, функционирование науки как элемента культуры, обусловлено различными факторами как культурного, так и природного происхождения. Сама же наука в результате своего исторического развития превращается в культурообразующий фактор развития человечества, что несет в себе противоречивые последствия: ускорение культурно-цивилизационных процессов, с одной стороны, и духовное опустошение культуры, с другой. Поэтому особое внимание сегодня обращается на важнейшую проблему гуманизации науки, которая широко обсуждается в мировой печати.
Таким образом, наука выступает закономерным общественно-историческим явлением культурного процесса. Социокультурное воздействие науки на содержание, формы и способы культуры проявляется по двум основным направлениям: она развивает культуру своим собственным содержанием, а также взаимодействуя с другими элементами содержания культуры.
Наука и является одной из определяющих особенностей культуры, и возможно, самым динамичным ее компонентом. Реалии таковы, что сегодня невозможно обсуждать социальные и культурные проблемы, не принимая во внимание развитие научной мысли. Между тем совершенно ясно, что без развития науки, Россия не имеет будущего как высокоразвитая, цивилизованная страна.
Чтобы возникла наука общество не только должно иметь стабильную экономическую платформу, но и сформулировать и развить культуру, задачей которой было бы развитие научного мышления, научного подхода к действительности. Чем выше уровень культуры, тем рациональнее используются плоды науки, тем продуктивнее сама наука.
Российские ученые, и в общем сама российская наука, являются на сегодняшний день одними из самых перспективных и первыми среди претендующих на мировое первенство.
2. Религия как культурологическое явление.
Культура и религия - не случайные и внешние соседи. Внутренне они связаны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология - мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное.
Культурологи всегда подчеркивали, что религии - это явление мировой культуры. К. Ясперс, рассматривая осевое время, уделил немалое внимание феномену религии. Касаясь этого рубежа человеческой истории, К. Ясперс писал: "Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Греческие, индийские, китайские философы и Будда в своих основных идеях о Боге были далеки от мифа, Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии"[1]
Религия глубоко связана с культурой. Культура родилась из культа. Она соприродна духовности, следовательно, религии. Именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры. Поэтому исследование религии как феномена культуры является всегда актуальным.
"Религия не может быть частным делом, - писал Н.А. Бердяев, - как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом".
Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.
Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.
Огромное влияние религия оказала на античную культуру одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции.
Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран.
В IV веке н. э. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные ценности. Вместе с тем следует отметить, что по мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение «вечных» проблем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего «сущего», наличного мира, но и как творец «должного», источник моральных ценностей и норм. А это поставило перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога».
Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.
Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущих обеим формам сознания. Однако есть и различие. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия – всегда теоретизирование, всегда работа мысли.
По отношению к философскому мировоззрению дофилософские мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия.
Взаимоотношение философии и религии в истории культуры не было однозначным. В средние века, когда духовная власть религии над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль «служанки» богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения (18 в.), философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем – в лице наиболее радикальных атеистов – предприняла настоящую атаку на религию и ее догмы. В 19 веке великий философ – идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно – религиозных взглядов, иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, то есть философию, а религии «присудил» лишь второе место.
Религия заключает в себе серьезное культурологическое содержание. Каждая религия представляет известное миросозерцание, определяющее отношение человека к Богу и миру. Если разъять ее на составные части, мы откроем в ней философскую истину, в которой все связано логической нитью. Конечно, религия этим не ограничивается; она соединяет все элементы души в живом общении с Богом. Но само это общение возможно единственно на основании того понятия, которое мы имеем о Боге. Религия исстари сопровождает культуру, являясь ее стержневым элементом. Она оказывает воздействие на все элементы культуры и выражает огромный нравственный потенциал.
Культ и культура. В своем развитии культура проходит несколько ступеней, но всякая культура начинается с культа, то есть с почитания связанных с ним обрядов и ритуалов. Только докультурный человек ничего не почитает и ничему не поклоняется. Культура является развитием культа, превращением его в средство развития самого человека.
Культура родилась из культа. Она соприродна духовности и, следовательно, религии. Однако между религией и культурой существуют многомерные связи, позволяющие выделить не только тождество, но и различие названных феноменов. В этом смысле можно говорить и о том, что сходство слов «культ» и «культура» поверхностно. Когда-то эти понятия были нераздельны. Однако слово «культ» нередко заменяет культуру.
Понятия «культ» и «культура» глубинно связаны между собой. В религиозных концепциях прослеживается не только генезис культуры, но и ее зависимость от культа как специфического феномена. Само строение культуры, ее предназначение не могут быть осмыслены без учета иерархической природы культа. Как бы ни толковалась связь культуры и цивилизации, религиозные мыслители убеждены, что именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры.
О природе культа, его связи с феноменом культуры говорили многие философы.
По мнению П.А. Флоренского древние культы потрясали и тем самым открывали возможность постижения тайн. У каждого есть собственный опыт постижения культа, следовательно, в понимании проблемы каждый идет от некоего, уже приобретенного опыта. Подойти же к культу сверху вниз означает осмыслить, углубить и расчленить свои, уже имеющиеся впечатления от культа.
В случае рассмотрения культа снизу вверх просматривается проблема происхождения культуры. Точнее же, эта проблема может звучать иначе: какой вид деятельности вызвал к жизни культуру как феномен.
Культ Флоренский рассматривает как бутон культуры. Он трактует предметы культа как осуществленное соединение временного и вечного, ценности и данности, нетленности и гибели.
Флоренский, осмысливая огромный эмпирический материал, связанный с пониманием культа, указывает на средоточие места культа во всей культуре. Святыни – это первичное творчество человека. Что касается культурных ценностей, то они производны от культа.
Анализируя природу культа, Флоренский возводит случайное в должное. Субъективное просветляется в объективном. Культ претворяет естественную данность в идеальное. Он утверждает всю человеческую природу, со всеми ее аффектами.
Касаясь феномена культуры, философ проводит различие между деятельностью осуществления и деятельностью осмысления. Машина и смысл, по его мнению, противостояли друг другу, объединяясь в культ. При этом важно подчеркнуть, что существование культа есть трансцендентное условие единства самосознания.
По мнению Н.А. Бердяева, культура в ее органический период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в греческой, средневековой культурах, в культуре раннего Возрождения.
Происхождение культуры связано с иерархическим характером культа. Культура имеет религиозные основы. Духовное содержание культуры выражено не реалистически, а символически. Фактически все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь его символические знаки. Такова же и природа культа, которая есть прообраз осуществленных божественных тайн.
Бердяев считал цивилизацию не благородного происхождения. В ней он не видел связи с символикой культа. Культура родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура – явление глубоко индивидуальное и неповторимое.
Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. Культура основана на священном предании. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура, как подчеркивает Бердяев, всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. Подобно Церкви, культура более всего дорожит своей преемственностью. Слишком новая, недавняя культура, не имеющая преданий, стесняется такого своего положения.
Связь культуры с культом философ усматривал, в самой ее судьбе, в исторической эволюции культуры.
Таким образом, культ – это диалог с Божеством, а Божество это идеал для человека. Служение идеалу как бы возвышает человека над всей культурой. Это является итогом для всех культуры. Если человек находит идеал в культуре, то он в своей деятельности лишь продолжает ее. Если человек находит идеал в себе самом, то он своей деятельностью порождает новую культуру.
Идеал играет определяющую роль в развитии культуры. Такая роль обеспечивается тем, что идеал, являясь образом, вместе с тем служит ориентиром в той или иной культуре и моделью человеческой деятельности. Культура произошла в связи с возникновением собственной основы жизнедеятельности общества.
В начале культ и культура сосуществуют друг с другом, затем культура начинает преобладать над культом.
Социокультурный смысл язычества и монотеизма. Центральное место в культуре VI-IX вв.занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.
На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами - русалками водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса, и рощи их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».
На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.
На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога - громовержца Перуна.
Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.
В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока – Хорос, Златоструй. 
Место религии в структуре культуры. Религия возникла одновременно с формированием общества и его культуры. Религия - это один из способов жизнедеятельности людей и элемент мировоззрения, связанные с признанием существования сверхъестественных явлений и возможности человека духовно взаимодействовать с ними. Религия (верование) составляет неотъемлемую часть жизни большого числа людей. Она характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения целых сообществ, особенности образа жизни и деятельности.
Будучи общественным явлением, религия имеет вполне определенные социальные корни. Социальные причины ее возникновения - это объективные факторы общественной жизни, связанные с отношением людей к природе и между собой (господство природных сил, стихийность общественных отношений).
На ранних стадиях развития общества религия была связана с мифом и мифологией. Мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человек переносил на природные объекты человеческие свойства, приписывал им одушевленность, разумность, человеческие чувства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, например, животных.
К числу древнейших принадлежат мифы о животных, о происхождении различных природных явлений и объектов. Особое место в мифологии занимают сюжеты о происхождении мира, вселенной и человека.
В религии мифология связана с религиозно-мистическими обрядами, миф дает их идейное обоснование и объяснение характерным для мифологии способом: он возводит учреждение данного обряда к глубокой мифологической древности и связывает его с мифическими персонажами. Так развитие культуры сопровождалось возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Случилось это с мифологией, религией, искусством и наукой - произошло смешение религии с этими явлениями культуры.
Религия в своем развитии прошла длинный и сложный путь формирования. На первоначальных стадиях развития человеческого общества утвердились религиозные верования, в которых запечатлевалось осознание людьми зависимости от природных сил. К ранним формам религиозных верований относятся: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия. Они входили в состав той культуры, которая соответствовала данной стадии общественного развития. Дальнейшее развитие религиозных отношений обусловило деление мира на два - реально существующий и потусторонний, сверхъестественный.
Проблема соотношения религии и культуры - одна из самых актуальных в современной гуманитаристике. Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры.
Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы - это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше - религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия… а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры.
