IX. Современность Послания

Учитывая столь широкое отрицание аутентичности этого Послания, какую же важность оно имеет для нашего времени? Как и Послание Иуды, оно не привлекало к себе большого внимания. Но хотя оно касается местной ситуации, оно имеет большое значение и для нашего века. Некоторые ученые ограничивают ценность этого Послания его историческим вкладом в наши знания антиномизма и эсхатологии раннего христианства¹⁶². Но, признавая это, оно имеет для нас прежде всего религиозную ценность. В нем имеются отрывки духовного просвещения, которые были и останутся средством укрепления и утверждения христиан во все века¹⁶³. В этом отношении особое значение имеет первая глава. Но даже описание лжеучителей является важным предостережением для века падения нравственных норм, а мрачное описание приближающегося конца такого века смягчается заверением в долготерпении Господа. Несмотря на свое апокалиптическое звучание, разрушение стихий огнем полностью соответствует веку многомегатонных атомных бомб. Наставления оставаться твердым в вере в 2 Пет. 3.11 является крайне уместным для нашего времени, и мы должны быть благодарны, что это бесценное письмо сохранилось до наших дней, несмотря на все сомнения в его достоверности ¹⁶⁴.

СОДЕРЖАНИЕ

I. ПРИВЕТСТВИЕ (1.1-2)

 

В этом Послании писатель называет себя Симоном Петром и обращается к тем, кто исповедует вместе с ним одну и ту же веру.

 

II. ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ (1.3-21)

 

A. Стремление к высшему естеств у (1.3-4)

 

Каждому христианину дарована Божественная сила, которая помогает жить благочестиво. Соделавшись причастником Божеского естества, он должен избегать растления этого мира. Это есть истинное познание.

 

Б. Прогрессирующий характер христианских добродетелей (1.5-11)

 

Это христианское знание многосторонне и включает в себя аспекты, которые далеки от интеллектуальной оценки, хотя и включают его. Апостол перечисляет добродетели, к которым надо стремиться, достигая самой совершенной их них, -любви (ст. 5-7). Это есть

путь к плодотворному познанию Христа, и тот, кто будет стараться идти по этому пути, получит свободный вход в Царство Божие.

 

B. Апостольское удостоверение христианского познания (1.12-21)

 

1. Автор выражает желание напомнить обо всем этом, не только пока он еще жив, но и после смерти, оставив свои писания (ст. 12-15).

 

2. Содержание христианского благовестия противопоставляется мифологии, потому что автор сам был очевидцем реального события, Преображения Господня, которое свидетельствовало славу Христову (ст. 16-18).

 

3. На этом основании апостол советует читателям обращаться к пророческому слову, которое он и бывшие с ним апостолы сами слышали. Он также предостерегает от самостоятельного толкования пророческих Писаний (ст. 19-21).

 

III. ЛОЖНОЕ ЗНАНИЕ (2.1-22)

 

Путем противопоставления внимание теперь сосредоточивается на защитниках ложного познания, которые будут соблазнять Церковь.

 

A. Что можно ожидать от лжепророков (2.1-3)

 

Они придут тайно. Они будут отрицать Господа. Они вовлекут других в разврат. Они будут использовать других для удовлетворения своего любостяжания, соблазняя их лестью и обманом. Но их погибель несомненна.

 

Б. Что можно ожидать от Бога (2.4-10)

 

Даются примеры Божьего суда из древней истории, чтобы показать, что ждет врагов правды. Судьба павших ангелов, мира до потопа, Содома и Гоморры показывает достоверность суда над грехом, а на примере Ноя и Лота также и уверенность в Божием милосердии к благочестивым.

 

B. Описание нечестивых (2.11-22)

 

Теперь апостол описывает нечестивых, которых он уже видел, и указывает на их невежество, их безрассудство, их разврат, их пагубное влияние на других, их любостяжание, их ложные обещания. Некоторые из них уже в какой -то мере познали Христа и их возвращение к прежней жизни описывается в сильных выражениях: "Лучше бы им не познать пути правды" (ст. 21).

 

IV. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (3.1-18)

 

В этой последней части Послания апостол снова возвращается к существ ующим проблемам и дает наставления.

 

A. Напоминание (3.1-2)

 

Это письмо, как и предыдущее, которое читатели уже получили, написано с целью напомнить им о появлении ругателей, которое предсказывал апостол. Так как их

появление было предсказано пророками и собственным учением Господа, оно не должно застать врасплох читателей.

 

Б. Толкование (3.3-10)

 

Некоторые превращают задержку возвращения Господа в повод для насмешек. Но они не знают, что Бог сотворил мир, и в Свое время Он прекратит его существование. Как Бог судил водой во времена потопа, так Он будет судить огнем в день Страшного суда.

Задержку при шествия Господа нужно поэтому понимать как акт милосердия, а не как свидетельство Божьего безразличия к Своим обетованиям. Во всяком случае время последнего часа неизвестно, но оно несомненно придет.

 

B. Наставление (3.11-18)

 

Ввиду приближения суда Божия, какими же должны быть христиане? Апостол указывает на три качества: святость, праведность, ожидание. Они должны жить с надеждой на сотворение нового неба и новой земли, где обитает правда. Нужно стремиться к чистоте и спокойствию. В своих письмах Павел говорит о долготерпении Господа, и это должно быть утешением, хотя некоторые неправильно толкуют его слова. Послание заканчивается предостережением против увлечения заблуждениями и просьбой возрастать в благодати и познании Христа.

 

Примечания

 

1 Многие комментарии и работы по введению в Новый Завет представляют это, не вдаваясь в обсуждение проблемы, почти как установленный факт. Ср.: К. and S. Lake, INT (1938), pp. 167-168; W. Michaelis, Einleitung, pp. 289-290; H. Windisch - H. Preisker, Die katholischen Briefe, p. 89; C. E. B. Cranfield, I and P Peter and Jude (TC, 1960); J. Moftatt, The General Epistles (MC, 1928). Однако Р. Дж. Бокгем (R. J. Bauckham, Jude, 2 Peter, 1983), хотя и приходит к выводу о псевдоэпиграфичности этого Послания, подвергаег данные тщательному анализу. Кюммель (Ktlmmel, ЮТ, р. 430) в меньшей степени останавливается на рассмотрении этой проблемы.

2 Ср.: J. W. С. Wand, The General Epistles of St. Peter and St. Jude (1934), pp. 140-141.

3 Ср.: F. H. Chase, НОВ Ш, p. 803.

4 HE, vi.25.

5 Ориген (Horn, in Josh. vii. 1) говорит о Петре, как о громко звучащем на двух трубах

своих Посланий, что по мнению М. Р. Джеймса (М. R. James, The Second Epistle General of St. Peter and the General Epistle of St. Jude (1912), p. xix) характерно для манеры изложения Оригена и представляется достоверным утверждением.

6HE,vi.l4.

7 Ср. подробности в работе: С. Bigg, The Epistles of St. Peter and St. Jude (ICC, 1901), pp.

202-203. Ср.: R. E. Picirilli, "Allusions to 2 Peter in the Apostolic Fathers", JSNT 33 (1988), pp. 57-83, который обнаруживает множество намеков и неявных ссылок на 2 Пет. в трудах послеапостольских отцов Церкви. Его исследования предполагают возможность того, что это Послание использовалось намного ранее, чем это обычно предполагается, хотя исследователь признает отсутствие достаточных доказательств этому.

8 Ср.: Bigg, op. cit., pp. 204-205; Wand, op. cit., pp. 141 ff. Хотя Джеймс (James, op. cit., p.

xviii) допускает эту возможность для двух первых раннехристианских писателей.

9 Adv. Наег, v.28.3; ср. также: v.23.2.

10 Ср. подробности в работе Бигга: Bigg, op. cit., pp. 209-210. Эти ссылки были бы более весомым аргументом, если на других основаниях ранняя датировка Послания была бы доказана. Ср.: R. A. Falconer, Exp. VI, vi (1902), р. 225. Автор также включает в свою

работу ссылку в Послании Варнавы, 15.

11 В том же отрывке во 2 Клим, подчеркивается неизбежность судного дня, в то время как во 2 Пет. упоминается день Господень.

12 The Jung Codex (ed. F. L. Cross, 1955), p. 116. Приводятся ссылки на 2 Пет. 1.17; 2.2. 13 Бшт (Bigg, op. cit., p. 204) думает, что некоторые слова в Мураториевом каноне, приписанные Книге Деяний, могут указывать на 2 Пет. 1.14.

14 См. прим. 7 к главе 21.

15 Ср.: Bigg, op. cit., pp. 200-201. Евсевий (НЕ, iii.3.1) говорит о Втором Послании Петра:

"Мы приняли его как неканоническое" (ovk ediaqhkon /ouc ediathecon/).

16 Ср.: В. F. Westcott, O n the Canon of the New Testament, p.415.

17 Cyprian, Epp., lxxv.6, Bigg, op. cit., p. 203.

18 Ср.: Epistle to Hedibia, 120; Onaest. xi, Bigg, op. cit., p. 199.

19 P. Дж. Бокгем (R. J. Bauckham, Jude, 2 Peter (1983), p. 163) считает маловероятной любую причину задержки признания этого Послания, потому что оно не было бы позже принято наравне с апостольскими трудами, так как было бы известно, что оно не написано Петром. Однако данное мнение представляется необоснованной попыткой решить спорный вопрос о колебаниях в признании каноничности Послания.

20 Этого мнения твердо придерживается Фелконер (R. A. Falconer, Exp. VI, vi (1902), pp. 218 flf.) в своей статье, посвященной внешнему удостоверению Послания.

21 См. обсуждение данной проблемы в пункте В раздела УШ главы 24 в данной книге.

22 Английский перевод этого Апокалипсиса см. в работе: М. R. James, The Apocryphal New Testament (1924), pp. 505-521.

23 А. Гарнак в своей статье Das neue Testament um das Jahr 200 (1889), pp. 83 ff.,

написанной в ответ на на работу Дана (Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons), ссылался на Мефодия, Порфирия (который подвергал нападкам этот Апокалипсис), одного асийского епископа (который отстаивал его) и палестинских христиан V века, которые читали его в период Великого поста. Исследователь также полагал, что как послания Климента, так и Ипполита обнаруживают знакомство с этой книгой (ср.: Harnack, ThLZ, 1884, p. xiv). Однако необходимо отметить, что некоторые сомнения относительно Апокалипсиса Петра высказаны в Мураториевом каноне.

24 Хотя на этом наставал А. Гарнак, Б. Ф. Весткотт оспаривает это мнение: Westcott, op. cit., p. 352.

25 Если можно доверять точке зрения Ф. В. Фаррара о том, что Иосиф Флавий читал Второе Послание Петра (F. W. Farrar, Exp. P, iii (1882), pp. 401-423; Ш, viii (1888), pp. 58- 69), то это послужило бы подтверждением очень ранней датировки Послания. Но эта идея

представляется недостаточно обоснованной (см. дискуссию в разделе VII данной главы). 26 В свете чрезмерного выделения внешних свидетельств против подлинности 2 Пет., интересно привести мнения двух ученых, которые хотя и не принимают аутентичности, тем не менее крайне осторожно подходят к внешним данным. Чейз (F. H. Chase, op. cit., p. 807) на основе тщательного исследования признает, что недостаток внешних данных не доказывает спорности Послания, несмотря на это автор выдвигает предположение о его недостоверности и перекладывает бремя доказательств на внутренние данные. Мейор (J. В. Mayor, The Epistle of St. Jude and the Second Epistle of St. Peter, 1907, p. cxxiv) приходит к выводу: "Если ничего более не может помочь нам в решении вопроса аутентичности Второго Послания Петра кроме внешних свидетельств, то нам остается думать, что эти

внешние данные оправдывают заявление Евсевия относительно нашего Послания:

pollois crhsimos faneisa meta twn allwn espovdasqh grafwn /pollois chresimos faneisa meta ton allon espoudasthe graphon/.

27 Эразм Роттердамский считал Послание либо спорным, либо написанным Силой

(Силуаном) по указанию Петра. Лютер усматривал причины для сомнений в 2 Пет. 2.9, 15, но тем не менее допускал, что это Послание написано апостолом. Кальвин склонялся к мнению о том, что Послание написано одним из учеников Петра с его одобрения

(подробности см. в работе: Zahn, INT P, r. 283).

28 Современные критические сомнения в подлинности Послания можно возвести к Г. Грецию, который датировал его временами Траяна, однако никто до И. С. Землера не

характеризовал 2 Пет. как подделку: J. S. Semler, Paraphrasis ер. Perti P et Judas, 1784. Позднее И. Г. Эйхгорн (J. G. Eichhom, Historisc he-kritische Einleitung in das Neue Testament, Ш, 1814, pp. 624-656) отверг Послание главным образом из-за его зависимости от Послания Иуды, и его мнение оказало большое влияние на дальнейшую критику.

29 Ср.: Е. F. Scott, The Literature of the New Testame nt (1932), p. 227.

30 Однако не все ученые согласны с тем, что существ ует только эта альтернатива. Уонд (J.

W. С. Wand, op. cit., p. 144) считает это Послание псевдоэпиграфическим, но отказывается называть его "преднамеренной и бессовестной подделкой", и многие другие ученые разделяют его нежелание называть так эту Книгу.

31 Помимо редких случаев употребления слов "Симон, называемый Петр", имя "Симон

Петр" встречается только в Мф. 16.16 и Лк. 5.8, а также во многих ссылках на Петра в Евангелии от Иоанна (16 раз).

32 Ср. примечания относительно этого словосочетания в работе: С. Bigg, op. cit., p. 89.

33 Ср.: J. W. С. Wand, op. cit, p. 146. Однако Уонд не уверен в этом. Некоторые более современные ученые, такие как Келли (J. N. D. Kelly, The Epistles of Pe ter and Jude, 1969) и

Форнберг (Т. Fornberg, An Early Church in a Ruralistic Society. A Study of 2 Peter (1977), p.

10) трактуют его более определенно как псевдоэпиграфический прием.

34 Ср.: Feine-Behm, op. cit, p. 254; Т. Henshaw, op. cit., p. 394; F. H. Chase, op. cit., p. 809. Моффат (J. Moffatt, ILNT, p. 366) определенно настаивает на том, что это является методом, примененном для придания свему произведению vraisemblance (fr. "истинности").

35 Кеземан высказал идею о том, что Второе Послание было зад умано как последнее

завещание Петра: Е. Kasemann, ZTK 49 (1952), р. 280 (перепечатано в его Exegetische Versuche und Besinnungen, 1960, p. 142). P. Дж. Бокгем (R. J. Bauckham, Jude, 2 Peter (1983), pp. 131-135) признает этот характер Послания и называет его жанр "завещательным письмом". Относительно еврейской завещательной литературы ср.: А. В. Kolenkow, "The Genre Testament and Forecasts of the Future in the Hellenistic Jewish Milieu", JSJ 6 (1975), pp. 57-71. См. также ссылку на И. Мунка в прим. 66 к данной главе.

36 Ср. обсуждение в работе Мейора: J. В. Mayor, op. cit., pp. cxlii ff.

37 Ср.: Chase, HDB Ш, pp. 809-810. Чейз не считал сами по себе указания в Послании на

подход Петра к своей смерти и к Преображению чем-то подозрительным, когда однако автор рассматривал эти проблемы сквозь призму отсутствия упоминания о Страстях Господних, Воскресении и вознесении, он приходил к выводу о том, что это может быть основанием для сомнений в аутентичности 2 Пет.

38 Ср.: Wand, op. cit., p. 143. Этому факту придавал большое значение Баррет: А. Е. Barrett,

The Second Epistle of Peter (Ю, 1957), p. 164. Ср. также точку зрения Моффата: MofTatt, ILNT, pp. 363-364, который называет это "анахронизмом, указывающим на несомненную принадлежность ко P веку". Клиджн (A. F. J. Klijn, INT, 1967, p. 162) считает ссылку на сборник Посланий Павла в 2 Пет. 3.15-16 указанием на датировку Послания концом I в. Исследователь также полагает, что эсхатология относится к этому же периоду. Тем не менее оба эти фактора могут в равной степени указывать и на более раннюю дату.

39 Ср.: Mofiatt, op. cit., p. 365.

40 Ср.: Wand, op. cit., p. 144: "Оно вероятно относится к Египту первой четверти P в. и написано для того, чтобы опровергнуть христианский гностицизм, который Василид вскоре превратил в особую систему".

41 Ср.: R. McL. Wilson, The Gnostic Problem (1958).

42 Ср.: KOmmel, INT, 1965, p. 432, который наделяет противников в Послании основными характеристиками гностицизма II века.

43 Ср.: F. H. Chase, op. cit., p. 811. Бокгем (Bauckham, Jude, 2 Peter, p. 134) объясняет

изменение грамматических времен отсутствием последовательности в договорах - завещаниях. Настоящие времена призваны показать читателям, что пророчества ныне исполняются.

44 Этого придерживаются исследователи с такими разными позициями, как Барнет (Barnett, op. cit., loc. cit.), Михаэлис (Michaelis, op. cit., p. 290) и Кантона (Cantinat, op. cit.,

p. 597). Действительно большинство противников авторства ал. Петра уделяют этому мнению большое внимание.

45 Подробности ср.: Chase, op. cit., p. 811. Он трактует эту ссылку как уточнение фразы в

Иуд. 17 послеапостольским автором, который воспользовался фразеологией своего времени.

"* Ср.: J. W. С. Wand, op. cit., p. 142; F. H. Chase, op. cit., p. 814. Последний автор не разделял мнения о приоритете Второго Послания Петра над Посланием Иуды и допускал возможность цитирования Петром Послания Иуды. По его мысли последнее Послание могло выйти в свет еще при жизни Петра. Кюммель (Kummel, INT, p. 431) категорично утверждает: "Поскольку Послание Иуды относится к послеапостольскому периоду, Петр не мог написать Второе Послание". Ср. также: W. Marxsen, INT (1968), pp. 241 ff.

47 См. обсуждение данной проблемы в разделе УШ главы 24. Шпитта (Spitta), Цан (Zahn) и Бигг (Bigg) являлись последовательными приверженцами приоритета 2 Пет.

48 Ср.: Е. М. В. Green, 2 Peter Reconsidered (1961), pp. 10-11. Ср. также его комментарий: The Second Epistle General of Peter and the General Epistle of Jude (TNT, 1987). Но ср.: H. F.

D. Sparks, The Formation of the New Testament, 1952, p. 136, который считает использование автором 2 Пет. Послания Иуды решающим аргументом против авторства Петра. Такое же мнение высказал Кнопф: Knopf, Die Briefe Petri und Juda (1912), p. 253. Большинство более современных ученых придерживаются этих же позиций. Ср.: Bauckhani, Jude, 2 Peter, pp. 158-162; Kelly, 2 Peter and Jude, pp. 236 ff.

49 Среди разнообразных предположений наиболее примечательное отождествляло это письмо с Посланием к Римлянам (ср.: Mayor, op. cit., pp. cxxxvii, pp. 164-165). Мейор

также перечисляет и другие предложенные гипотезы: Послание к Ефесянам (иногда вместе Посланиями к Галетам и к Колоссянам), 1 Кор., Евр., 1 и 2 Фес. Цан считал, что это послание утрачено: Zahn, INT P, r. 199.

50 Это следует из факта, что ни один ученый, отвергающий автортет 1 Пет., не принимал никаких аргументов в пользу 2 Пет. Более того, если стих 2 Пет. 3.1 указывает на 1 Пет.,

то следовательно Второе Послание было написано позже Первого (ср.: R. Knopf, op. cit., p. 250).

51 Представителем данной позиции является Уонд. Рассматривая проблему автора, он

пишет: "Если им был Св. Петр, то он определенно не мог быть тем Петром, которого мы знаем: он не прямодушный галилейский рыбак, ни одухотворенный проповедник Деяний, ни решительный богослов Первого Послания. Эти два Послания действительно обнаруживают расхождения почти по всем вопросам" (Wand, op. cit., p. 143).

52 Op. cit.,p. 813.

53 Ibid., p. 809. Ср.: R. H. Strachan, The Second Epistle General of Peter, EOT, 1910, pp. 1 IOI

12. Автор подверг критике утверждения Чейза как чересчур огульные, но согласился с ним в отвержении авторства Петра. У современных авторов можно обнаружить сходное отношение к Чейзу. Келли (J. N. D. Kelly, The Epistles of Peter and Jude (1969), p. 228) называл стиль Послания "претенциозно отточеным", а Тернер (N. Turner, in Moulton; Grammar, pp. 4, 142) полагал, что автор стремился к помпезным фразам. Б. Рейке (В. Reicke, James, Peter and Jude, pp. 146-147) считал, что стиль Послания отражает "азиатский" стиль греческого языка, модный в то время.

54 Мейор в равной степени весьма осторожен в использовании лингвистических аргументов: Mayor, op. cit., pp. Ixviii ff.

55 Ср. уверенное утверждение в пользу данного мнения: J. H. Moulton and W. F. Howard, A Grammar of New Testament Greek, П, 1929, pp. 5-6.

56 Чейз (Chase, op. cit., p. 812) считает опущение упоминаний о Воскресении решающим моментом.

57 ZTK 49 (1952), pp. 272-296. По мнению Э. Кеземана три отрывка отражают после-

апостольское время (3.2; 2.21; 1.12), и следовательно он приходит к выводу о том, что автор хочет придать своему сочинению вид авторства апостола путем увязывания своего послания с апостольскими временами. В. Михаэлис (W. Michaelis, op. cit., p. 290) оспаривает мнение Кеземана относительно того, что эсхатология является центральной темой Послания, однако Михаэлис принимает аргумент о том, что эсхатология 2 Пет. далеко отстоит от апостольских времен. Толберт (С. Н. Talbert, VC 20 (1966), pp. 137-145) рассматривает проблему задержки парусин в свете 2 Пет. К этой задержке прибегали еретики для того, чтобы оправдать свою осуществленную эсхатологию в духовном смысле этого слова. Толберт здесь следует воззрениям Кеземана в том, что этими еретиками являлись гностики.

58 Ср.: J. Cantinat, in Robert-Feuillet, Introduction a la Bible, П, p. 597.

59 Ср.: Ktimmel, INT, pp. 432 f. Ср. также замечание Виндиша относительно дальнейших

примеров: Н. Windisch, op. cit., p. 85. Чейз высказал следующее мнение относительно слова epoptai /epoptai/: "Это не то слово, которое можно было бы ожидать от Св. Петра". Он называет его "искусственным". Однако соответствующий глагол epopteuw /epopteuo/ дважды употребляется в 1 Пет. (2.12; 3.2) и нигде более не встречается в Новом Завете. А. Дейссман (A. Deissmann, in Bible Studies, 1901, pp. 360 ff.) обратил внимание на множество вербальных параллелей между 2 Пет. и надписью, содержащей постановление жителей Стратоникеи в Карий в честь Зевса Вседержителя (Zeus Panhemerios - букв, с греч. "Зевс Вседневный" -прим. перев.) и Гекаты, наиболее разительную из которых составляет выражение ths qeias dvnamews /tes theias dynameos/. Дейссман предположил, что сходства указывают на использование автором Послания похожих форм и формул для выражения своих религиозных чувств (р. 362). Конечно это не дает никаких оснований для отрицания авторства Петра.

60 The Second Epistle General of St. Peter and General Epistle of St. Jiide (1912), p. 9.

61 Робинсон (Robunson, Redaing, p. 194) предполагает, что данная форма имени была

близка Иуде, который по мнению исследователя был автором Послания. Это предположение находит частичное обоснование в употреблении этой формы имени в Деяниях Иаковом.

62 Робинсон (Robinson, op. cit., p. 176) полагает, что эта ссылка указывает скорее на

неподготовленность, чем на неминуемую близость смерти, и думает, что эта ссылка свидетельствует в пользу датировки Послания 60-ми гг. I в.

63 Можно допустить, что здесь имелось ввиду не Ин. 21.18, а какое-то другое особое

откровение от Господа, подобно тому, какое вероятно имел Павел (ср. Деян. 20.23, 25, 38; 21.11). Виндиш (Н. Windisch, op. cit., p. 88) приводит в пример подобные случаи из неканонических источников. Шпитта (F. Spitta, Der zweite Brief des Petrus und der Brief das Judas, 1885, pp. 88 f.) отрицает какую-либо связь с Ин. 21.

64 Ср.: Zahn, ЮТ П, р. 201. Келли (J. N. D. Kelly, Peter and Jude, p. 315) поддерживает

мнение о том, что здесь приводится ссылка на само Послание, хотя он и признает проблему будущего времени. Ср. также позицию Грюндмана (Grundmann) и Шельке (Schelkle), которые придерживаются сходного мнения. Бокгем (Bauckham, Jude, 2 Peter, p.

201) думает, что автор Послания использовал будущее время произвольно, либо для того, чтобы показать предопределение сохранности завещания Петра на будущее.

65 Так, см.: Е. I. Robson (см. подробности в разделе V данной главы).

66 И. Мунк сравнивает Второе Послание Петра с другими прощальными поучениями, особенно с иудейской апокалиптикой, в своей статье: J. Munck, "Discourse d'adieu dans le

Nouveau Testament et dans la littera ture biblique", in Aux Sources de la Tradition Chretierme (1950), pp. 155-170.

67 Некоторые писатели преуменьшают эту трудность. Бокгем (Bauckham, Jude, 2 Peter, p.

134), например, заходит так далеко в своих рассуждениях, что предполагает близкое знакомство читателей с жанром завещаний; последние могли ожидать подделку, и поэтому возникла необходимость тщательно ее замаскировать. Однако эти рассуждения предполагают множество моментов, уязвимых для критики. Невозможно или по крайней мере трудно определить, что могли ожидать читатели.

68 Данная трудность устраняется, если автором Послания признать ал. Петра, так как выбор им Преображения вызван его желанием поделиться с читателями свидетельством той величайшей славы, которую он сам видел.

69 Бокгем (Bauckham, Jude, 2 Peter, p. 152), который склоняется в пользу псевдоэпиграфического происхождения Послания, тем не менее усматривает в ссылке на

Преображение основу для надежды на Второе Пришествие нашего Господа. Он не рассматривает его как простой псевдоэпиграфический прием.

70 Ср.: Е. М. В. Green, 2 Peter Reconsidered, p. 27.

71 Такое же описание святой горы представляет автор Апокалипсиса Петра, но поскольку автор явно использует Второе Послание Петра (см. раздел УШ данной главы), это не может считаться независимым свидетельством.

72 Так, см.: Bauckham, op. cit., p. 221. Ср. мнение тех, кто трактует это как свидетельство в

пользу поздней датировки: Spicq, Les Epitres de Saint Pierre (1966), ad loc.; Fornberg, An Early Church, p. 146.

73 Если все Послания Павла были собраны к моменту написания 2 Пет., то представляется

странным тот факт, что автор, который показывает к ним свое уважение, относительно слабо отразил мысли Павла в своем Послании. Действительно Послания Павла оказали значительно большее влияние на 1 Пет. - факт, который можно объянить большим количеством общего материала для этих Посланий и 1 Пет. Данное решение проблемы кажется более убедительным, чем предположение Фелконера (R. A. Falconer, Exp. VI, vi (1902), pp. 468-469), который утверждает, что 2 Пет. вышло в свет раньше, чем 1 Пет., т.е. ко времени, когда Послания Павла были еще не столь широко известны.

74 Это мнение высказал Цан: Zahn, INT P, p. 277. Ср. также точку зрения Штаты (Spitta, op.

cit., p. 294), который толкует это как обозначение других писаний ал. Павла. Фелконер (Falconer, op. cit., p. 469) принимет сходную точку зрения.

75 Ср.: А. Е. Bamett, The Second Epistle of Peter (Ю, 1957), p. 204. Ср. также мнение Чейза: Chase, op. cit, p. 810.

76 Ср.: E. J. Goodspeed, New Chapters in New Testament Study (1937), pp. 22-49; The Key to

Ephesians (1956), pp. n ff.

77 Более полное рассмотрение этой гипотезы см. в пункте Б раздела P приложения I к данной книге.

78 Ср. обсуждение этой проблемы в работе: E. M. В. Green, op. cit., pp. 30 ff.

79 Мейор (Mayor, op. cit., p. 166) искренне признает: "Принятию этого Послания

препятствует множество трудностей; но выражение, в котором говорится о Павле, представляется мне как раз таким, какого можно было бы ожидать от брата апостола". 80 Линдеман (A. Lindemann, Paulus im altesten Christentum (1979), p. 262) считает невероятным то, что автор Послания относит себя к тем, кто не получил должных наставлений и следовательно не мог понять Павла. Однако текст подразумевает, что писатель сам находил писания Павла трудными для понимания.

81 Op. cit., pp. 486 f.

82 INT P, r. 208.

83 Op. cit., p. 289.

84 Ср.: Zahn, op. cit., P, pp. 195 ff.

85 Это можно утверждать вне зависимости от теории, считающей, что 1 и 2 Пет. адресовались разным национальным группам. Фелконер (R. A. Falconer, op. cit., pp. 47 f, 117 f., 218 f.) предполагает, что Второе Послание написано в качестве циркулярного письма для церквей Самарии. Ср.: Е. М. В. Green, 2 Peter, Jude, ad loc., который считает,

что стих 3.1 указывает на утраченное послание. Однако Бокгем (Bauckham, Jude, 2 Peter, p.

286) думает, что если речь идет о хорошо известном документе, получившем признание, то теория утраченного письма представляется неудовлетворительной.

86 Ср. комментарии Грина: Е. М. В. Green, op. cit., p. 26.

87 Мейор (Mayor, op. cit., pp. 148 f.) отвергает это мнение на двух основаниях. Во-первых,

слово pateres /pateres/ иногда используется для обозначения патриархов до Моисея, иногда -современников Моисея, а иногда - пророков. Во-вторых, учитывая возникновение христианской Церкви, нельзя сказать, что "все остается так же". Однако в подавляющем большинстве случаев в Новом Завете это слово указывает на древних патриархов, и ничто не препятствует такому же его пониманию в 2 Пет. Относительно второго возражения Мейора можно указать на то, что контекст ясно говорит, что насмешники обращались не к началу апостольских времен, а к самому сотворению мира, и их мысль относилась к миропорядку от сотворения. Именно по этой причине Петр указывает на то, что тот же Бог, который дал это слово и которое ныне исполняется, доведет все до намеченной цели. Именно это обозначает категоря "день Господень" (2 Пет. 3.10).

88 Бокгем (Bauckham, Jude, 2 Peter, p. 290), признавая тот факт, что это слово чаще всего указывает на "отцов " в ветхозаветном смысле слова, тем не менее отвергает это значение

для данного отрывка, так как это подразумевало бы общее неисполнение всех пророчеств, что немыслимо для христианского произведения. Но не могла ли подобная крайняя позиция насмешников отражать их нехватку и недопонимание христианской веры в исполнение пророчеств?

89 Если имелись ввиду христианские "отцы", то возможно, что некоторые из них умерли

до Петра, как утверждают Шпитта (Spitta) и Цан (Zahn). В этом случае данная ссылка не противоречит авторству Петра, хотя это было бы весьма трудно для раннего псевдоэпиграфического писателя, который едва ли бы учел столь тонкую возможность. С другой стороны данное словоупотребление предполагает обычно не "некоторых", а гораздо больше. Конечно подобное утверждение было бы более допустимо для поздней псевдоэпиграфии.

90 Весьма похожее утверждение относительно того, что все продолжает оставаться так как есть, в связи с При шествием Господа содержится как в 1 Клим. 23.3-4, так и в 2 Клим.

11.2-3, хотя возможно заимствование второго у первого (если оба они не были позаимствованы из утраченного апокалипсиса Елдада и Модада; ср.: К. Lake, The Apostolic Fathers, 1912,1, p. 51). 1 Клим, цитирует это как grafh /graphe/ ("писание"), а 2 Клим. - как "пророческое слово", и следовательно оба послания ссылаются на вопрос, который был поставлен гораздо раньше.

91INT П, pp. 204-205. О том же говорится в 1 Пет. 1.12.

92 Относительно этой проблемы см. подпункт 4 пункта В раздела I главы 13 данной книги. 93 Плюмптр (Е. Н. Plumptre, The General Epistles of St. Peter and St. Jude, 1879, p. 80) выдвинул предположение о том, что Петр, посланный с Посланием Иуды, осознавал всю

серьезность упомянутых в Послании опасностей и написал о них письмо (2 Пет.) к получателям 1 Пет., для которых его имя имело больший авторитет, чем имя Иуды. 94 М. Дибелиус (М. Dibelius, A Fresh Approach to the New Testament and Early Christian

Literature, p. 209) предпринял оригинальную попытку объяснить Второе Послание Петра широким использованием Послания Иуды. Поскольку исследователь думает, что отрывок Иуд. 17-18 вызвал появление 2 Пет., он полагает, что автор Второго Послания желал прояснить вопрос о происхождении его Послания и представил его как источник для Послания Иуды, тем самым объединив с ним свой труд. Однако предложенная Дибелиусом процедура не имеет параллелей и представляется искусственной попыткой обосновать свою теорию. Б. Рейке датирует Послание 90-м г.: В. Reicke, The Epistles of James, Peter and Jude (1964); этого же мнения придерживается Спик: С. Spicq, Les Epitres de Saint Pierre (1966). Спик считает это Послание testimentum Petri (лат. "завещанием Петра").

95 Бокгем (Bauckham, Jude, 2 Peter, p. 146) не признает влияния Первого Послания Петра на Второе, хотя он считает, что автор 2 Пет. знал Первое Послание. Исследователь также отмечает, что это отличается от псевдоэпиграфической практики того времени.

96 Ср.: R. A. Falconer, Exp. VI, vi (1902), р. 51. Бокгем (Bauckham, op. cit., p. 138) придерживается убеждения, что большинство примеров позаимствованы из

промежуточного источника, но он не указывает из какого именно.

97 Op. cit., p. Ixxiv.

98 Цит. по подсчетам Мейора в работе: Mayor, op. cit., pp. Ixxii, Ixxiv.

99 Ср.: Bigg, op. cit., pp. 225-226.

100 Бигт приводит список: Bigg, op. cit., pp. 226-227.

101 Ср.: ibid., pp. 227-228. Мортон (A. Q. Morton, "Statistical Analysis and New Testament Problems", in Authorship and Integrity of the New Testament (SPCK Collections 4, 1965), pp. 52 f.) не смог обнаружить статистических различий между 1 и 2 Пет. Однако данное свидетельство не имеет значения в свете малочисленности отобранных данных.

Необходимо признать, что расхождения в словаре и стиле имеют меньшее значение, чем различия в мыслях, как отмечает Мейор: Mayor, Jude and 2 Peter, p. cv.

102 Данное решение проблемы предложено Цаном, но оно подверглось критике со стороны

Чейза (Chase, op. cit., p. 813) на том основании, что это предположение ставит под сомнение действительное авторство Петра для Первого Послания во имя обоснов ания аутентичности Второго.

103 Было выдвинуто предположение, что Петр мог написать письмо по-арамейски, которое

позже перевели на греческий язык (ср.: G. Wohlenberg, Der erste und der zweite Petrasbriefe und der Judasbrief, in Zahn XV, 1923, p. xxxvi). Однако Моултон и Говард (Moulton and Howard, A Grammar of New Testament Greek, П, 1929, pp. 27-28) обнаружили весьма немногочисленные следы семитизмов в языке Послания. Все же ср. список гебраизмов в обоих Посланиях в работе: J. Chaine, Les Epitres catholiq ues, 1939, p. 18. Сельвин (E. G. Selwyn, The Christian Prophets and the Prophetic Apocalypse, 1900, p. 157) с некоторой долей правдоподобности доказывает, что Петр дал наставления Луке для написания этого Послания. Автор опирается в своих рассуждениях на параллели с Евангелием от Луки и Деяниями Апостолов.

104 Так, см.: J. А. Т. Robinson, Redating, p. 193.

105 Бокгем (R. J. Bauckham, Jude, 2 Peter, p. 141) считает предположение Робинсона неправдоподобным из-за значительных расхождений в стиле. Более того по мнению

критика эта гипотеза не устраняет проблемы аутентичности Второго Послания (р. 146). 106 Кеземан считает недостаточным объяснением ссылку на этот титул, а также на звание Господь (kurios /kyrios/), так как он называет их стереотипными определениями Христа: Kasemann, op. cit., p. 285. Действительно употребление стереотипных названий имеет вторичное значение, однако использование этих званий либо вместе, либо отдельно не относится к данной категории. Подобная комбинация не встречается точно в такой форме где-либо в другом месте в Новом Завете, а комбинация двух идей определенно носит примитивный, т.е. ранний характер. Необходимо отметить, что словосочетание "наш Господь Иисус Христос", которое встречается б раз во Втором Послании Петра,

употребляется всего ли шь несколько раз во всех Посланиях Павла и не может считаться "стереотипным". На самом деле явным свидетельством в пользу того, что язык Послания не относится к более позднему периоду формальных титулов, может послужить отсутствие подобных форм в трудах ранних отцов Церкви. Выражение "наш Господь Иисус Христос" встречается всего ли шь 6 раз в 1 Клим., 1 раз - у Игнатия, 5 раз - у Поликарпа и только один раз у него же в сочетании со словом "Спаситель".

Словосочетание "Иисус Христос, наш Спаситель" содержится только в приветствии послания Поликарпа.

107 Автор Послания не рассматривает проблему отрицания Воскресения, насколько это видно из контекста. Вопрос заключается в наиболее полном удостоверении своего

личного свидетельства с истинной славной природой Христа (ср.: R. A. Falconer, op. cit., pp. 463-464).

108 Альфорд (H. Alford, The Greek Testament, IV, 1871, p. 155) утверждал, что Господство

Христа составляет главную тему Послания, так как его цель состояла в том, чтобы предупредить и предостеречь против возмущения.

109 Это признается даже некоторыми учеными, отрицающими аутентичность Послания. Например, Спаркс (Н. F. D. Sparks, op. cit., p. 137) усматривает в 2 Пет. ответ на

эсхатологическую проблему: "По существ у не более, чем новое подтверждение главной надежды первоначальной Благой вести".

110 Это хорошо показал Грин: E. M. В. Green, 2 Peter Reconsidered, pp. 18 f. Он усматривает

во Втором Послании парадоксальную напряженность между осуществленной и неосуществленной эсхатологией, характерную дл я апостольского периода. Как считает Р. Дж. Бокгем (R. J. Bauckham, Jude, 2 Peter, p. 151), автор Второго Послания Петра настойчиво напоминает об уповании на Пришествие. Б. Рейке (В. Reicke, James, Peter and Jude, p. 176) сравнивает идею уничтожения мира огнем с кумранским псалмом (1 QH 3.29- 35). Эти данные недопустимо трактовать как позднейшее развитие.

111 Идея разрушения мира огнем (ekpvrwsis /ecpyrosis/) возможно ведет свое

происхождение от персидской мысли и нигде более не встречается в Библии. В стоической философии это связано с идеей апокатастасиса - apokatastasis

/apocatastasis/ (см. в "Именном указателе" к данной книге статью "Ориген" - прим. перев.); примечательно, что это слово встречается в речи Петра в Деян. 3.21. Это же слово обнаружено в рукописях Мертвого моря и в четвертом оракуле Сивиллы (172-177 строчки). Тем не менее к понятию апокатастасиса весьма осторожно подходили Ириней (Adv. Haer. i. 7.1) и Ориген (Contra Celsum, in.P.79) несомненно из-за своих колебаний относительно Второго Послания Петра. Но христианская вера должна основываться на авторитетном документе, т.е. на 2 Пет.

112 Моффат (J. Mofiatt, ILNT, р. 362 п.) возражает против того, что хилиазм представлял

собой универсальную идею во II веке, а также против того, что ст. Пс. 89.5 явился его исходным пунктом, как показывает Отар. 20.4-5. Однако последняя ссылка не может быть свидетельством хилиазма P в., так как хилиастические тенденции можно обнаружить у таких разнородных писателей, как Варнава (15.4), Иустин Мученик (Dial. 81) и Ириней Лионский (Adv. Haer. v.23.2,28.3).

113 Краткое и ясное рассмотрение позиции Кеземана см. в работе: Е. М. В. Green, op. cit., pp. 19-20. Бокгем (Bauckham, op. cit., pp. 151 ff.) подвергает точку зрения Кеземана

обстоятельной критике и приходит к выводу о том, что обозначение эсхатологии Второго Послания Петра как "ранневселенской" нисколько не помогает пониманию Послания.

Некоторые другие писатели с готовностью приняли эту характеристику: R. H. Fuller, INT (1971), p. 166; J. D. G. Dunn, Unity and Diversity, p. 351; W. Schrage, Die "katholischen" Briefe: Die Briefe des Jakobus, Petrus, Johannes und Judas (NTD, 1973), p. 118.

114 Сопоставление Второго Послания с псевдоэпиграфической литературой P в.,

приписываемой Петру, иначе объясняет Келли (Kelly, 2 Peter and Jude, p. 236), который думает, что 2 Пет. относится к данной категории литературы. Однако Келли недооценивает разницу в качестве и уровне написания между 2 Пет. и литературой псевдо-Петра.

115 В начале нашего века колебаний относительно употребления этого слова наблюдалось значительно меньше, как явствует из монографии Аббота: Е. A. Abbott, Contrast: or a Prophet and a Forger (1903), в которой автор 2 Пет. называется не только создателем

подделки, но также и мелким жули ком, лжепророком, грубым и бесчестным.

116 Можно привести некоторые примеры попыток дать объяснение. Барнет (А. Е. Bamett,

op. cit., p. 165) называет Второе Послание Петра "призывом к верности принципам раннего христианства" и настаивает на том, что этот псевдоним символизирует первоначальное и авторитетное христианство. Каррингтон (P. Carrington, "Saint Peter's

Epistle", in The Joy of Study, ed. S. E. Johnson, 1951, p. 61) заявляет, что "во Втором Послании Петра тщательно устанавливается такой фон, что в представлении читателя воссоздается прошедший век; подделка должна была создать полную иллюзию".

Католический писатель Ж. Кантона (J. Cantinat, in Robert-Feuillet, Introduction a la Bible, П,

p. 599) рассматривает псевдоним в качестве средства для того, чтобы прикрыть авторитетом Петра учение одного из его учеников, который старался воспроизвести учение апостола. К. Г. Шелькле (К. Н. Schelkle, Die Petrusbriefe, der Judasbrief, 1961, p.

181) придерживается сходной точки зрения. Дибелиус (Dibelius, op. cit., p. 208) усматривает фундаментальный мотив для написания Послания в желании автора обеспечить литературной параллелью пророчество в Иуд. 17-18. Таким образом Послание Иуды послужило предлогом для цитирования в 2 Пет. 3.3, однако трудно поверить, чтобы отрывок Иуд. 17-18 побудил кого-либо составить послание от имени Петра. Если бы мы не знали Второе Послание Петра, то более естественное толкование слова elegon /elegon/ в Послании Иуды предполагало бы устное учение. Кеземан (Kasemann, op. cit., pp. 279-

280) видит необходимость в псевдониме в желании автора удостоверить ортодоксальное учение перед лицом гностической опасности. По мнению исследователя для этого необходимо было прибегнуть к апостольскому авторитету. А. Шлаттер (A. Schlatter, Die Briefe des Petrus, Judas, Jakobus, der Brief an die Hebraer, 1950, p. 89) предполагает, что выбор пал на имя Петра из-за того, что он являлся главой апостолов.

117 Так, см.: Bauckham, Jude, 2 Peter, p. 134.

118 Третьей альтернативы часто придерживаются и отстаивают католические авторы: J. Chaine, op. cit., p. 31 R. Leconte, Les Epitres catholiques, 1953, p. 96, которые, отрицая авторство Петра, все же считают автором Послания ученика Петра. Однако, строго говоря, это подпадает под категорию псевдоэпиграфии; действительно Ж. Шен признает это.

119 Некоторые незначительные данные текста могут указывать на ограниченное раннее хождение Послания по церквам, особенно если прав Ванситтар (A. Vansittart, Journal of

Philology IP (1871). pp. 357 ff.) в том, что некоторое время существовала только одна копия Послания.

120 Некоторые затруднения, вызванные апостольским содержанием Послания,

прослеживаются в мнении Гомбригхаузена (Е. G. Homrighausen, Exposition, "The Second Epistle of Peter", Ш XJJ (1957), p. 166), который, придерживаясь взгляда о псевцонимном происхождении, тем не менее признает, что Послание "дышит Христом и ожидает его Пришествия", и более того исследователь утверждает, что "то, что мы имеем, ближе всего по характеру и духу Петру". Напрашивается вопрос: были ли ранние христиане столь недоверчивы и в то же время противоречивы в своих оценках, как этот современный писатель?

121 Моффат (Moffatt, ILNT, р. 368) даже трактует отрывки 1.12-13 и 3.1-2 как

"литературн ую драпировку", и таким образом пытается доказать, что "между автором и церковью или церквами полностью отсутствует какая-либо личная связь".

1221МТП,рр.204Г.

123Ibid.,pp.206ff.

124 Бокгем (Bauckham, Jude, 2 Peter, p. 154) из-за эллинистического влияния относит Послание к Риму. Вместе с тем он признает еврейскую среду автора.

125 Две другие детали свидетельствуют в пользу датировки временем незадолго до 70 г.:

отсутствие упоминаний о падении Иерусалима и вероятно факт смерти Павла, поскольку Петр пишет людям, которым до этого писал Павел (так, Кюль (Е. Kuhl) цит. по: F. H. Chase, HDB III, р. 798). Второй аргумент сильнее первого. Льюис (F. W. Lewis, Exp. V, c (1899), pp. 319-320) считает неприемлемым тот факт, что Сила или Марк могли оставить Павла приего жизни и пребывать с Петром. Робинсон (Robinson, Redating, pp. 197-198) предложил датировать Второе Послание Петра (и Послание Иуды) промежутком времени между 60 и 62 гг. Его главный довод заключается в отсутствии ссылок на гонения и

предположении, что это указывает на период до смерти Иакова (62 г.).

126 См. обсуждение в разделе УШ данной главы. Позднюю датировку Послания можно встретить в следующих трудах: A. Harnack, Das Neue Testament um das Jahr 200 (1899), pp.

81 ff.; M. Dibelius, op. cit., p. 209; R. Knopf, op. cit, p. 257; E. J. Goodspeed, INT, p. 349, см. его же: A History of Christian Literature (1942), pp. 52-54. Последний автор относит Апокалипсис Петра к 125-150 гг., а Второе Послание Петра - к 140-160 гг. Моффат (J. Moffatt, ILNT, pp. 367-368) подходит к вопросу датировки более осторожно. Бокгем (Bauckham, Jude, 2 Peter, p. 149), который настаивает на том, что автор Апокалипсиса Петра позаимствовал из 2 Пет., считает, что этот факт указывает на то, что ко времени ок. 110-140 гг. (возможная датировка Апокалипсиса Петра) Второе Послание уже было авторитетным. Ср. также о зависимости Апокалипсиса Петра от 2 Пет. работу Робинсона: Robinson, Redating, pp. 177-178.

127 Так, см.: Leconte, op. cit., p. 96; J. Chaine, op. cit., pp. 33-34; B. Reicke, James, Peter and

Jude; Bauckham, op. cit., p. 158.

128 В его работе Historischkritische Einleitung in sSmmtliche kanonische und apokryphische Schriften des alien und neuen Testaments (1812-19), pp. 3157 ff.

129 Die Briefe Petri und Juda (1897), получила поддержку со стороны Вейффенбаха: W.

Weiflenbach, ThLZ 23 (1898), cols. 364 ff.

130 Das apostolische Zeugniss von Christi Person P, P (1879), pp. 412 ff.

131 The Apostolic Age (1907), pp. 518-521.

132 Adnotationes in Actus Apostolorum et in Epistolas Catholicas (1641).

133 "The Unity of Second Peter: A Reconsideration", in Scripture CP, 17(1960), pp. 13-19.

134 Studies in the Second Epistle of Peter (1915).

135 Таким способом он пытался хотя бы частично отстоять аутентичность Послания. Мнение о составном характере 2 Пет. 3.1-13 ср.: D. von Allmen, RThPh 99 (1966), pp. 255-

274, который предполагает, что Послание противостояло крайнему эллинизму Евангелия. 136 Мак-Намара (McNamara, loc. cit.) признавал эту трудность и вынужден был предположить, что эти три письма написаны либо тем же автором, либо тем же редактором.

137 RB 10 (1905), pp. 543-552.

138ILNT, pp. 370-371.

139 Бокгем (Bauckham, Jude, 2 Peter, pp. 154-157), рассматривая проблему противников во Втором Послании, пришел к выводу о том, что лжеучителя стремились устранить из

христианства присущую ему эсхатологию и этический радикализм.

140 Ириней часто обвинял гностиков в бесчестном обращении со Священным Писанием (ср.: Adv. Haer. i. 3.6,8.1,9.1).

141 Чейз (Chase, op. cit., p. 811) возражал против этого на том основании, что нет никаких

следов того, что лжеучителя придерживались подобных воззрений путем бесчестного толкования Священного Писания. Замечание верно, однако наши общие знания об этом настолько незначительны, что любая интерпретация фактов не нашла бы опровержения. 142 Некоторым подтверждением этому может служить тот факт, что наиболее ранние секты, называвшие себя "гностическими", выделялись своей приверженностью безнравственному образу жизни (Ириней, Adv. Haer. i. 25.6; Ипполит, Haer. v.6). Это конечно соответствовало бы описанию пропагандистов безнравственности во 2 Пет.

Однако невозможно зафиксировать момент возникновения подобных тенденций. Э. Кеземан (Е. Kasemann, ZTK 49 (1952), р. 272) отстаивает гностическую ситуацию в основе Послания, но он подходит к решению данной проблемы уже с предвзятым мнением о датировке 2 Пет. II веком.

143 Грин (Е. М. В. Green, 2 Peter Reconsiedered, p. 26) представляет следующие параллели с ситуацией в Коринфе:

2 Пет. 2.19; 1 Кор. 6.12-13. 2 Пет. 2.1; 1 Кор. 11.18-19.

2 Пет. 2.1; 1 Кор. 6.18-20. 2 Пет. 3.4; 1 Кор. 15.12.

2 Пет. 2.10; 1 Кор. 8. 2 Пет. 3.3; 1 Кор. 15.32. 2 Пет. 2.13; 1 Кор. 11.21.

Некоторые сходства ближе других, однако представление о том, что тенденции, проявившиеся в Коринфе, могли так быстро развиться в заблуждения лжеучителей во Втором Послании Петра, представляется необоснованным (ср. также сравнение В. М. Рамсея отрывка 2 Пет. 2.1 и далее с 1 Кор. 10: W. М. Ramsay, Exp. VI, iii (1901), pp. 106 ff.).

144 Т. Форнберг (Т. Fornberg, An Early Church in a Pluralistic Society. A Study of 2 Peter,

1977) и Нейри (J. H. Neyrey, "The Apologetic Use of the Transfiguration in 2 Peter 1.16-21", CBQ 42 (1980), pp. 504-519) отвергают отождествление лжеучителей во Втором Послании Петра с гностицизмом. Здесь отсутств ует тот тип дуализма, который характерен для большинства гностических систем.

145 Бокгем (Bauckham, op. cit., p. 155) предполагает, что противники во 2 Пет.

претендовали на звание учителей, а не пророков. Однако другой автор (Н. С. С. Cavallin, "The False Teachers of 2 Peter as Pseudo-prophets", Nov. Test. 21 (1979), pp. 263-270) указывает на то, что Второе Послание Петра обнаруживает значительно больший интерес к пророчеству и пророкам, чем Послание Иуды.

146 Необходимо отметить, что несмотря на сходства между противниками во 2 Пет. и Иуд.,

не следует думать, что авторы Посланий рассматривали одну и ту же ситуацию. Бокгем (Bauckham, op. cit., loc. cit.) проводит различие между ними.

147 Ср. следующее: Приветствия (2 Пет. 1.2; 1 Пет. 1.2). Братолюбие (2 Пет. 1.7; 1 Пет.

1.22; 3.8). Свидетельство пророков (2 Пет. 1.19-20; 1 Пет. 1.10-12). Ссылки на Ноя (2 Пет.

2.5; 3.6; 1 Пет. 3.20). "Непорочный, неоскверненный, чистый" (2 Пет. 3.14; 1 Пет. 1.19).

Упоминание о конце всего (2 Пет. 3.10; 1 Пет. 4.7). Упоминание свободы (2 Пет. 2.19; 1 Пет. 2.16). Подробное рассмотрение сходств и различий см. в работе: Mayor, op. cit., pp. Ixviii-cxiv.

148 Подробности ср.: Mayor, op. cit., pp. Ixxix- lxxx.

149 Op. cit., p. civ. Эта осторожность вступает в явное противоречие с подходом Моффата: Mofiatt, ILNT, р. 364.

150 Op. cit, pp. 812-813.

151 "The Indebtedness of 2 Peter to 1 Peter", in New Testament Essays: Studies in Memory of T.

W. Manson (ed. A. J. B. Higgins, 1959), pp. 34-53.

152 Воззрения Бубайера не получили широкого признания, хотя Келли (Kelly, 2 Peter, Jude,

p. 353) и Форнберг (Fomberg, Early Church, pp. 12-13) находились под сильным впечатлением его идей.

153 Ехр. П, ш (1882), pp. 49-63.

154 Параграф 4 предисловия и iv. 8.2. Подходящие отрывки процитировал Мейор (Mayor, op. cit, pp. cxxviii f.), который признает сходство в языке.

155 Zahn, INT P, r. 291 h. 14. Сэлмон (Salmon, INT, p. 506) приводит подобные

свидетельства из работы Дж. Гвинна (J. Gwynn).

156 Селмон (G. Salmon, op. cit., p. 499) обстоятельно критикует Аббота и Фаррара.

157 Ехр. Ш, viii (1888), pp. 58-69.

158 M. Р. Джеймс (M. R. James, The Apocryphal New Testament (1924), p. 507) относит этот случай к Евангелию Петра, а не к Апокалипсису Петра, и если это верно, то

вышеприведенную точку зрения необходимо видоизменить.

159 The Second Epistle General of St. Peter, and the General Epistle of St. Jude (1912), p. xxvii.

Ср. также ясное сопоставление параллельных текстов, приведенное Чейзом: Chase, op. cit., pp. 814-815.

160 Ср. позиции тех авторов, которые утверждают, что Второе Послание Петра послужило

основой для Апокалипсиса Петра: F. Spitta, "Die Petrusapokalypse und der zweite Petrusbrief', ZNTW 12 (1911), pp. 237-242; Bigg, op. cit., pp. 207-209; J. Chaine, op. cit., pp. 3- 4; Mayor, op. cit., p. cxxxiii; Zahn, INT П, p. 273. Это внушительный список, но несмотря на это многие придерживаются противоположного мнения (Особ, отметьте: A. Hamack, op.

cit., pp. 81 ff.; F. C. Porter, The Message of the Apocalyptic Writers, 1905, p. 355; Moftatt, ILNT, p. 367). Есть также сторонники альтернативной точки зрения, которая выводит обе книги из одного и того же круга идей, ср.: F. H. Chase, НОВ Ш, р. 816; М. R. James, op. cit.,

p. xxxviii; McNeile-Williams, INT, p. 247. В. Сандей (W. Sanday (Inspiration, 1893), p. 347) предположил одного и того же автора для обеих книг. Более современная критика почти полностью признала приоритет 2 Пет. и отвергла противоположные мнения. Бокгем (Bauckham, op. cit., p. 149) убежден, что автор Апокалипсиса Петра тщательно изучил Второе Послание.

161 Op. cit., p. 215. Ср. также: Wand, op. cit., p. 140.

162 Ср.: Т. Henshaw, op. cit., r, 396.

163 Э. Ф. Скотт (Е. F. Scott, op. cit., p. 229), отвергая аутентичность Второго Послания Петра, признает действительную религиозную ценность некоторых поразительных отрывков, которые Послание содержит.

164 Некоторые ученые, которые не считают автором Послания Петра, тем не менее признают ценность этого Послания, которое они рассматривают в качестве значительного

вклада в выражение Евангелия в новом культурном контексте. К таким ученым относится Бокгем: Baukham, op. cit, p. 154.

Глава 23. Послания Иоанна

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА

Это Послание всегда глубоко почиталось и привлекало к себе особое внимание христианской Церкви, что не удивительно. Оно сочетает в себе глубокие мысли и простоту их выражения. Оно имеет практическое и богословское значение. Его толкование условий, в которых находилась ранняя христианская Церковь, выражает принципы, мысли и действия, которые применимы в любом веке. И оно не вызывает много критических проблем, которые требуют решения для полного понимания его благовестия.

 

I. АВТОРСТВО

В каком-то смысле вопрос авторства не самый важный, так как его решение не оказывает большого влияния на толкование этого письма. И тем не менее оно становится более личным, если мы с уверенностью можем назвать имя его автора. Здесь нам может очень помочь предание.

 

А. Внешние данные

Самую раннюю цитату из этого Послания мы находим у Поликарпа¹. На него ссылается и Палий². Некоторое сходство языка и стиля находят у Иустина Мученика, Варнавы, Пастыря Ермы и даже Климента Александрийского, но так как это может объясняться общей средой, в которой развивалась христианская мысль, правильнее будет обратиться к более определенным свидетельствам³. Так, Ириней ссылался на это Послание как на произведение Иоанна, любимого ученика Господа, автора четвертого Евангелия⁴.

Климент Александрийский⁵ и Тертуллиан⁶ также цитируют его как произведение Иоанна. Мураториев канон несколько сомневается в отношении Посланий Иоанна, хотя и считает Первое Послание авторитетным⁷. Ориген часто называет его автором Иоанна. Ученик Оригена Дионисий считал, что оно было написано автором четвертого Евангелия, но отвергал авторство Иоанна для Откровения на том основании, что стиль Посланий Иоанна отличается от последнего.

 

Эти данные⁸ убедительно показывают, что с самых древних времен это Послание не только признавалось священным, но и считалось написанным Иоанном, несмотря на то, что сам писатель нигде не указывает на свое авторство. С этим преданием нельзя не считаться, особенно ввиду отсутствия в ранней Церкви альтернативных теорий авторства в противоположность, например, мнений об авторстве Откровения⁹.

 

Б. Внутренние свидетельства

1. Личные ссылки самого автора

 

Это Послание, как и Послание к Евреям, являются единственными в Новом Завете, где имя автора не указывается, но в противоположность Посланию к Евреям, в его введении писатель несомненно, дает некоторые сведения об авторе. Он пишет о том, что он (или скорее "мы") слышал, видел, рассматривал и осязал (1 Ин. 1.1). Так сказать мог только очевидец¹⁰. Когда далее он говорит, что "жизнь явилась, и мы видели (ее)", сразу же становится ясным, что он сопровождал Христа. Однако не все согласны с таким толкованием первого лица множественного числа. Возможно это просто эпистолярный прием, при помощи которого автор связывает свое благовествование со свидетельством

первых очевидцев или под первым лицом множественного числа предполагает всех верующих вообще (как в 4.7-19)¹¹, что перестает быть свидетельством автора, что он сам был очевидцем. Но является ли такое толкование оправданным? Когда автор говорит в 4.13: "Мы пребываем..., узнаем...", множественное число несомненно предполагает опыт всех христиан вообще, но то, что описывается в 1.1-5, никак не указывает на такой общий характер. Выражение "Что осязали руки наши" теряет смысл, если исключить его специфичность. Писатель с самого начала хочет показать, что его благовестие основывается на его личном опыте и опыте тесно с ним связанных людей. Обычно считается, что "мы" приобретает далее более широкий смысл, и утверждение в 4.14, где также стоят слова "мы видели" (teqeameqa /tetheametha/), можно понимать в общем смысле, но более естественным будет отнести их к самим очевидцам. Для удостоверения подлинности своего благовестия недостаточно ссылки только на воплощение, которое видели все христиане. Это говорит о том, что автор плохо владеет пером, и на этом основании мы можем с уверенностью утверждать, что он хотел заверить своих читателей в том, что он был одним из первых очевидцев жизни Иисуса¹².

 

Такой вывод важен для вопроса авторства потому, что если это действительно было желанием автора, а не литературным приемом создать впечатление аутентичности, то число возможных авторов уменьшается и полностью соответствует традиционному приписыванию этого Послания апостолу Иоанну.

 

2. Общее впечатление от Послания

 

Помимо этого специфического указания на свидетельство очевидца, Послание создает твердое впечатление достоверности. Часто повторяемое обращение к читателям как к "детям" (teknia /tecnia/) могло быть написано только человеком, имеющим явный авторитет для тех, кто сразу же признал бы его право так к ним обращаться, т.е. как истинного отца в Боге. Он явно надеется, что его не только услышат, но и послушают (ср. 4.6), как и все Послание в целом, которое создает такое впечатление. Он употребляет категорические, почти догматические выражения. Все, что он говорит, не подлежит сомнению (ср. 2.18 и далее, 4:1 и далее), и никакого компромисса быть не может. Его письмо сразу же создает впечатление, что пишет его человек, который уверен в истине того, что он говорит, и надеется, что все христиане разделяют с ним эту уверенность, потому что он знает, что это правда. Короче говоря, автор предстает как человек высокого духовного уровня.

 

Его обращение к читателям teknia /tecnia/ также предполагает старого человека, который мог употребить столь интимный термин, не боясь быть неправильно понятым, и это снова полностью соответствует традиционному описанию почитаемого апостола Иоанна в последние годы его служения в Ефесе, как и стиль письма с его несколько ограниченной силой выражения, его ограниченным словарным запасом и отсутствием литературной обработки, что не удивительно для старого человека, для которого глубина мысли гораздо важнее, чем изысканность выражения.

 

3. Связь с иоанновской мыслью

 

Связь этого Послания с четвертым Евангелием мы будем рассматривать в отдельном разделе, но здесь на ней необходимо кратко остановиться, так как без нее нельзя рассматривать проблему авторства. Сходство мысли и даже выражений столь поразительно, что можно согласиться с мнением, которое оспаривается только некоторыми критиками, что автор этого Послания был автором четвертого Евангелия. Это сразу же ставит много вопросов, которые едва ли здесь можно рассмотреть. Многие

ученые считают, что апостол Иоанн не был автором четвертого Евангелия и следовательно этого Послания. Но здесь есть опасность попасть в замкнутый круг. Поэтому лучше будет рассмотреть связь Евангелия и Послания в свете результатов обсуждения внешних и внутренних данных. Если правильно предание, которое приписывает Послание апостолу Иоанну, то противоречит ли что-нибудь его связи с Евангелием?

 

Так как те же предания, которые приписывают это Послание Иоанну, также приписывают ему и Евангелие, то не вызывают удивления столь сильные в них признаки сходства мысли, стиля, выражений, идей и образов. Несомненно, что между ними есть и различие, главным образом в акцентах и содержании, но они могут быть объяснены разными целями, причиной и формой этих двух Писаний.

 

Поэтому можно сказать, что то, что известно как "иоанновская мысль", красной нитью проходит через все Послание, что и следовало бы ожидать, если апостол Иоанн был его автором. Но само по себе это еще не означает, что именно он был автором, так как то же самое можно сказать и о другом писателе, который написал как Евангелие, так и Послание. Так, было предложено несколько альтернативных теорий, на которых мы здесь остановимся.

 

4. Различные предположения относительно авторства

 

1) Как было показано, предание признает апостола Иоанна автором этого Послания, что подтверждается внутренними данными. Много известных ученых¹³ разделяют згу традиционную точку зрения на основании отсутствия убедительных аргументов против нее, и может быть это самый верный подход. Но многие другие, а их возможно большинство, не согласны с ней. Несомненно, что это в большей степени вызвано разными направлениями в критике четвертого Евангелия. Однако это еще не значит, что вопрос авторства этого Евангелия уже окончательно решен, как это многие считают¹⁴.

 

2) Самая широко признанная теория, согласно которой автором Послания был другой Иоанн, известный как Иоанн-старец, находит сильное подтверждение в том, что Второе и Третье Послания Иоанна, которые несомненно можно считать написанными одним писателем, называют своего автора "старцем". Эта теория находит также подтверждение у Палия, который ссылается на Иоанна-старца¹⁵, что однако не исключает возможности, что Иоанн-старец был апостолом Иоанном¹⁶. Согласно этой теории, оба Послания были написаны неизвестным автором, что вполне возможно (как анонимное Послание к Евреям), но этого еще недостаточно, чтобы считать спорным церковное предание об апостольском авторстве. Большинство исследователей канона Нового Завета считает, что это Послание получило широкое признание на том основании, что оно было написано апостолом. Могли ли отцы Церкви перепутать двух Иоаннов? И если Иоанн -старец был автором Первого Послания, то почему он не называет себя по имени (даже "старец" Второго и Третьего Посланий не имеет имени)? Гораздо труднее признать, что анонимное послание было написано Иоанном-старцем, чем Иоанном-апостолом, потому что все признали бы авторитет последнего без всяких дальнейших объяснений, а Первое Послание предполагает, что читатели сразу же признают личный автори тет писателя. Однако могло быть и наоборот, а именно, что апостол, который написал свое письмо с целью осудить лжеучение, несомненно поднял бы авторитет своих наставлений, если бы сослался на свое апостольское служение. Но бесспорным остается тот факт, что ранняя Церковь признавала его апостольский авторитет.

В целом же, хотя теория старца и весьма убедительна, она вызывает больше проблем, чем традиционный взгляд.

 

3) Согласно третьей теории, автор был учеником евангелиста. Те, кто отрицает апостольское авторство Евангелия, должны согласиться с этой теорией, если они сч