Учение о государстве и праве Древнего Востока

Политические и правовые учения Древней Индии. В первой половине II тыс. до н.э. на полуостров Индостан вторглись племена ариев, которые стимулировали резкую дифференциацию местных племен, разделения их на касты. Арии принесли с собой устные тексты – Веды (священное знание). Название этих текстов дала название первой цивилизационной эпохи Древней Индии – ведической (до возникновения первых государств в VI в. до н.э.). Впоследствии Веды сложились в четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Ахтарваведа и положили непрерывную традицию нормирования иерархического образа жизни, где все было регламентировано – варно-кастовую систему. Согласно «Ригведе» общество разделено на четыре освященные состояния, происходили из первочеловека (вселенский человек) Пуруши: брахманы (жрецы) – от его уст, кшатрии (воины-правители) – из рук, вайшьи (свободные общинники) – из бедер и шудры (бесправные люди, находящиеся в служении трех «высших» варн) – из ступеней. Варны составляли ограниченные касты, которые отличались одна от другой, и той ролью, которую они играли в общественно-политической и экономической жизни.

Брахманизм начал обретать теоретического воплощения в Упанишадах (дословно «сидение у наставника», то есть сокровенное знание, тайное учение). Они были составлены в IX–VI вв. до н.э. как комментарий к текстам Вед. Одно из главных мест в Упанишадах занимает учение о дхарме – вечный закон, что обеспечивает гармонию и порядок в обществе, моральный долг, толкование содержания, которых принадлежит исключительно брахманам. Учение о дхарме тесно связана с двумя морально-космическими доктринами брахманизма: сансарой (вечный жизненный круговорот) и карма (закон возмездия), которые определяли новое социальное положение человека после его перерождения. Чтобы в «другой жизни» занять более высокое положение в варно-кастовой системе человек должен следовать дхарме.

Традиции брахманского (с заметным влиянием буддизма) государственного мышления были заложены в трактате IV века до н.э. «Артхашастра» («Наука о пользе», «Наука о государственном устройстве» состоит из 15 книг), автором которого считается брахман Каутилья. Трактат не отражает государственное устройство какой страны он предоставляет идеальные механизмы управления государством и выдвигает идею сильной централизованной царской власти.
В «Артхашастре» раскрыты основные элементы государства: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско, союзники. В нем определены правила и принципы деятельности определенных учреждений власти и управление государством. В «Артхашастре» заметны две тенденции: 1) возвеличивание значения светской власти, рационального царя, освобождение государственной власти от религиозных традиций и влияния жрецов, и 2) разделение законодательства на четыре отдельные отрасли, за которыми скрываются различные источники права. Эти теоретические доктрины имели единственную цель – консолидировать общество и сформировать централизованное государство. Впрочем, варно-кастовая система осталась не реформированной, что препятствовала централизации государства на основе пользы.

Закрепляет варно-кастовую систему политико-правовой памятник II века до н.э. «Законы Ману». Особая роль в «Законах» отведена наказанию (данди). Утверждается государственная доктрина о дандаите – «руководство (владении) палкой» Доктрина исходила из убеждения, что мало людей которые следуют дхарме, по убеждению, большинство людей делает это только из страха наказания. Поэтому, жезл царя, государственный кнут должен быть применен на пользу человека – на совершенствование людей, которые должны идти по пути дхармы. То есть, в «Законах Ману» утверждается осознанная доктрина насильственной природы власти.

В VI в. до н.э. брахманизм получил идеологически-религиозного оппонента – буддизм (просветление). Его основатель Сиддхардха Гаутама создал религиозно-этическое учение о духовном равенстве людей и самосовершенстве их жизни, которые ведут человека к счастью. В правовой сфере более известный буддийский трактат «Дхаммападе», содержащий требование ограничения роли наказаний, утверждает право человека на личный жизненный выбор. Буддизм подрывал авторитет брахманизма и создавал предпосылки объединение Индии в единое государство. Впрочем, буддизм став государственной религией, в последующем постепенно утратил своё влияние, и в начале II тыс. н.э. в Индии почти не осталось буддийских общин. Главной идеологической и государственно-правовой доктриной Индии с начала І тыс. н.э. стал реформированный брахманизм, который получил название индуизм.

Политические и правовые учения Древнего Китая имеют глубинные корни, достигающие II тыс. до н.э. Именно в это время появляются первые древние исторические записи, песни и предания древних китайцев. В «Книге песен» записаны предания о происхождении Земли, людей, о прародителе. Предания приписывают Небу появление народа, предки которого по воле Неба назначили правителей. Божественное происхождение верховной власти объяснялось и в «Книге преданий» (VIII в. до н.э.), где Высший предок (верховное божество) защищал и жалел народ, вмешивался в земные дела, в действия царей (ванов). Считалось, что через вана Небо регулирует социальную жизнь людей, наказывает их за нарушение социального порядка.

Наибольшее развитие политико-правовая мысль в Древнем Китае получила в VI – III в. до н.э. Именно тогда в общественно-политической мысли сложились различные направления и школы. Развиваясь на основе предыдущего мифологического мировоззрения, они часто использовали те же представления (например, о божественной воле неба, о законе дао [дословно «путь»]) меняя их содержание согласно своим программам.

Наиболее влиятельными политико-правовыми учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство и легизм.

Даосизм возник в VI в. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы (дословно «старый ребенок»), основным трудом которого является «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). В основе даосизма лежало понятие дао, взятое из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. В отличие от традиционного толкования дао как проявления небесной воли, Лао-цзы характеризовал его как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяло законы неба, природы и общества. Оно олицетворяло высшую добродетель и естественную справедливость. Отклонение от дао нарушает социальную и природную гармонию, что влечет за собой бедственное положение народа, социально-политическое неравенство людей, упадок вообразимого мира.
«Дао» проявляется в общественных отношениях как естественное право, которое действует постоянно, непосредственно и скрыто. Лао Цзы утверждает, что правом, которое в наибольшей степени способствует благосостоянию, есть такое, что дает простор для свободного действия бессловесных явлений природы. Именно в пределах естественной справедливости правитель и должен применять свои законы. Справедливость и разум являются естественными законными судьями и исполнителями законов.

Главным принципом даосизма является «недеяние» (увей) воздержание от активных действий. Реализация принципа «природного» (естественного права) в политико-правовой жизни осуществляется в соответствии с дао, которое означает отказ от культуры и возвращение к естественности: отказ от дальнейшего совершенствования общества, государства и законов: Лао Цзы призывает к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. Одновременно он критикует всякого рода насилие и войны.

Конфуцианство возникло в VI в. до н.э. благодаря творчеству Кун-фу-цзы, который изложил свое учение в книге «Лунь-юй» («Беседы и суждения»).
Основными категориями конфуцианства являются следующие понятия: благородный муж (цзюнь-цзы), гуманность [человеколюбие] (жень), чувство долга («и»), верность («синь»), правила ритуала (ли).

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с ваном – «сыном Неба». Конфуций утверждал, что принцип деления людей на «высших» и «низких» не может быть устранен. Впрочем, «высшие» по его убеждению должны быть не по признакам рождения или наследственности, а в моральных качествах и знаниях. В конфуцианстве благородный муж – это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу. Главная задача благородных мужей – воспитать в себе и распространить человеколюбие. Конфуций под человеколюбием понимал поведение, которое соответствовало нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между другими людьми.

Конфуций развивал патриархальную концепцию государства, что определялось как большая семья. Власть вана предстает как власть отца. Отношения в государстве уподобляются семейным отношениям, где младшие подчиняются старшим. Общество состоит из естественных состояний, которые имеют иерархию: «темные люди», «простолюдины», «низкие» должны подчиняться «благородным», «лучшим», «высшим», «старшим». Воспитание подданных – важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Итак, идеал Конфуция – правление знающих и моральной аристократии, является ранней попыткой обоснования теории патерналистского государства. Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Перечень правил поведения охватывал предписания, выполнение ритуальных и культовых обрядов (почитание духов, культа предков и тому подобное), которые формировали у людей определенные стереотипы поведения.

Легизм (школа фа-цзя или «законников») возник в IV в. до н.э. Самые известные представители этой школы – Шан Ян, Хань Фэй, Ли Си. Легисты пришли к выводу, что интересы народа и государства противоположны. Более того, каждый человек это потенциальный преступник, а потому государство должно спасти людей от самих себя. Исходя из этой мысли легисты отрицали конфуцианские принципы человеколюбия, долга, ритуала, на основе которых строится государственное управление последних. Как основу общественного порядка легисты признавали лишь закон (фа), который понимали как инструмент в руках власти, что собственно власть ни к чему не обязывает.

В своем трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан») Шан Ян утверждает, что государство является высшим благом, все более мощной силой. Поэтому подданные совершенно бесправны перед ней, а у власти нет никаких обязательств перед подданными. Она выше закона и может толковать его по собственному усмотрению.

Шан Ян предлагал установить единые для всего государства законы, под которыми понимал профилактически-репрессивную политику (уголовный закон) и административные распоряжения правительства. Законы у легистов выступают как голая приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием и наделить любой санкцией. Легисты вывели аксиому государственного управления: когда государство сильное, то слабый народ, сильный народ – слабое государство. Поэтому государство должно стремиться ослабить народ через запугивание и наказание. Каждый подданный должен постоянно ощущать угрозу неминуемого наказания за малейшую провинность. Принципом наказания является: незначительное преступление должно караться жестоким и неумолимым наказанием, тогда не будет больших преступлений. Следовательно, законы должны быть безжалостными, чтобы укоренять в сердца людей страх перед санкцией.