Перевод книг Священного Писания.

И.Е. Евсеев, председатель Русской Библейской Комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917-1918 гг., критиковал Синодальный перевод (СП) за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: " Этот перевод... неотложно требует пересмотра или, еще лучше, — полной замены... Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век....Это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста. Чтобы выразить в переводе уважение к высоте оригинала, чтобы поставить перевод на уровень литературных требований и доставить ему соответственное влияние, нужно дать не отсталый ремесленный, а художественный, творческий перевод, притом с постоянным попечением о его усовершении. Ценности национального и общецерковного значения требуют к себе самого бережного и постоянного внимательного отношения".

Напротив, К.П. Победоносцев считал, что СП должен быть приближен к славянскому тексту. (См. билет 9. Перевод книг Священного писания).

Во многом именно для решения вопросов, связанных с СП, на Соборе 1917-1918 гг. предлагалось создать Библейский совет при Высшем церковном управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 г. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем, связанных с совершенствованием СП, так и остался нерешенным.

 

 

МДА, ЦПО, 2 курс, 2017 г. Коллективный труд

[1] http://www.pravenc.ru/text/Сирмии.html

[2] http://www.pravenc.ru/text/389433.html

[3] Чешские филологи считают, что и у них богослужение после свт. Мефодия какое-то время было славянским, например, Й. Вашица +1968г., чешский филолог-славист, рассматривал древнейшую чеш. лит-ру X-XI вв. как непосредственное продолжение великоморавской.

[4] Дурново́ Николай Николаевич, + 1937 г., филолог-славист, вопрос отнесения Киевских листков к старо-чешскому или старославянскому языку разрешал в пользу старочешского только при допущении предположения, что "в чешском языке в то время, когда производилась эта работа, общеславянские носовые гласные еще не совпали с и, а неносовыми", иначе есть равные основания считать памятник старославянским. Дурново́ Н.Н. К вопросу о языке Киевских листков // URL: http://bookish.link/istoriya-rossii/voprosu-yazyike-kievskih-18556.html (дата обращения 06.07.2017 г.)

[5] https://ru.wikipedia.org/wiki/Киевские_глаголические_листки

[6] Конзал В. Старославянская молитва против дьявола. М., 2002. С. 67, 109.

[7] Йозеф Вашица выявил общую лексику и терминологию Анонимной гомилии (http://www.pravenc.ru/text/115654.html) и «Закона судного людем», исследовал Киевские листки и атрибутируемый архиеп. Мефодию Канон вмч. Димитрию Солунскому.

[8] Высота над уровнем моря Охридского озера 700 м, а Преспанского почти на 200 м выше Охридского, оно его питает грунтовыми водами.

[9]  

[10]  

[11] Древнерусский Типографский паремийник совпадает во многих случаях с текстами греческих Профтологиев X в. из Южной Италии. Кириллическое Типографское четвероевангелие 12 в., Типографский кондакарь терминологически более древнее Синаксаря ТАС.

[12] http://www.pravenc.ru/text/389439.html

[13] По словам блаженного Симеона Солунского, список Устава святого Саввы сгорел в то время, когда персидский царь Хосров взял Иерусалим в 614 году.

Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, долгое время живший в Лавре святого Саввы, около 640 года редактировал и ввел в церквах своей Патриархии Устав иерусалимского храма Воскресения. В VIII веке Устав обогатили своими канонами и стихирами святой Ионн Дамаскин, сам долго подвизавшийся в Лавре святого Саввы, святой Косма Маиумский и святой Андрей Критский. Это была Первоначальная редакция Устава святого Саввы. Она была краткой. В нем Дисциплинарные правила преобладали над богослужебной частью.

Более поздняя редакция Устава включала песнопения, составленные в Студийской обители в Константинополе ее подвижниками (Студитами) - Митрофаном, Анатолием, Феодором Студитом, его братом Иосифом, Феофаном Начертанным, Иосифом Песнописцем и Григорием, митрополитом Никомидийским. По Тактикону Никона Черногорца о можно судить об этой редакции Устава святого Саввы.

Никон Черногорец (XI век), монах на Черной Горе, близ Антиохии (вторая половина XI - первая половина XII века), трудился над обработкой Устава св. Саввы. Его труды много способствовали распространению Иерусалимского Устава. Никон, хорошо знавший современные ему уставы Студийский, Иерусалимский, Афонский и другие, сравнил их, и благодаря этим его записям можно составить представление о не дошедших до нас редакциях уставов того времени. У Никона было тяготение к общежительству; он предпочитал его келлиотскому образу жизни. Во времена Никона Устав Иерусалимский еще не был так разработан, как впоследствии, в частности, в нем еще не было так называемых Марковых глав.

С деятельностью патриархов Алексия (XI в.) и Филофея (XIV в.) Константинопольских, патриарха Тырновского Евфимия (XIV век) связана следующая редакция Иерусалимского устава.

[14] Канонизация святого подтверждена включением его имени в Собор Радонежских святых, празднование к-рого было установлено в 1981 г. по инициативе наместника ТСЛ архим. Иеронима (Зиновьева).

[15] Пентковский А.М., Иерусалимский устав // ПЭ, Т. 21, С. 504-506.

[16] Клосс Б.М., Афанасий Высоцкий // ПЭ, Т. 4, С. 59-60.

[17] См.: Голубцов А. Соборные чиновники. М., 1907 - http://www.seminaria.ru/divworks/sobor_chinov.htm

[18] Кстати, именно поэтому патр. Никон счел себя вправе побить (по преданию – по лицу) на соборе 1654 г. епископа Павла Коломенского. В данном случае Никон уподобил себя свят. Николаю Чудотворцу, заушившему еретика Ария на Первом Вселенском соборе. В XVII в. на соборах сильнейшие нередко распускали руки в отношении слабейших и судимых.

[19] Современные старообрядческие Рогожские соборы, которые избирают митрополита, тоже имеют в своем составе мирян, причем большинство. Это новшество. На Руси в средневековье миряне выбирали кандидата на мест приходского священника, иногда (редко) участвовали в выборе епархиального архиерея, но в выборе главы Церкви миряне не участвовали никогда. Исключение составляли церковные и светские чиновники–миряне. То-же можно сказать и о Византии.

[20] Соборы нередко собирались в царских палатах, либо в патриарших. Лишь при патр. Филарете соборы собирались в Московском Успенском соборе. Нередко сам царь составлял перечень рассматриваемых на соборе вопросов, или задавал некоторые вопросы собору. Врядли можно согласиться с мнением профессора Каптерева о том, что московские соборы XVI и XVII столетий были только простыми совещательными учреждениями при особе государя.

[21] Причем царь нередко сам назначал кандидатов в архимандриты, игумены и протопопы на наиболее видные и влиятельные места

[22] Результатом этих чтений была справа в уже отпечатанных изданиях: «натычка», вырезка и замена отпечатанных листов и проч.

[23] Патриархом Иоакимом был усилен контроль над справщиками и издан «ряд указов… где… справшики предостерегаются против самовольных исправлений», например: «…без докладу и без указу собою никаких ни малых справок… не справливать». Вводилась вторая, патриаршья, цензура: новоправленную книгу прочитывали в Крестовой палате в присутствии патриарха и других членов комиссии по справе.

[24] Например, Часослов 1666 г. или Типикон 1682 г. Перечень архиереев, подписавших правленое издание, в этом случае публиковался в Предисловии.

[25] “Постановления Собора 1620г. (о перекрещевании католиков и обливанцев) несоотносились с греческой церковной практикой, что возможно было связано с сильным католическим влиянием непосредственно из Польши (особенно во время Смуты) или через украинско-белорусское культурное посредничество.

[26] Акт Константинопольского собора чудом выжил в Московском пожаре 1626г., и был обнаружен Никоном в патриаршей библиотеке (вместе с соборной грамотой 1589г., писаной при основании Московского патриархата), текст его был переведён Епифанием Славинецким и издан Никоном в приложении к Скрижали (М., 1656г., л. 9-44).

[27] Постановление наверняка было вызвано соответствующей главой в Оке Церковном, которая говорит о исторической необоснованности второго водоосвящения на Богоявление. Правленый Чин Агиасмы был выпущен отдельным изданием в 1655г. Этот же чин содержался в Требнике, выпущенном позже. Никон стал вводить практику единократного водоосвящения. Патриарх Макарий Антиохийский позже протестовал против такой практики, но был грубо одернут Никоном. В конце концов практика единократного водосвятия не прижилась (это история, заслуживающая отдельного описания. Однако этот вопрос волновал умы современников - о работе Дионисия Ивирита “тетрадь об освящении воды на Иордани”.

[28] Собор констатировал недостаточность наличия нетленных мощей для почитания человека святым. Собор проходил под руководством греков, греки, в отличие от русских, негативно относились к нетленным мощам.

[29] Светским чиновникам отводилась лишь вспомогательная и исполнительная роль. Начальствовать должно было черное или белое духовенство.

[30] По результатам реформы архиерейского служения при патр. Иоакиме было выпущено второе издание Чиновника с предисловием, в котором объяснялись новые особенности архиерейского облачения и служения. Орлец стал богослужебной принадлежностью всех архиереев. Митру также повелевалось носить всем архиереям.

[31] После Собора 1677-78 гг. начался поток деканонизаций. Епископом Афанасием Холмогорским в 1683 г. был деканонизирован прп. Евфимий, игумен Михайло-Архангельского монастыря. Другой холмогорский архиерей, Варнава, в 1716 г. «разжаловал» прп. Георгия Шенкурского чудотворца. Запрещено было почитание прп. Евфросина Псковского, как ревнителя сугубой аллилуйи. Прекращены службы свят. Нифонту Новгородскому, Виленским мученикам Антонию, Иоанну и Евстафию.

[32] Подобный чин (на омытие мощей) существовал в дореформенное время. В пореформенное время, в XVIII в., этот чин убран из Требников и стал считаться суеверным.

[33] В печатном издании Типикона (М., 1682) значится большее количество подписавших (16 подписей), чем на самом деле в третьей корректурной рукописи Типикона (ГИМ, Син. 321, 1682г.) (13 подписей) с которой, согласно предисловию и мнению Мансветова производилась печать. В отличие от Мансветова, автор статьи видит в этом простой подлог, каковых впрочем много в ходе книжной справы, и в подлогах этих власть не видит особого греха. Мнение членов собора (со времени патр. Никона) о справе имело лишь формальное значение (о чём с особой силой свидетельствует судьба еп. Павла Коломенского).