Перечень вопросов
Билет 1. Источники литургической традиции Русской Церкви. 1
Билет 2. Начальный период истории богослужения на Руси. 6
Билет 3. Литургическая реформа в монастыре прп. Феодосия Печерского 7
Билет 4. Студийский Устав в богослужебной традиции РПЦ.. 11
Билет 5. Литургические преобразования в Русской Церкви в 14-15 вв. 12
Билет 6. Богослужебные Уставы 16-17 вв. Соборное и монастырское богослужение 16
Билет 7. Первые печатные издания богослужебных книг. Печатные издания Типикона 17
Билет 8. Литургическая деятельность патриарха Никона. Московские соборы 17 вв 23
Билет 9. Общий характер богослужения Русской церкви в Синодальный период 28
Билет 10. Собор1917-18 гг. в его деятельности по богослужебным вопросам 38
Билет 1. Источники литургической традиции Русской Церкви
Богослужение на Руси традиционно связывают с деятельностью свт. Мефодия и Кирилла. Данная теория в последнее время приобрела ряд уточнений. В филологической науке формирование русской книжности, в том числе богослужебной, обозначают первым южно-славянским влиянием, охватывающим период X – XIII в. основной составляющей которого была кирилло-мефодиевская традиция. Действительно, протографы богослужебных книг Руси Х - XIII веков имеют южнославянское происхождение, а кирилло-мефодиевская традиция прежде, чем попасть на Русь из Паннонской архиепископии свт. Мефодия подверглась переработке в ряде церковных организаций, испытавших влияние разных богослужебных традиций Византии.
Свт. Мефодий (870-885) возглавлял славянскую Паннонскую архиепископию, располагавшуюся на территории Моравского и Блатенского княжеств, а также включала славян Нитранского княжества. В Моравском и Нитранском княжествах к тому времени действовали баварские священнослужители из диоцезов Пассау и Зальцбурга, которые совершали богослужение на латинском языке по римскому (латинскому) обряду. Названная Паннонской архиепископия свт. Мефодия, вероятно располагалась в области непосредственного управления римским понтификом, о чем свидетельствует папские документы, в частности решение ими вопросов относительно брачного права через блатенского князя Коцела, а не Зальцбургского епископа (MMFH III: 171–172). Паннонскую архиепискпию называют также Сирмийской в чьей юрисдикции до VI века находилась Моравия. Г. Сирми[1] (ныне Сремска-Митровица, Сербия) находится в почти в 500 км к юго-востоку от центра Паннонской епархии в г. Сады, Старе Место. С конца III в. г. Сирми был центром префектуры Иллирик[2], имел христианскую общину с своим храмом в IV в. Тогда же в Сирми возникла архиепископия и в том же веке митрополия, включающая Паннонию. Сирмийская архиепископия просуществовала до разрушения аварами в 582 г. После этих событий город Сирми заселили славянские племена (сербы).
В IX веке в Паннонии располагалось Моравское и Блатенское княжество. Паннонская архиепископия включала крупные административные, торговые и ремесленные центры с высокой плотностью населения, где уже стояли церкви, о чем свидетельствует археология. Так на территории Моравского княжества известно 18 каменных церквей IX века, из которых как минимум 6 относится к первой половине IX века (Модра, Сады, Микулчицы) и началу второй половины IX века (Девин, Братиславское городище). В районе венгерского города Залавара (Zalavar), где в середине IX в. находилась столица Блатенского княжества, были выявлены основания трех каменных церквей и следы двух деревянных церквей, которые были построены до 867 г. и упоминаются в «Обращении баварцев и хорутан». В связи с этим более вероятная цель деятельности Мефодия и Кирилла была в реформировании по византийским правовым моделям местной судебной практики, которой прежде занимались баварские священники, а не в христианизации славян, как это считалось прежде. В этом могли быть заинтересованы славянские князья.
С возникновением славянской архиепископии свт. Мефодия, получившего от папы Адриана II и папы Иоанна VIII позволение использовать славянский язык в качестве богослужебного появились первые легитимные богослужебные книги на славянском языке.
До смерти свт. Мефодия и закрытия папой Стефаном V Паннонской архиепископии, в 879 г. папой Иоанном VIII открывается вторая славянская Салонская (Сплитская) архиепископия, в 900 км на юг от Паннонской кафедры. Именно в этой архиепископии будет использоваться на протяжении ещё четырех веков[3] славянское богослужение корпуса свт. Мефодия, ориентированное на латинский обряд. К корпусу Мефодиевских книг (КМ) восходят " Киевские листки "[4] (Киевский миссал[5]) X в., созданные вероятно в Сплите, но по исследованию филологов имеющие северославянские особенности диалекта; относят «Молитву на диавола»[6], Канон вмч. Димитрию Солунскому (был одним из небесных покровителей воссозданной в 869 г. Сирмийской (Паннонской) архиепископии), Анонимную гомилию и связанный с ним общей лексикой и терминалогией канонический сборник "Закон судный людем"[7], где имеется характерная западная покаянная практика "на хлебе и воде", но основу которого составляла византийская Эклога. КМ был ориентирован на богослужение по латинскому обряду и византийскую судебную систему. В письменности использовалась глаголица.
Славянское богослужение латинского обряда продолжилось на территории Сплитской (Салонской) архиепископии после соборов в Сплите 925 (реорганизация Салонской архиепископии и формальное запрещение славянского языка в богослужении) и 928 годов, о чем свидетельствуют сплитский фрагмент глаголического миссала XIII в, содержащий изменяемые молитвы мессы и новозаветные чтения, возможно, глаголические тексты "Синайского миссала", сохранившиеся фрагменты миссалов-сакраментариев, на далматинском побережье использовались в богослужении глаголические «Венские листки» XI–XII вв., найденные там глаголические надписи XI века, хорватские глаголические рукописи богослужебного содержания XIII-XV вв. (см. А.М. Пентковский, Славянское богослужение…, с. 85-86)
В 885-886 гг. Папой Стефаном V в 885 – 886 гг. Паннонская (Моравская) архиепископия была упразднена и было запрещено использование славянского языка в богослужении, однако славянский язык в богослужении продолжал использоваться в Сплитской архиепископии.
В 886 г. сподвижники архиепископа Мефодия свт. Климент и прп. Наум Охридские, изгнанные из Моравского княжества перешли в I Болгарское царство, в Охрид, более чем на 1000 км на юго-восток. При поддержке князя Бориса (852-889,+907 гг.) в юго-западной части I Болгарского царства, в Охриде возникает славянская епископия (893 г.), основанная учеником свт. Мефодия Климентом. Эта епископия входит в состав церковной организации I Болгарского царства с центром в Преславе, в 700 км на северо-восток от г. Охрид. Церковная болгарская организация находилась в канонической связи с Византией. Охридско-Преспанский регион - это юго-западная часть нынешней Македонии, названная по Охридскому и Преспанскому озёрам (охрид, слав. – "на горе"[8]). Устроение епископии и её богослужебной жизни было связано деятельностью свт. Климента Охридского (893-918 гг.). Созданный при Клименте корпус богослужебных книг на основе КМ был связан с византийским обрядом.
Корпус Климента (КК) содержал многие богослужебные тексты, созданные в архиепископии свт. Мефодия. Также он отражает особенности византийского богослужения Северной части Балканского полуострова (Нового Эпира), сходного с богослужением Южной Италии, которая с VI до середины X века была под Юрисдикцией Константинопольской Церкви. К КК можно отнести глаголическое Зографское Евангелие с "западными" чтениями и рядом западных терминов, при этом имеющее лекционарную разметку по византийской системе. Синайскую глаголическую псалтирь, содержащую моравизмы и латинизмы, и имеющую разбивку на "славы" и "кафизмы", что свидетельствует об использовании её в монастырском богослужении византийского обряда. Григоревичева паремейник, содержащий ветхозаветные чтения для богослужения византийского обряда, при этом в уставных заметках имеет литургические латинизмы. К корпусу Климента восходят Зографское евангелие, Мариинское евангелие, Ассеманиево евангелие, Синайский евхологий и Синайская псалтирь. Они связаны с богослужением византийского обряда. Написание текстов было глаголическим.
В 969 г. из захваченного Преслава, столицы I Болгарского царства, в качестве военных трофеев Святославом были вывезены в Киев глаголические богослужебные книги, бережно сохранявшиеся до 988 года. Однако какие-либо свидетельства систематического использования глаголицы для записи богослужебных текстов на Руси отсутствуют.
В 980-х годах на берегах Преспанского озера, царь Самуил основал независимое славянское государство. В Самуиловом царстве использовалась в письменности кириллица. Кириллица упрочивала позиции национальной Церкви от Преславского глаголического региона. Там КК был транслитерирован на кириллицу. Именно от туда заимствуются богослужебные киррилические сербские книги конца X века[9], там найдена Надпись царя Самуила 993 г., сербская кириллическая Темничкая надпись XI в[10]. Именно через охридско-преспанский регион Преславская книжность переходит на Русь в XI веке.
Использовавшиеся в богослужении на Руси книги имели киррилическое написание. К данным книгам из охридско-преспанского региона восходят:
- XI век - протограф Остромирова Евангелия, имеющий "западные" и охридские памяти, Енинский апостол, Саввина книга (краткий евангельский апракос), Ильина книга (гимнографическая рукопись посл. четверть XI века), Путятина минея (РНБ. Соф. 202);
- XII век - Праздничная Минея (РГАДА Тип. 131);
- рубеж XII-XIII века - Триодь Моисея Киянина (РГАДА. Тип. 137), Благовещенский синаксарь и кондакарь;
первая половина XIII века - Праздничная Минея (РГАДА Тип. 98).
Енинский апостол, попавший на Русь, восходит к западному глаголическому оригиналу. Енинский апостол связан с соборным богослужением, совершаемым по монастырскому обряду поскольку содержит литургические рубрики о Патриархе, архиерее и епископе и пение Бог Господь на Утрене в праздник Воздвижения, которое не пелось в храме Св. Софии. Лекционарная система Саввиной книги содержит константинопольские чтения, однако её календарь близок к Еннинскому апостолу.
Таким образом, источником литургической традиции Руси в X веке можно считать южно-славянский регион, в котором использовался в богослужении Корпус Климента Охридского (+916), имеющий связь с Корпусом "Мефодия" (+885) и ориентирован на богослужение византийского обряда. Комплекс Мефодия в свою очередь был ориентирован на латинский обряд и византийскую судебную практику.
Подробнее см. А.М. Пентковский https://mpda.academia.edu/АлексейПентковский (требуется регистрация):
Славянское богослужение в архиепископии святителя Мефодия. 2014 г // URL: https://www.academia.edu/16645338/_2014_Славянское_богослужение_в_архиепископии_святителя_Мефодия_Slavonic_Liturgy_in_the_Archdiocese_of_Archbishop_Methodius_ (дата обращения 30.06.2017 г.)
Охрид на Руси, 2015// URL:
https://www.academia.edu/7358049/_Охрид_на_Руси_древнерусские_богослужебные_книги_как_источник_для_реконструкции_литургической_традиции_Охридско-Преспанского_региона_в_X_XI_столетиях (дата обращения 30.06.2017 г.)
См. билет: 3: Богослужение XI - XIII вв. на Руси определяется Корпусом Иоанна, епископа Охридского (+1037), основанном на Корпусе Климента (+916) и отражающий студийскую богослужебную традицию Византии (содержит палестинские элементы).
См. билет 5: Богослужение XIV - XV вв. на Руси определяется переходом на Иерусалимский Устав св. Саввы, в южно-славянской редакции - Корпус Никодима, архиепископа сербского (+1324) и корпус прп. Афанасия Высоцкого "Око Церковное" (1401 г.), основанные на Уставе Студийского монастыря в Константинополе, перешедшего к XIV в. на Иерусалимский устав. От туда же митр. Киприаном был взят Диатаксис к-пльского патр. Филофея (+1379), унифицировавший впоследствии на Руси порядок совершения Литургии. Типикон "Око церковное" получил распространение при митрополите Фотие (1408-1431) Период XIV – XV веков называют вторым южно-славянским влиянием, периодом восстановления русской письменности, богослужебной и правовой традиции после монгольского разорения. Период характеризуется переработкой богослужебных уставов под местные условия.
См. билет 7: Богослужение XVI – XVII вв. на Руси характеризуется началом изданием печатных богослужебных книг и ориентацией на юго-западнорусскую богослужебную традицию, определяемую корпусом Петра Могилы (+1647 г.), основу которого составляли греческие книги венецианского издания. Особую роль на Руси имел Требник, определивший чины совершения таинств. Эта традиция оказала сильное влияние на книжную справу при патр. Иосифе (1642-1652 гг.) и Никоне (1652-1666 гг.). Книжная справа была ориентирована на византийские тексты, посредником которых могли выступать юго-западнорусские тексты. Справа вызвала раскол в Церкви.
В 16 веке соборное богослужение и богослужение монастырское стали отличаться сильнее. Для регламентации соборного появились "Соборные чиновники" в монастырях сформировались книги, которые назывались: "Монастырскими обиходниками, уставами. Которые использовались наряду с Оком Церковным и впоследствии Уставом Церковным.
См. билет 9: Богослужение XVIII – XX вв. Русской Церкви номинально определялось типиконом 1695 г. В XIX в. сформировалось "Последование молебных пений", определился повышенный интерес к акафистам. В XX в. распространение получили последования служб постной и цветной триоди.
