Dramatis personae: скандинавский пантеон, помощники богов и их враги

 

 

Адам Бременский о религиозном культе скандинавов. — Тор, Один и Фрейр. — Один и Тюр. — Асы и асиньи. — Асы и ваны. — Йотуны. — Потомки йотунов. — Хтонические чудовища. — Локи и его двойственная природа. — Фенрир. — Цверги. — Цверги и карлики. — Богини судьбы. — Валькирии. — История Брюнхильд.

 

Средневековый немецкий хронист Адам Бременский (XI в.) в своем сочинении упомянул о главном святилище свеонов, то есть шведов, в Упсале, неподалеку от Сиктоны (Сигтуны). Поблизости от святилища, по словам Адама, растет дерево неведомой породы, зеленеющее зимой и летом, а рядом находится источник, в котором свеоны совершали человеческие жертвоприношения. Сам же храм «весь украшен золотом, а в нем находятся статуи трех почитаемых народом богов. Самый могущественный из их богов — Top — восседает на престоле в середине парадного зала, с одной стороны от него — Водан, с другой — Фриккон. Вот как распределяются их полномочия: «Тор, — говорят свеоны, — царит в эфире, он управляет громами и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает «ярость», — бог войны, он возбуждает мужество в воинах, сражающихся с неприятелем. Третий бог — Фриккон — дарует смертным мир и наслаждения. Последнего они изображают с огромным фаллосом. Водана же свеоны представляют вооруженным, как у нас обычно Марса. А Тор напоминает своим скипетром Юпитера.» Ко всем их богам приставлены жрецы, ведающие племенными жертвоприношениями. Если грозит голод или мор, они приносят жертву идолу Тора, если война, Водану, если предстоит справлять свадьбы, Фриккону».

Описание Адама весьма любопытно. Во-первых, из него следует, что во главе шведского пантеона (и это подтверждается археологическими находками — амулетами в форме молота Тора) стоял не Один, а Тор: для населения «внутренней» по отношению к «внешним» Дании и Норвегии Швеции грубоватый и искренний Тор-защитник был ближе и понятнее, чем воинственный и двуличный Один[25]. Во-вторых, «распределение функций» между богами в описании Адама вполне соответствует выведенной французским исследователем Ж. Дюмезилем трехчленной структуре социальных функций индоевропейских божеств: Тор в данном случае олицетворяет духовную и юридическую власть, Один — воинскую функцию, а Фриккон (очевидно, Фрейр) — богатство и плодородие.

 

Впрочем, триада Тор — Один — Фрейр характерна для позднего периода скандинавского язычества; первоначально ее, по-видимому, составляли Тор, Фрейр (или Ньерд) и Тюр (Тивас, или Тиу, имя которого этимологически соответствует индоевропейскому Дьяусу; от последнего, в частности, «произошел» Зевс). Причем в «исконном» варианте триады Тор как бог грома и молнии, тождественный индийскому Индре, олицетворял воинскую силу, Фрейр — плодородие и богатство, а Тюр — власть. Однако с развитием культа Одина и усилением «одинического» элемента в скандинавской мифологии Тюр был вынужден уступить свое место в триаде Одину, исходно — покровителю воинских союзов и богу-колдуну. Как писал Е.М. Мелетинский, «превращение Водана-Одина в небесного и верховного бога связано не только с укреплением воинских союзов и повышением удельного веса бога — покровителя военных дружин., но и с расщеплением первоначального представления о загробном мире и с перенесением на небо особого царства мертвых для избранных — смелых воинов, павших в бою. В качестве «хозяина» такого воинского рая Один оказался важнейшим небесным божеством и сильно потеснил и Тюра, и Тора в функции богов неба и войны. Процесс превращения Одина в верховного небесного бога. завершился в Скандинавии (начавшись в германских землях. — Ред.). Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названиях водоемов и гор)».

Одина с Тором и Тюром, помимо «совместного членства» в триаде верховных божеств, объединяет и принадлежность всех этих богов к числу главных божеств скандинавского пантеона — асов. Кроме Одина, Тора и Тюра, согласно «Эддам», к асам принадлежат также Хеймдалль, Браги, Хед, Видар, Хенир, Улль, Форсети, Локи, Вали и Бальдр. «Младшая Эдда» перечисляет и богинь, или асинь: это Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Сьевн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, Соль, Биль, Йорд и Ринд. По своим «сферам влияния» асы и асиньи распределяются следующим образом:

Один — верховный бог, божество неба, покровитель воинской доблести, бог мудрости и священного знания;

Тор — сын Одина, бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей;

Тюр — бог неба, войны и воинских правил;

Хеймдалль — страж богов, а также (в ипостаси Рига) родоначальник трех людских сословий — конунгов, крестьян и рабов;

Браги — сын Одина, бог скальдического искусства;

Хед — сын Одина, слепой бог, убийца своего брата Бальдра;

Видар — сын Одина, «молчаливый бог», божество войны;

Хенир — брат и спутник Одина, вместе с которым он оживил первых людей;

Улль — бог охоты и стрельбы из лука;

Форсети — сын Бальдра, бог справедливости и правосудия;

Локи — бог хитрости и коварства;

Вали — сын Одина, бог-мститель;

Бальдр — сын Одина, «светлый бог», божество плодородия, мира и красоты;

Велунд — божественный кузнец, бог-покровитель путников;

Фригг — супруга Одина, богиня-покровительница брака и супружеской верности;

Сага — вероятно, богиня прорицания;

Эйр — богиня врачевания;

Гевьон — богиня целомудрия;

Фулла — богиня изобилия, покровительница девственности;

Сьевн — богиня любви;

Ловн — богиня любви и милосердия;

Вар — богиня верности и любовных клятв;

Вер — богиня знания;

Сюн — богиня-хранительница;

Хлин — богиня-покровительница;

Снотра — богиня сдержанности, рассудительности;

Гна — богиня-вестница;

Соль — богиня солнца;

Биль — богиня луны;

Йорд (Фьергюн) — богиня земли, мать Тора;

Ринд — мать Вали.

 

Кроме того, в числе богов иногда упоминаются морской великан Эгир и его супруга Ран — владычица морей; Скади — богиня-лыжница, покровительница охоты; сыновья Тора Магни и Моди; Сив — супруга Тора, богиня с золотыми волосами; Идунн — супруга Браги, хранительница молодильных яблок; Нанна — супруга Бальдра; Сигюн — супруга Локи; Хермод — брат Бальдра; Вили и Ве — братья Одина; Од — супруг Фрейи, вероятно, ипостась Одина.

По справедливому замечанию Е.М. Мелетинского, «асы представлены в мифах как возглавляемая Одином патриархальная родовая община, в которой, однако, важные вопросы решаются на тинге (народном собрании); большое значение имеют ритуальные пиры богов с распитием священного напитка».

В эддических текстах часто встречаются имена трех богов, которые не принадлежат к асам. Это Ньерд, Фрейр и его сестра Фрейя. Они — представители богов плодородия ванов, в начале времен враждовавших с асами и даже воевавших с ними. Война асов с ванами считается в скандинавской традиции первой войной в мировой истории. Победа в этой войне склонялась на сторону ванов, и асы поспешили заключить перемирие и в знак нерушимости мирного соглашения отдали ванам в заложники Хенира, а те, в свою очередь, передали асам Ньерда и Фрейра (равно как и, по-видимому, Фрейю). В итоге Хенир, непременный участник ранних походов Одина по миру, совершенно «выпал» из мифологического повествовательного цикла, зато ваны, в особенности Фрейр и Фрейя, сделались непосредственными участниками многих событий. По своим функциям эти божества являются богами плодородия, причем Ньерд также повелевает морской стихией, его сын Фрейр — бог растительности и супруг богини земли Герд, а дочь Фрейя — богиня любви и красоты, знаток магии сейд.

 

Фридрих фон Штассен. Асы и ваны (1914 г.). Первыми по мосту Биврест спускаются Один и Фригг, за ними — Фрейр, Фрейя, Тор и Локи.

 

Другие представители племени ванов в мифологических текстах не упоминаются, если не считать загадочного Квасира, «наполовину вана», из крови которого, смешанной с пчелиным медом, был изготовлен мед поэзии.

Особое положение занимают упоминаемые в «Эддах» Деллинг (рассвет), Нотт (ночь), Даг (день), Кари (воздух), Хлер (море), Вирд (доля); из сохранившихся текстов трудно понять, причислялись ли они к богам или к инеистым великанам — последние, следует отметить, богами вовсе не считались.

Асы и ассимилированные ими ваны обитают в Асгарде, где у каждого бога и каждой богини имеется собственный чертог и собственные палаты. В Асгарде же хранятся сокровища богов: принадлежащие Одину копье Гунгнир,  бросок которого положил начало войне между асами и ванами, и золотое кольцо Драупнир, молот Тора Мьелльнир;  принадлежащие Фрейру чудесный вепрь Гуллинбурсти с золотой щетиной и корабль Скидбладнир, всегда имеющий попутный ветер и вмещающий любое число воинов; ожерелье Брисингов, или Брисингамен, которым владеет Фрейя и которое помогает при родах; молодильные яблоки богини Идунн. Эти сокровища составляют предмет вожделения великанов-йотунов, основных врагов скандинавских божеств.

Йотуны ведут свой род от инеистых великанов, или хримтурсов, первым из которых был Имир. Когда боги Один, Вили и Ве убили Имира и сотворили из его тела мироздание, а из крови — Мировой океан, в крови Имира утонули все инеистые великаны[26], кроме Бергельмира, внука

Имира, который спасся в погребальной ладье. «Старшая Эдда» гласит:

 

Бергельмир жил

за многие зимы

до сотворения суши:

как он лежал

в погребальной ладье —

вот что мне первое памятно[27].

 

Бергельмир стал родоначальником нового поколения великанов, получивших имя йотунов, или турсов.

Йотуны обитают в холодной каменистой стране где-то на востоке мира (в его горизонтальной проекции), эта страна называется Йотунхейм, или Утгард. Правит ими великан по имени Утгарда-Локи, или Скрюмир. Совпадение имени этого великана с именем аса Локи до сих пор не получило удовлетворительного объяснения; любопытно, что Саксон Грамматик в своих «Деяниях датчан» утверждает, что Утгарда-Локи — это собственно Локи, изгнанный другими богами в Утгард.

Йотуны, с одной стороны, хранители древней мудрости, унаследованной ими от инеистых великанов. Мудрость йотунов показывает, в частности, эддическая песнь «Речи Вафтруднира», в которой Один состязается в вопросах и ответах с великаном Вафтрудниром. К йотунам, вероятно, принадлежал и Мимир, с чьей головой Один советуется и из чьего источника у корней ясеня Иггдрасиль он черпает мудрость. Мудр и Скрюмир, испытывающий Тора своими загадками, мудры Суттунг и Бауги — хранители меда поэзии.

С другой стороны, йотуны нередко демонстрируют скудоумие, впоследствии ставшее отличительной чертой их потомков — троллей. Таков противник Тора Трюм, таков Хюмир, вместе с Тором ловивший мирового змея Йормунган- да, таков, наконец, безымянный великан-строитель Асгарда, обманутый Локи (подробнее о сражениях йотунов с богами см. главу III первой части).

С течением времени миф уступил место сказке, и мифологические йотуны «превратились» в недалеких троллей, унаследовавших от своих предшественников только огромную силу — и страх перед Тором, защитником богов и людей. Многие скандинавские баллады посвящены противоборству людей с троллями; как правило, люди одерживали в этих противоборствах победу не силой, а хитростью. Так, например, датская баллада «Святой Олуф и тролли» рассказывает о поединке конунга Олуфа с троллями, обитавшими на горе Хорнелуммер:

 

Велит он построить и с брега столкнуть

Ладью отменной оснастки.

«Отсель мы отправимся, чтоб задать

Нечистой силе острастки!»

 

Кормщик взобрался на груду добра.

«Стоянка с худою славой

У Хорнелуммера: эта гора

Захвачена троллей оравой.

 

Множество лет живет на земле

Старшой их, по прозвищу Аред.

Наши ладьи с молодцами в скале

Замыкает злодей и скаред.

 

Пышут кострами гляделки его.

Ногти чернее дегтя,

Загнуты вроде козлиных рогов,

Длиной не менее локтя.

 

Его бородища у самых колен

Треплется конской гривой.

Тошно глядеть на когти его

И видеть хвост шелудивый».

 

Но конунг не испугался и не отказался от своего намерения. Только ладья подошла к горе, как навстречу конунгу вышел сам Аред.

 

«Скажи мне, Рыжая Борода,

Как ты со страху не умер?

Большая тебя ожидает беда!

Попомнишь ты Хорнелуммер!

 

Никто не причаливал к нашей земле!

Вот собью с тебя спесь:

В скалу одной рукой засажу

Ладью, что болтается здесь!»

 

Аред попытался выполнить свою угрозу, но лишь увяз в скале по колена. Он воскликнул:

 

«Я в камне завяз, но хребта и рук

Ничуть не утратил силу.

На собственной шкуре испробуешь ты

Мою молодецкую жилу!»

 

Конунг ответил:

 

«Каменной глыбой, нечистый дух,

На глазах у крещеного люда

Ты простоишь до судного дня,

Никому не делая худа!»

 

Отколь ни возьмись, прибежала карга,

Вытянув шею отвратно.

Она что есть мочи таращила очи,

Визжа: «Убирайтесь обратно!»

 

Велела она, чтоб Олуф-король

Немедля ноги унес,

А он приказал ей недвижно стоять

И каргу превратил в утес.

 

Малые тролли, сидя в норе,

Хватают железные крючья:

«Коль скоро матушка наша молчит,

Нет ли в том злополучья?

 

А если виной не кто иной,

Как недруг рыжебородый,

Железными прутьями угостим

Губителя нашей породы».

 

Славной шуткой дружину свою

Позабавил Олуф Святой:

Заклятьем он камень с камнем свел

И стену свел со стеной.

 

Наглухо гору он замкнул

Так, что не стало ходу

С этой поры из недр горы

Ни троллям, ни их приплоду.

 

Тролль меньшой взаперти бушевал

И такие выкрикивал речи:

«Нам глыбы тяжеле этой горы

Взвалить случалось на плечи!»

 

Братья, хвост подпирая лбом,

Подсаживать стали друг друга,

Но им скала была невподъем:

Хребты раздробила натуга[28].

 

Помимо йотунов, с богами враждуют хтонические чудовища: это мировой змей Йормунганд, чудовищный волк Фенрир и владычица преисподней Хель, — порожденные в лесу Ярнвид великаншей Ангрбодой от аса Локи.

Локи, подобно Одину, ведет свой род от инеистых великанов: его отец — хримтурс Фарбаути. Кроме того, он — родной или сводный брат Одина; в эддической песни «Перебранка Локи» он произносит такие слова:

 

Оба мы, Один,

во время оно

кровью братство скрепили.

 

К. Кварестрем. Локи и Хед (ок. 1890 г.).

 

Из мифов следует, что Локи постоянно мечется между богами и йотунами: он то подстрекает йотунов похитить сокровища асов и сам принимает участие в этих похищениях, то помогает богам вернуть украденные сокровища. Так, он хитростью возвращает похищенный великаном Трюмом молот Тора, а затем срезает у супруги Тора Сив ее золотые волосы, но из страха перед Тором заставляет цвергов выковать богине новые. Он обманом завлекает в лес богиню Идунн, хранительницу молодильных яблок, и отдает ее во власть великана Тьяцци, однако, устрашенный угрозами других богов, которые начали стремительно стареть, проникает в жилище Тьяцци и возвращает Идунн в Асгард. Он вместе с Одином и Хениром принимает участие в оживлении первых людей — и он же немало способствует гибели богов и всего живого в битве перед концом света.

Многие исследователи полагали, что двойственность образа Локи заключается в его «огненной природе» (имя Loki выводили из Logi «огонь»); впервые такую точку зрения высказал еще Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде». Впрочем, проделки Локи и его постоянное стремление разрушить или осквернить то, что было создано другими богами, прежде всего Одином, показывают, что правильнее было бы характеризовать этого бога как отрицательный вариант культурного героя, как мифологического плута-трикстера с выраженными хтоническими и демоническими свойствами. Более того, можно сказать, что Локи — отрицательный двойник Одина; в некоторых работах утверждается, что Локи в скандинавской мифологической системе противопоставляется Одину, как космогония, или миротворение, противопоставляется эсхатологии, или мироразрушению.

По намекам, содержащимся в «Прорицании вельвы», можно предположить, что Локи, зачиная с Ангрбодой чудовищ, сознавал, какую роль им суждено сыграть в битве перед концом света. Это обстоятельство подкрепляет гипотезу о Локи как об отрицательном культурном герое, разрушающем и «перераспределяющем» созданное другими.

Песнь «Краткое прорицание вельвы» рассказывает об отпрысках Локи более или менее подробно:

 

От Ангрбоды Локи

Волка родил, а Слейпнир —

сын Локи от Свадильфари;

еще одно чудище,

самое злое,

на свет рождено

Бюлейста братом.

 

Найдя на костре

полусгоревшее женщины

сердце, съел его Локи;

так Лофт зачал

от женщины злой;

отсюда пошли

все ведьмы на свете[29].

 

Чудовища, рожденные Ангрбодой, настолько напугали богов (пророчица-вельва открыла божествам грядущее и предрекла гибель), что змея Йормунганда Один низверг в Мировой океан, и, как говорится в «Младшей Эдде», «так вырос Змей, что посреди моря лежа, всю землю опоясал и кусает себя за хвост»; Хель отправилась в преисподнюю, а волка Фенрира боги взяли в Асгард, чтобы он находился у них под постоянным присмотром. Кормить его осмеливался только Тюр. Пророчества гласили, что Фенрир рожден на погибель богам, поэтому асы решили посадить волка на цепь. Первая цепь называлась Лединг, и Фенрир сразу ее порвал; вторая цепь называлась Дроми, и она также не удержала волка; самой крепкой оказалась третья цепь, Глейпнир, выкованная по просьбе богов цвергами из «шести сутей» — шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил, рыбьего дыхания и птичьей слюны. Асы надели эту цепь на волка, причем Тюру пришлось пожертвовать правой рукой, которую он положил Фенриру в пасть в залог того, что боги не обманут волка. Эта цепь будет удерживать Фенрира до конца времен: в канун Рагнарек волк разорвет путы и вырвется на свободу.

В «Младшей Эдде» имеется любопытный эпизод. Конунг Гюльви, выслушав рассказ Одина об усмирении волка, спрашивает: «Отчего же не убили боги Волка, если ждут они от него большого зла?» Ответ Одина был краток: «Так чтили боги свое святилище и свой кров, что не хотели осквернять их кровью Волка, хоть и гласят пророчества, что быть ему убийцею Одина».

Единоборства Одина с Фенриром и Тора с Йормунгандом в Рагнарек, завершающиеся гибелью противников, знаменуют одновременно краткое торжество хаоса и зарождение нового космоса. В современной политико-культурологической терминологии (модель социомеханики) эти поединки и сам Рагнарек можно охарактеризовать как метафорическое описание «фазового перехода» от одной цивилизационной стадии к другой.

 

Фенрир на цепи и Тюр (штамп VIII в.).

 

 

* * *

 

Выше уже неоднократно упоминались цверги, они же карлики, искусные мастера, создатели многих сокровищ богов. Согласно эддическому мифу, они были созданы богами из костей и крови некоего Бримира или Блаина (вероятно, эпитет Имира):

 

Сошлись на судбище,

по лавам сели,

совет держали

все вышние боги:

кому-то должно

карликов сделать

из крови Бримира,

из кости Блаина;

 

был Мотсогнир сделан

и назван первым

в народе цвергов,

вторым был Дурин,

по слову Дурина

и прочих цвергов

человекоподобных

вылепили из глины[30].

 

Правда, «Младшая Эдда» утверждает, что цверги первоначально были червями в теле Имира, но «по воле богов обрели человеческий разум и приняли облик людей». Перечень имен цвергов в «Прорицании вельвы» любопытен для современного читателя тем, что там встречаются многие имена, знакомые ему по эпопее Дж. Р. Р. Толкина «Властелин Колец»:

 

Нии да Ниди,

Нордри да Судри,

Аустри да Вестри,

Альтиов, Двалин,

Бивер, Бавер,

Бембур, Нори,

Ан да Анар,

Аи, Мьедвитнир,

 

Вейг и Гандальв,

Виндальв и Траин,

Текк и Торин,

Трор, Вит и Лит,

Нар и Нирад

(ныне всех цвергов),

Регин и Радсвинн

(разом поименую),

 

Фили, Кили,

Фундин, Нали,

Хефти, Вили,

Ханар, Свиор,

Фрар и Хорнбори,

Фрег и Лони,

Аурванг, Яри,

Эйкинскьяльди;

 

а вот родословная

Ловара предков —

Потомков Двалина

поименую,

чей род явился

из камня земного,

пришел из трясины

на песчаную землю:

 

Драупнир, во-первых,

Дольгтрасир тоже,

Хар и Храугспори,

Хлеванг, Глои,

Дори, Ори,

Дув и Андвари,

Скивир, Вивир,

Скафинн, Аи,

 

Альв, Ингви,

Эйкинскьяльди,

Фьялар и Фрости,

Фин и Гиннар —

Вот родословная

Ловара предков,

Пускай человеки

до века хранят…

 

Цверги обитают в земле и в камнях, они боятся солнечного света, который обращает их в камень (этой особенностью цвергов воспользовался, едва ли не единственный раз выказав хитрость, бог Тор, затянувший препирательство с карликом Альвисом, который сватался к дочери бога, до самого рассвета).

Руками цвергов выкованы главные сокровища богов — копье Гунгнир и золотое кольцо Драупнир, золотые волосы Сив и вепрь с золотой щетиной, ожерелье Брисингамен, молот Мьелльнир и корабль Скидбладнир. Двое цвергов, Фьялар и Галар, изготовили мед поэзии.

 

Артур Рэкхем. Брюнхильд в языках пламени (ок. 1900 г.).

 

В позднейшей фольклорной традиции цверги «превратились» в карликов, или гномов, — крохотных седобородых существ, отличающихся могучим телосложением и недюжинной физической силой; зрелости они достигают трех лет от роду, а к семи годам у них отрастают седые бороды. Они добывают самоцветы и руду, куют оружие, доспехи и украшения, зачастую наделяя свои изделия магическими свойствами. Отличительная черта в облике карликов — ступни, либо похожие на птичьи лапы (гусиные или вороньи), либо вывернутые задом наперед. Поэтому они носят плащи до пят. Считается, что узнать, карлик ли перед тобой, можно, если насыпать на дорогу пепел или муку, а потом внимательно рассмотреть следы.

Цвергов в мифологических текстах иногда именуют черными или темными альвами, тем самым противопоставляя их, как обитающих в земле, альвам светлым — духам плодородия, обитающим в Асгарде. Правитель светлых альвов — божественный кузнец Велунд.

 

* * *

 

Рассказ о «действующих лицах» скандинавской мифологии будет неполным без упоминания об особой группе богинь — дис.

Дисы — низшие женские божества, по своим функциям непосредственно связанные с судьбой: они определяют судьбы людей, прежде всего воинов. К дисам принадлежат норны и валькирии.

Норны — богини судьбы, «родственные» греческим мойрам и римским паркам. Их обиталище находится у корней ясеня Иггдрасиль, рядом с неким таинственным источником (в «Прорицании вельвы» он назван «источником Урд», по имени одной из норн). Их имена — Урд, то есть «судьба» или «прошедшее»; Верданди — «становление» или «настоящее»; Скульд — «долг» или «будущее».

Согласно эддической песни «Речи Фафнира» норн не три, а гораздо больше, причем они ведут свой род как от асов, так и от альвов и даже от цвергов:

 

Сигурд сказал:

«Фафнир, скажи мне,

ты мудр, я слышал,

и многое знаешь:

кто эти норны,

что могут прийти

к женам рожающим?»

 

Фафнир сказал:

«Различны рожденьем

норны, я знаю, —

их род не единый:

одни от асов,

от альвов иные,

другие от Двалина»[31].

 

В одной из героических песней «Старшей Эдды», «Первой песни о Хельги Убийце Хундинга», подробно рассказывается о том, как действовали норны, определяя человеческую судьбу:

 

Ночь была в доме,

норны явились

судьбу предрекать

властителю юному;

судили, что он

будет прославлен,

лучшим из конунгов

прозван будет.

 

Так нить судьбы

пряли усердно,

что содрогались

в Бралунде стены;

нить золотую

свили и к небу —

к палатам луны —

ее привязали.

 

На восток и на запад

концы протянули,

конунга земли

нитью отметили;

к северу бросила

Нери сестра нить,

во владенье

север отдав ему.

 

Что касается валькирий, эти богини, спутницы и помощницы Одина, также определяют человеческие судьбы — однако если норны делают это при рождении человека, то валькирии решают, кому из павших в битве суждено попасть в Вальхаллу, а кто отправится в Хель. Всего валькирий двенадцать, у них ослепительно яркие голубые глаза и длинные светлые волосы, одеты они обычно в доспехи, на головах — рогатые шлемы, в руках — мечи и копья. В Вальхалле они услаждают слух эйнхериев музыкой и песнями. «Старшая Эдда» называет валькирий по именам:

 

Христи Мглиста

рог да подаст мне,

тож Секирница и Протыка,

Сечь и Сила,

Страдь и Дружина,

Мечезвоница и Копьемеча;

а Защита и Щада, и

Советница тоже эйнхериям пиво несут[32].

 

Фридрих фон Штассен. Золото Андвари (1914 г.). Вверху изображены норны, прядущие нить судьбы, внизу — хозяйка преисподней Хель.

 

В героических песнях «Старшей Эдды» валькирии носят другие имена, из которых наиболее известна Брюнхильд (Сигрдрива «Саги о Вельсунгах») — нареченная витязя Си- гурда (германского Зигфрида), который забыл о ней, отведав напитка забвения, и женился на сестре короля гуннов Гудрун. Обуреваемая местью, Брюнхильд подстрекает своего супруга Гуннара, брата Гудрун, убить Сигурда, а когда тот погибает, сама всходит на погребальный костер — и, согласно эддической песни «Поездка Брюнхильд в Хель», попадает после смерти отнюдь не в Вальхаллу, а в преисподнюю.

 

У.Т. Мод. Скачка валькирий (ок. 1890 г.).

 

В корпусе эддических текстов содержится и «Песнь валькирий», замечательно характеризующая этих дев-воительниц:

 

Соткана ткань

большая,

как туча,

чтоб возвестить

воинам гибель.

Окропим ее кровью,

накрепко ткань

стальную от копий

кровавым утком

битвы свирепой

ткать мы должны.

 

Сделаем ткань

из кишок человечьих;

вместо грузил

на станке — черепа,

а перекладины —

копья в крови,

гребень — железный,

стрелы — колки;

будем мечами

ткань подбивать!..

 

Страшно теперь

оглянуться: смотри!

По небу мчатся

багровые тучи;

воинов кровь

окрасила воздух, —

только валькириям

это воспеть!

 

Спели мы славно

о конунге юном;

слава поющим!

 

Слышавший нас

песню запомнит,

людям расскажет

о том, что слышал

от жен копьеносных!

Мечи обнажив,

на диких конях,

не знающих седел,

прочь мы умчимся[33].

 

В этой песни, кстати сказать, отражено реальное историческое событие — битва, произошедшая в страстную пятницу 1014 г. при Клонтарве (Ирландия). В этой битве ирландский правитель Бриан ценой собственной смерти одержал победу над викингами — конунгом Сигтрюном и ярлом Сигурдом. В «Саге о Ньяле», в которой сохранилась эта песнь, рассказывается о ряде знамений, предшествовавших этой битве. Так, некий человек по имени Дерруд видел, как двенадцать валькирий подъехали к дому, в котором стоял ткацкий станок, и, войдя в дом, стали ткать там ткань из человеческих кишок и спели эту зловещую песнь. Кончив ткать, они разорвали ткань на части и ускакали в разные стороны.

По всей вероятности, к дисам принадлежит и вельва — пророчица, которую Один вызвал из могилы, чтобы узнать у нее об участи Бальдра; «Прорицанием вельвы» — песнью, в которой излагаются космогония и эсхатология скандинавского мифологического мироздания, — начинается «Старшая Эдда».

 

* * *

 

Многообразие персонажей скандинавской мифологической системы лишь на первый взгляд представляется хаотическим, лишенным какой бы то ни было структуры. Центральными персонажами этой мифологии, ее «осью», безусловно выступают боги-асы, вокруг которых выстраиваются все мифологические сюжеты. Как писал Е.М. Мелетинский, «боги противостоят враждебным хтоническим чудовищам и йотунам; возвышаются над природными духами альвами и над карликами (цвергами), над женскими судьбоносными существами (валькириями и норнами), над земными героями. Высший пантеон богов в скандинавской космотеогонии представлен как результат объединения двух групп богов — асов и ванов после войны, точнее, как результат ассимиляции асами ванов — весьма ограниченной категории божеств, связанных с аграрными культами, наделенных магическим и пророческим даром, сакральным миролюбием… Во многих текстах боги и асы — синонимы, так как ваническая аграрная мифология подчинена одинической, то есть небесно-хтонической, воинской и «шаманской» мифологии Одина…»

 

К. Дилитц. Валькирия (ок. 1890 г.).

 

Как ясень Иггдрасиль соединяет собой все девять миров, так и боги-асы, прежде всего Один, Тор и Локи, выступают связующим звеном различных событий, укладывающихся благодаря «посредничеству» богов в единый, выраженно эсхатологический сюжет.

 

Глава 3