ГЛАВА 5
Духовные основы жизни общества
1. Понятие «духовность» в общественной жизни
2. Компоненты духовной жизни
3. Значение экономических, политических и социокультурных факторов в структуре духовной жизни современного общества
Понятие «духовность» в общественной жизни
Социологический анализ духовной жизни заключается в попытке отделить социальную роль значений основных проявлений духовности от первоначального акта их возникновения. По мере того, указывал К. Манхейм [45], как значение возникает из поведения индивида, благодаря чему оно проявляется, оно утрачивает свою первоначальную единичность и обособленность, становясь достоянием всего общества. Деяние совершенное рассматривается здесь как реализация коллективной концепции, в ходе которой создатель чего-либо (картины, закона и т.д.) выражает общие, распространенные в обществе представления.
Такое понимание корреспондирует с тезисом Э. Дюркгейма о «коллективной репрезентации»: материально-вещное значение — это продукт социации. Мы опредмечиваем не только мысль, эмоции, настроения, но и все, что создается в индивидуальном восприятии. Импульс к опредмечиванию значений носит социальный характер. Поэтому значение представляет собой социологический термин. Участники социальных взаимодействий анализируют идентичные значения, которые они сообща соотносят с объектами, то есть наше общение происходит не через реальные вещи, а через значения вещей. Мы понимаем эти значения не только в момент коммуникации, но и оставаясь наедине с собой.
Вопрос, который поставил в этой связи М. Вебер, звучит так: как мы движемся от индивидуального опыта к объективному (к социологической точке зрения)? Ответ он нашел в сфере зарождения значений, в ситуации сотрудничества. В результате сотрудничества закрепляется представление о вещах – устойчивое, общепринятое или меняющееся. Если представление общепринято, то необходим только символ, чтобы оно приобрело общепринятое значение. Это уже не будет абстракцией, а первичной формой, в которой индивид связывает с данным объектом определенное значение.
Г. Зиммель посвятил свою работу процессу индивидуального генезиса идей как конечному результату разделения труда. Оно делает возможным существование самых различных подходов к одному и тому же явлению, показывая предмет в разных ситуациях. Это ведет к возникновению сложного представления о данном явлении, что не означает утраты пространства общепринятого опыта.
Общепринятая система значений исчезает только в том случае, если рядом сосуществуют несколько социальных групп с собственным подходом к вещам и явлениям, а индивид имеет возможность делать выбор между ними. Когда происходит смешение нескольких социальных групп, объекты теряют свои четкие контуры, а индивиды имеют возможность уклониться от соблюдения определенных правил поведения. Так на базе сакрального, религиозного общества возникает общество мирское, светское (К. Меннике).
Само понятие духовности не во все времена существования общества обязательно предполагало наличие религиозности, то есть чувства предстояния, трепета, благоговения и собственного несовершенства, хотя изначально это было так. В XVIII — XIX вв. в обществе распространилась идея об открытии, что религиозность лишает человека свободы и делает его рабом. Люди поверили в это и «погасили» свою духовность, заменив ее мнимой "свободой", то есть, по выражению историка Томаса Карлейля, беспринципным умствованием и безрелигиозным созерцанием мира. Этот процесс шел все дальше, и сегодня в мире есть множество людей, совсем утративших духовность и неспособных не только к религиозному опыту, но и ко многим социальным практикам. В связи с этим в человечестве поколебалось и чувство ответственности, являющееся вернейшим признаком духовности. Чувство ответственности принадлежит к первичным, аксиоматическим проявлениям духовности, так как дух есть творческая энергия, ему естественно вменять себе совершаемое и отвечать за совершенное. Вступление в этот план, приобщение к нему и к его реальностям обостряет в человеке трепетное чувство своего недостоинства-достоинства и вызывает в его душе то благоговейное осторожно-совестливое внимание, о котором писал применительно к религии Цицерон. Поскольку слово «religio» производится от «religero», оно выражает: совестливость, боязливость, осторожность, боязнь, мучение, беспокойство совести, т.е. чувство ответственности и лишь в дальнейшем богопочтение, богослужение, религию, веру. Приобщаясь к духовности во всех ее проявлениях (искусство, наука, нравственность и т.д.), человек испытывает повышенное чувство ответственности.
Человек, принципиально отрицающий возможность отличать категории «добро» и «зло», объективно-лучшее от объективно-худшего, сознательно отчуждает от себя всякий доступ к духу, к духовной культуре, к философии. Если все «условно» и «относительно», то:
— всякая истина зависит от «субъективного признания» и человек имеет дело только с произвольным «содержанием сознания»;
— реальное не может приобщаться к совершенству, а совершенное не реально и не может реализоваться;
— человеку совершенство вообще недоступно, тогда духовная жизнь и духовная культура — это пустые представления.
Духовная жизнь общества воплощается не только в энергии видения, но и энергии действия, то есть в концентрации сил не только для восприятия совершенного, но и для осуществления его. Для регуляции этого человеку дается совесть. По своему строению акт совести есть акт иррациональной духовности, слагающийся из любви к совершенству и из воли к совершенству: любовь дает видение и порыв, воля дает энергию действия и дисциплину выполнения. При этом обе эти компоненты настолько сближают совестное переживание с религиозным опытом, что грань между тем и другим становится часто неуловимой. Вот почему все религии приводили в движение совестную глубину души и поднимали нравственный уровень верующих.
К. Манхейм сформулировал собственную систему социологического анализа духовной жизни в разделе «Социология духа» [45]. Главной целью социологии духа, по его мнению, является исследование духовных процессов и их значений в том социальном аспекте, в котором они осуществляются. Она включает в себя несколько уровней.
1. Социология духа на аксиоматическом уровне – исследование социальной онтологии духа с учетом ее исторического характера. Сюда включается анализ базовых констант социаций, определяющих характер непрерывности, традиции, динамики мышления. Например, передача мыслей, интеллектуального достояния представляет собой один из аспектов смены поколений — отсюда выявление непрерывности или прерывности развития мысли. Оно протекает в следующих координатах:
— общепринятые понятия и представления существуют в той мере, в какой определенные социальные группы способны обеспечить себе непрерывное существование во времени и пространстве (распад и образование групп определяет характер традиции);
— непрерывность исторического времени зависит от характера коммуникации, передачи мыслей и информации в том или ином обществе. Прерывность исторического развития часто бывает результатом прекращения коммуникации между сменяющими друг друга элитами, а течение идей во времени и пространстве формируется под влиянием замкнутости и мобильности групп;
— непрерывность, прерывность, регресс, процесс стереотипизации, инновации, единый, однолинейный или многоканальный поток передачи информации – все это основополагающие социологические категории духовных процессов.
2. Социология духа на уровне сравнительной типологии –исследование конкретных изменений в элементарных социальных процессах и выявление соответствующих им изменений в области мышления.
3. Социология духа на уровне исторической индивидуализации включает в себя:
— взаимосвязь структурных мотиваций и структур мышления;
— значение социальных группировок для генезиса убеждений, позиций и точек зрения.
Компоненты духовной жизни
В работах, посвященных компонентам духовной жизни, куда относятся аспекты, сферы, ценности, их насчитывается от 2 до 25, причем трактуются они каждым автором по-разному [51]. Приведем некоторые точки зрения.
Духовный мир человека, по мнению И. Яценко, делится на три сферы: мир чувств, мир воли, мир мысли. Эти большие образования относятся скорее к философскому пониманию духовной жизни.
Три начала духовности имеются и у В. Шердакова, но в другом контексте:
- познавательное (научное знание и философия);
- нравственное (мораль);
- эстетическое (искусство).
Им, в свою очередь, соответствуют три высшие ценности – истина, добро, красота и три типа духовных творцов – познающий (мудрец), праведник (святой), художник (поэт). Такое понимание в целом соответствует общепринятому в социологии духовной жизни делению компонентов и их функций. На первое место автор ставит мораль и нравственность, как доминирующую в духовности.
В работах О. Митрошенкова также фигурируют три начала духовности: познавательное, нравственное, эстетическое. Ядро, нерв духовности составляет составляет, как и у предыдущего автора, нравственность, так как духовное понимается как выход за пределы личных, эгоистических интересов.
Д. Дубровский насчитывает пять групп компонентов духовной жизни — ценностно-смысловые, интуитивные, эмоциональные, целеполагающие, волевые. У М. Кагана присутствует четыре аспекта духовной деятельности: как преобразование реальности, ее познание, ценностное осмысление и общение людей.
В работе А. Шабанова, К. Соколова, К. Сивкова духовность включает в себя две составляющие – интеллектуальную и нравственность. Но это не просто сумма двух компонентов, а единство иного качества, взаимопроникновение двух составляющих.
У американского исследователя морали П. Курца присутствуют 15 элементов духовности. Среди них – правдивость, искренность, честность, благотворительность, терпимость. Автор связывает эти компоненты с десятью основными всеобщими правами человека, начиная от права на жизнь, свободу от нищеты и до участия во власти.
Обобщая имеющиеся точки зрения, Г. Платонов и А. Косичев [51] признают возможным существование семи основных компонентов духовности в виде ценностей, которые объединяются в две группы:
1) нравственно-этические ценности – добро, совесть, милосердие;
2) интеллектуально-научные и эколого-ноосферные ценности – возвышенное, прекрасное, интеллект, защита природы.
Приведенные ценности дополняются сходными и образуют целые ряды (добро—благо—любовь—труд), которые авторы подробно комментируют, снабжая примерами из светской и духовной литературы. Отмечается особое положение среди всех компонентов эколого-ноосферного, до определенного момента не являвшегося аспектом духовности человека, пока общество рассматривалось само по себе, в отрыве от природы. Переход к новому качеству духовной жизни в ХХI веке, ноосферному, должно, по мысли авторов, сосредоточить в себе все 7 компонентов духовности, полностью совпасть с ней. Один из разработчиков этой теории Н. Моисеев считает, что духовный мир человека рождается в контексте его практической деятельности, но взаимодействует с ней совсем неоднозначным образом. Главной в процессе передачи духовного опыта является система знаний и опыта, а также фигура учителя.
Предвосхищая эту теорию еще в 20 — 40 годах ХХ века, В. Вернадский, Э. Леруа, Т.де Шарден выдвинули идею о неизбежности формирования новой земной оболочки – ноосферы, как сферы разума. Понимание этой сферы Вернадский связывал с естественно-научным знанием, а французские ученые — с сакральным восприятием. Дальнейшее развитие эта теория получила в ХХ веке в работах отечественных и зарубежных исследователей. С 80-х годов ХХ века начинает свою работу Международная комиссия ООН по окружающей среде и развитию, которая наряду с экологическими вопросами касается и проблем ноосферного сознания.
Понятие рынка, рыночных отношений с их свободной конкуренцией, соревнованием Моисеев распространяет и на природу, ее физические и биотические процессы. В условиях рынка в обществе и природе господствует стихия, что чревато опасностью трагических бифуркаций (катаклизмов, катастроф) с непредсказуемыми последствиями. Наиболее вероятно, что противостоять этим процессам можно с помощью человеческого разума, объединенного в Коллективный Интеллект. Вместе с тем абсолютизировать понятия свобода и случай (рынок), индивид и коллективный разум (ноосфера) нельзя, так как они вместе составляют духовный мир. В нем выражено противоречие между двумя ипостасями человеческой личности: чувственной и рациональной, которые и определяют индикатор духовного состояния общества и индивида. Отсутствие общих идей, единой цели или веры приводит к бездуховности и нравственной деградации общества, порождает фанатиков, фундаменталистов и т.д.
Источником формирования коллективного разума в ХХI веке как нового генератора творчества на индивидуальном и общественном уровне выступают общие знания, общие методы получения знания и их использования. В ходе своего развития обмен информацией приводит к формированию глобальной системы, реализованной в виде «всемирной паутины» Internet. При этом главным отличием стратегии общества по отношению к природе становится перенос акцента с подчинения, на вписывание в естественные циклы единой социобисферы в единой системе «природа—общество». В структуре духовности значительно усиливается ее экологическая составляющая, направленная на обеспечение устойчивого развития цивилизации при сохранении природной и духовной среды для последующих поколений. Это требует от каждого индивида и общества в целом перестройки менталитета, формирования и развития экологического, а затем и ноосферного сознания. Этот компонент духовности присутствовал во все времена, но во второй половине ХХ века его значимость резко возрастает.
