Космос, Логос, Единое, Идея, Энергия, Истина, Бытие, Природа, софистика, апории, акусматика 5 страница

Говоря о гражданской философии Ф. Бэкона, необходимо обратить внимание на такое понятие, имеющее особое значение для всей социальной философии XVII века, как «природа человека». Бэконовское понимание природы человека несколько отлично от понимания его последователей (Т. Гоббс, Д. Локк, французские просветители). Для них природа человека – это надындивидуальная сущность, свойственная всем людям. Бэкон же считал, что понятие «природа человека» относится к человеческой индивидуальности. Природа человека – это проявление человека в соответствии с его естественными индивидуальными склонностями. Иными словами, природа уникальна у каждого человека, а не универсальна.

Традиционно Локка противопоставляют Гоббсу, однако, как Гоббс, так и Локк в своих социально-философских построениях исходят из одного основания — природы человека. Правда, понимание природы человека различно. Так, Гоббс фиксирует внимание на эгоистичности природы человека, стремящегося достичь своих целей любой ценой, что и определяет естественное состояние человека. «В естественном состоянии каждый человек имет право на всё». В результате чего идет война «всех против всех» и «каждого против каждого», в естественном состоянии человек человеку волк. Однако, природа человека не только эгоистична, но и разумна. И по мере развития разума, люди приходят к выводу о необходимости ограниченния собственного произвола, заключив Общественый договор. В основе общественного договора лежат естественные законы, которые «не есть соглашения людей, а есть веление разума», а «общее правило разума гласит, что всякий человек должен добиваться мира, если у него есть надежда достигнуть его...». «Естественный закон, - отмечает Гоббс, - есть предписание, или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни». (См. Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского. Глава XIV О первом и втором естественных законах и договорах).

Следует заметить, что заключение общественного договора не есть единовременный акт; по мере развития разумной природы человека развивается, совершенствуется и сам общественный договор. Восстания бессмысленны, поскольку основанием социального развития выступает развитие разумной природы человека.

Для Локка же, человек по своей природе есть существо добродетельное и разумное, в связи с чем, естественное состояние характеризуется как совокупность отношений свободы, равенства и взаимной независимости и доброжелательности людей, а общественный договор призван закрепить это гармоничное состояние. Государство обязано гарантировать естественные права человека, важнейшим из которых является право на жизнь. Из него органично вытекают право на личную свободу (свободу слова, печати, собраний, свободу совести) и право на собственность.

Локк отмечает: «Для правильного понимания политической власти и определения источника её возникновения мы должны рассмотреть, в каком естественном состоянии находятся все люди, а — это состояние полной свободы в отношении их действий и в отношении распоряжения своим имуществом и личностью в соответствии с тем, что они считают подходящим для себя в границах закона природы, не спрашивая разрешения у какого-либо другого лица и не завися от чьей-либо воли.

Это также состояние равенства, при котором вся власть и вся юрисдикция являются взаимными, - и никто не имеет больше другого» (Локк Дж. Два трактата о правлении. Книга вторая. Глава II О естественном состоянии. Параграф 4).

Если государство не гарантирует естественные права человека, а узурпирует власть, то народ имеет право на восстание. Более того, это является его гражданским долгом.

С именем Локка саязана одна из первых концепций разделения властей. Он занимает компромиссную позицию между абсолютной монархией и республикой. Согласно Локку, верховная, законодательная власть принадлежит парламенту, который решает вопросы «по воле большинства». Исполнительная власть, включающая в себя судебную, военную и федеративную (следует заметить, что федеративная власть, т. е. связи с другими государствами, Локк рассматривает как одну из ветвей власти, правда, говорит о целесообразности, чтобы ее осуществляли лица, включённые в исполнительную власть) передаётся кабинету министров и лишь отчасти королю. Все эти полномочия правительства и короля определяются законами и контролируются парламентом.

Стоит подчеркнуть, что в рамках социальной философии Нового времени просматриваются два подхода к обществу: социальная метафизика (выявление предельных оснований общества) и социальная антропология (общество рассматривается как манифестация субъекта, преобразующая человеческую природу).

 

Пятый вопрос. Следует обратить внимание на то, что с одной стороны, эта эпоха была задана предшествующей мыслью и во многом являлась ее продолжением, а с другой критически переосмысливала накопленное интеллектуальное богатство. Просветители во многом трансформировали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке.

Эпоха Просвещения обладала рядом специфических черт. Во-первых, Просвещение исходило из той мысли, что в области метафизики невозможно сформулировать значимую мысль, которая ранее уже не была высказана. Во-вторых, Просвещению был свойственен рационалистический оптимизм: мыслители были убеждены в том, что общественное бытие может быть познано и что организовано оно на рациональных основаниях (разумность содержится в самой Природе). Они были глубоко уверены в развитии мира от низших форм к высшим (идея прогресса). В-третьих, в философии Просвещения отрицалась метафизика как единственный способ философствования. Акцент был сделан на развитие науки. Представители этой эпохи исходили из научной установки на объективное исследование общества и общественного в человеке. Они изучали мир таким, каков он есть, и резко выступали против клерикализма и религиозных предрассудков, сдерживавших развитие человеческого познания. В-четвертых, в области морали Просвещение постулировало идеалы гуманности (человечности), а в сфере политики, юриспруденции и социально-экономической жизни – освобождение человека от любых форм зависимости, неравенства и эксплуатации. В-пятых, важной чертой Просвещения была его принципиальная неисторичность. Философов история интересовала лишь с телеологической точки зрения (т.е. с точки зрения конечной цели). Они осуществляли осмысление исторического процесса в направлении создания всемирного правового порядка и формирования общности морально совершенных людей.

В эпоху Просвещения традиционные философские темы стали предметом осуждения широких слоев образованной публики. Представители этой эпохи были убеждены в том, что необходимо просвещать необразованные массы и освобождать интеллектуалов от веры в авторитеты. В этом отношении весьма показательным является издание «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремёсел», над которой работали многие выдающиеся французские мыслители XVIII столетия (Дидро, д’Аламбер, Руссо, Гольбах, Кондильяк и др.) и которую можно считать своего рода манифестом Просвещения. «Энциклопедия» состояла из 35 томов, выходивших в период с 1751 по 1780 г.г. Осуществляя подобную деятельность, просветители предполагали вывести человека из состояния «несовершеннолетия», в котором он находился по своей вине. Общее же для философской мысли рассматриваемого периода состояло в том, что «естественное», «разумное» и «должное» стали основными характеристиками как природного, так и социального бытия.

Понимание специфических черт эпохи Просвещения важно для дальнейшего усвоения проблем, поставленных мыслителями этого времени.

Имеет смысл обратиться к проблеме человека. В основе понимания природы человека философами эпохи Просвещения лежит убеждение в ее неизменности. Именно уникальные и неизменные характеристики человека реализуются в общественной жизни. Расхождения у мыслителей начинались при истолковании природы человека. Одни полагали, что человек по природе зол (например, Вольтер), другие – что человек добр по природе (Руссо), третьи же (скажем, Гельвеций) – полагали, что природа человека изначально нейтральна. В первом случае человеку приписывались отрицательные моральные качества (например, цинизм, грубость, трусость и другие), а во втором – положительные (например, человечность, совесть, справедливость и другие). Права и свобода человека находились в зависимости от истолкования философом его природы. Однако в том, что в каждом индивиде есть только ему, как человеку, присущая природа, просветители не сомневались. Сама природа человека понималась субстанциально, то есть как нечто вечное, неизменное и предельное в человеке. Общество и государство как некие искусственные конструкции создавались настолько успешно, насколько правильно была познана человеческая природа и насколько соответствовал ей социальный план.

Каждый мыслитель эпохи Просвещения формулировал собственную концепцию идеального общества. Руссо видел главную причину противоречий общества в возникновении, становлении и господстве частной собственности. Он конструировал идеальное общество, в котором у всех должны были быть равные права и равный размер частной собственности. Одной из наиболее значимых для современной социальной и правовой теории является концепция Шарля Луи Монтескье. Он, как и все просветители, жестко критиковал церковь из-за ее притязаний на власть в обществе. Согласно Монтескье, на устройство общества влияет не религия, а, прежде всего, климатические и географические факторы. Государство существовало не всегда, оно было создано людьми на основе общественного договора, который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти. Именно в силу этого договора власть и народ должны подчиняться закону. Их эффективное взаимодействие достигается путем реализации идеи разделения властей. Государственная власть должна быть разделена на три ветви – законодательную, исполнительную, судебную. В целом, по Монтескье, общество и история делаются людьми, а не Богом.

Представители материалистического направления (Мелье, Ламетри, Дидро, Мабли и другие) схожим образом рассматривали социальные проблемы, но их взгляды имели свои особенности. Так, Мелье в качестве идеального общества представлял себе союз братских общин, члены которых были бы равны между собой. Он, видевший основную причину социальных противоречий в наличии частной собственности, выступал за уничтожение существующего государства и частной собственности. Ламетри, наоборот, считал частную собственность гарантией свободы человека. Один из самых радикальных проектов общественного переустройства был предложен утопически-социалистическим направлением философии Просвещения (Бабёф, Сен-Симон и др.). Бабёф, считая частную собственность и классовое деление общества главным социальным злом, предлагал осуществить революцию, результатом которой должно было стать общество без классов и без частной собственности. Сен-Симон же полагал, что базовой сферой общества является экономика, поэтому наилучшим является то общество, которое будет предоставлять своим членам максимальные возможности для удовлетворения потребностей, а критерием нахождения на той или иной ступени социальной иерархии в нем будут способности человека.

 

Литература

 

Основная(любой год издания)

1. Бэкон Ф. Новый органон//Соч. в 2-х т. Т.2., 1978.

2. Гоббс Т. Левиафан//Соч. в 2-х т. Т.2., с.93-124.

3. Декарт Р. Рассуждение о методе// Соч. в 2-х т. Т.1. М., 1989.

4. Лейбниц Г.В. Монадология//Соч. в 4-х т. Т.1. М., 1982.

5. Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969.

6. Антология мировой философии: в 4-х т. Т.2.М., 1969.

7. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.В. Западноевропейская философия XVIII века. М., 1986.

8. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVII в. М., 1974.

9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.2,3. СПб, 1994, 1996.

10. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. М., 1974.

 

Дополнительная

8) Момджян Х.Н. Французское Просвещение XVIII в. М., 1983.

9) Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII в. М., 1973.

10) Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983.

11) Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII-XVIII вв.). М., 1987.

12) Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. М., 1993.

13) Французское Просвещение и революция. М., 1989.

 

ПЛАН СЕМИНАРА ПО ФИЛОСОФИИ № 6

 

«НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ»

 

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

2. Критическая философия И.Канта.

3. Идея тождества субъекта и объекта в учениях Фихте и Шеллинга.

4. Абсолютный идеализм Гегеля.

5. Антропологический материализм Фейербаха.

 

 

Первый вопрос посвящён анализу философской ситуации, в которой возникает немецкая классика. Следует отметить, что предшествующая философская мысль обозначила целый ряд проблем, которые и окажутся в центре внимания немецких философов: проблема бытия и мышления, проблема обоснования знания, проблема пределов разума, проблема исторического бытия человечества и др.

Следует иметь в виду, что понятие «немецкая классическая философия», введенное Ф. Энгельсом, обозначает линию развития новоевропейской мысли второй половины ХVIII – первой половины ХIХ веков, представленную учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Можно выделить ряд моментов, которые позволяют говорить о единстве концепций, созданных указанными немецкими мыслителями и особом месте их творчества в истории философии:

1. Преемственность философской традиции: после Канта каждый последующий мыслитель опирался на воззрения своего предшественника.

2. Рациональная форма философствования.

3. Стремление к построение масштабных философских систем, охватывающих собой всю философскую проблематику.

4. Ориентация представителей немецкой классики на читателей, занимавшихся философией профессионально, в отличие от философов английского и французского Просвещения, ориентировавшихся на более широкие круги.

 

Рассмотрение второго вопроса необходимо начать с обсуждения предпосылок возникновения кантовского критицизма. В первой половине XVIII в. в философии преобладал эмпиризм, доходивший до скептицизма. Большое распространение в западноевропейской науке получили взгляды Д. Беркли и Д. Юма, поставившие под сомнение ряд положений и понятий классической новоевропейской философии XVIIстолетия.

Следует обратить внимание на периодизацию философского творчества Канта: в нем принято выделять два периода – докритический и критический.

Первоначально философия не занимала значимого места среди научных интересов Канта. В первый период своей деятельности он работал преимущественно в области естественных наук, в частности, механики, физической географии, космологии. Несогласие с идеей обусловленности всякого познания психикой человека, выраженной в творчестве Д. Юма, подтолкнуло его к исследованиям философских основ наук. И. Кант поставил своей задачей доказать возможность объективного знания о мире и, как следствие, возможность научного познания.

Основными произведениями второго периода творчества являются три «Критики»: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790), а также ряд других произведений, имеющих идейное родство с ними: «Метафизика нравственности» (1784), «Религия в пределах только разума» (1793) и др. Под «критикой» И. Кант понимал расчистку исследовательского поля от тех мнений, которые породила предыдущая «догматическая» философия, с удержанием всего значимого, важного, полезного. В своих критических трудах он исследовал способности человеческого разума (познавательная способность), воли (способность желания) и чувств (чувство удовольствия или неудовольствия). Смыслом работ философа был ответ на следующие основные вопросы: 1) что я могу знать? (метафизика); 2) что я должен делать? (мораль); 3) на что я смею надеяться? (религия). В конечном итоге, все они объединялись в один фундаментальный вопрос: что такое человек (антропология)?

Процесс постижения истины, по Канту, начинается с чувственного восприятия и завершается в разуме субъекта. Исследуя чувственное познание мира, И. Кант начинает интересоваться проблемой взаимосвязи данных органов чувств с интеллектом. Впоследствии он, разграничивая чувственность и интеллигибельность как два вида духовной деятельности, работает над определением принципов, форм и границ их осуществления в познании. По сути, философ пытается ответить на вопрос, как возникают наши понятия о мире, как порождения интеллекта соответствуют порядку вещей.

Знания об окружающем появляются у человека благодаря опыту, но не могут быть сведены к нему. Познавательная способность субъекта опирается на априорное (доопытное) знание, представляющее собой всеобщие и необходимые формы познания. В качестве подобных форм Кант рассматривает пространство, которое упорядочивает внешние ощущения, и время, систематизирующее внутренние чувства. Благодаря им, знание выражается в аналитических и синтетических суждениях. По происхождению аналитические суждения интеллигибельны, поэтому носят поясняющий характер. Синтетические суждения являются следствием опыта и расширяют наши сведения о мире. Проблема, по И. Канту, заключается в том, что опытные данные, поступающие извне, не дают нам точного знания, а априорные формы не делают знание отражением вещей. Иначе говоря, феномен (буквально – то, что кажет, являет себя, т.е. явление) принципиально отличается от того, чем вещь является сама по себе (ноумен). Ноумены трансцендентны и не могут быть познаны. Сколько бы мы не пытались проникнуть в суть бессмертия души, свободы человека и бытия Бога, мы не сможем их познать. Таким образом, при подготовке необходимо обратить особое внимание на различение Кантом вещи самой по себе (или, как принято переводить, «вещи-в-себе», нем. «Ding an sich») и вещи как она дана нам в нашем опыте (феномен).

И. Кант, подчеркивая отличия рационального и эмпирического познания, предложил новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. Их синтез начинается на уровне чувств через «схватывающее» представление (объединение созерцаемого в единый образ), затем происходит закрепление через репродукцию и завершается апперцепцией, или узнаванием. Компонентами синтеза чувственности и рассудка являются категории количества, качества, отношений и модальности. Они не просто наполняются эмпирическим содержанием в процессе познания, но и предписывают законы предметам познания.

Важно подчеркнуть, что И. Кант агностиком себя не считал. Он полагал, что границы опыта непрерывно расширяются, но сами пределы знания, отдаляющиеся подобно горизонту, исчезнуть не могут. Более того, есть сферы, где знание и наука бессильны. Например, это сфера произвольного поведения человека, которое порой не подчиняется даже здравому смыслу, также это сфера веры, в которой разум «не имеет прав».

Центральное место во второй половине творческого пути И. Канта занимают размышления о поведение человека, его поступках. Он пишет о примате практического разума над теоретическим, потому что само знание представляет собой ценность, только если помогает человеку стать нравственным и добрым. Как следствие, одной из существенных проблем кантовской «Критики практического разума» является вопрос о том, кто и как может создавать нормы взаимодействия людей, чтобы они обладали общеобязательностью для всех.

Философ доказывает, что нормы нравственности не основаны на религии, не являются Богоустановленными, а их истоки не могут быть найдены в социально-исторической действительности. Нравственность должна иметь свои основы в истине, а эта последняя не зависит от веры или накопленного социального опыта. Иначе говоря, Кант провозглашает автономию морали. Принципы нравственности, по И. Канту, необходимо заложены в глубине самосознания личности. Они действенны как законы поведения только в том случае, если существуют в человеке истинно и самодостаточно. Формой выражения внутреннего нравственного закона является категорический императив. Осмысляя специфику кантовской этической доктрины, необходимо уяснить смысл категорического императива в его отличии от гипотетического (условного) императива, а также проанализировать основные формулировки категорического императива, предложенные Кантом.

Нравственным, по мысли немецкого философа, является все то, что связано с исполнением долга по отношению к самому себе и другим людям. Долг по отношению к самому себе проявляется в самосохранении, саморазвитии и моральном самосовершенствовании через самопознание.

Человек принадлежит феноменальному и интеллигибельному миру. В первом он подчинен природной и социальной необходимости, но во втором он свободен, поэтому должен руководствоваться не соображениями, производными от внешних обстоятельств, а только велениями долга. Способность, помогающая личности контролировать себя, – совесть. Она помогает человеку преодолеть его раздвоенность между мирами и, в то же время, проникнуться сознанием морального долга. Наконец, совесть помогает личности самой отвечать за свои поступки.

Единство теоретического и практического разума обеспечивает способность суждения. Между миром природы и интеллекта есть третий мир – мир красоты, который и связывает два первых мира между собой в нераздельное целое. Само объединение отношения к природе и художественному искусству на основе целесообразности было новаторским. Природа представляет собой особого рода произведение искусства, а культура – это все, что служит благу человека. Органическое, гармоническое строение свойственно не только природе, но и культуре со всеми её элементами. Например, Кант полагал, что государство и нация, служащие человеку, также имеют органическую структуру. Ключом к уяснению связи между природой и интеллектом на основе принципа целесообразности является понимание того, что первичным для способности суждений предстает не принцип удовольствия, а благосклонная оценка, которая предшествует удовольствию. Эстетическое чувство – это сложная интеллектуальная способность, а не просто элемент восприятия. Оно представляет собой трудно описываемую в теоретическом плане свободную игру воображения и мысли.

Центральными категориями кантовского анализа эстетики стали категории «прекрасное» и «возвышенное». Прекрасное по качеству – это то, что нравится, не вызывая прикладного интереса; прекрасное по количеству – это то, что всем нравится без посредства понятия; прекрасное по отношению – это форма целесообразности предмета; прекрасное по модальности – это то, что познается без посредства понятия как предмет необходимого благорасположения. «Возвышенное» относится только к идеям разума, оно не является игрой, но есть серьезное занятие воображения. Возвышенное представлено только в нашем образе мыслей и нигде более. Оно представляет собой нечто возвышающее человека и как таковое – мерило нравственности. В восприятии возвышающего воображение соотносится с разумом, который при посредничестве морали создает условия общего понимания и интерпретации возвышенного.

 

Третий вопрос, т.е. предметный разборидеи тождества субъекта и объекта в учениях Фихте и Шеллинга, необходимо начать с обсуждения интеллектуальных предпосылок возникновения их творчества. В частности, необходимо остановиться на влиянии, которое оказало на фихтеанскую и шеллингианскую теории учение И. Канта, работы других немецких и французских мыслителей XVIII в., а также на особенностях их представлений о субъектно-объектной дихотомии.

Базовым принципом, объединяющим теорию и практику, у И.Г. Фихте выступает принцип свободы, который несовместим с признанием существования объективного мира вещей без обусловленности этого существования человеческим сознанием. «Наукоучение» стало целостным обоснованием практической философии и, как таковое, – объяснением единства теории и практики на основе принципа свободы. В этом труде И.Г. Фихте раскрывает, каким образом существование мира вещей обусловлено активностью человеческого самосознания.

Основоположениями любой науки является триада из постулатов, доказываемых в «Наукоучении». Первая идея состоит в том, что самосознание («Я») само себя создает и эксплицирует. «Я» осуществляет созидательную и познавательную деятельность, поэтому одновременно представляет собой и самополагание, и самопознание. Вещь интерпретируется философом как нечто полагаемое в «Я», и, как следствие, являющееся частью активной деятельности сознания. Взаимодействие самосознания с миром рассматривается им как целостность, состоящая из субъекта и объекта, поскольку «Я» в своем самосозерцании включает в себя объективную действительность как элемент самого себя. Описанные представления сопровождаются чувством свободы, происходящим из субъекта, и чувством необходимости, имеющим свои истоки в истине, утверждаемой без нас. Вторая идея состоит в том, что «Я» с неизбежностью противопоставляется им же порожденному «не-Я» (чувственно-воспринимаемый субъектом мир вещей). Третий постулат состоит в том, что «Я» как самосознание отдельного индивида и «не-Я» как чувственно-воспринимаемый субъектом мир находят свое единство в абсолютном «Я». Таким образом, философ выдвигает идею единства противоположностей «Я» и «не-Я» в надындивидуальном и сверхчеловеческом духе.

Средствами объединения мира вещей и «Я» у И.Г. Фихте предстает интеллектуальная интуиция и чистый разум, которые, по его мнению, являются действенными инструментами философского познания, с одной стороны, а с другой – инструментами самопознания человека. Антитетическое мышление, понимаемое как триадный (заключающий в себе полагание, отрицание и синтез) процесс творения категорий в соответствии с самосознанием человека, является механизмом слияния субъекта и объекта познания.

Ф.В.Й. Шеллинг дает иную интерпретацию идеи тождества субъекта и объекта. Он создает учение о «натурфилософии», в котором на основе единого философского принципа систематизирует знания частных наук. В качестве основы обобщения выступает представление об идеальной сущности природы. Субстратом всякой действительности, по Шеллингу, является «полярность», или противоречивое единство, активных, действующих противоположно сил. Например, вся история философии, относимая мыслителем к теоретической философии, представляет собой противоборство субъективного и объективного начал.

В своем труде «Система трансцендентального идеализма» Ф.В.Й. Шеллинг представляет историю философского знания в качестве того, что в самой своей сущности является прогрессивным развитием самосознания человечества. Совершенствование знания представлено как целостный и законосообразный процесс, имеющий свой остов (схему смены эпох) и промежуточные звенья, которые связывают его в единое целое. Методологическим основанием становления философского знания выступает положение о том, что борьба противоположностей является способом самоопределения каждой эпохи и промежуточных элементов.

На уровне теоретической философии подобным противоречием полагается противоречие между объектом и субъектом, идеальным и реальным и т.д. Только в противопоставлении этих начал образуется целостное самосознание субъекта. При этом познающий индивид проходит несколько этапов: от первоначального ощущения до продуктивного созерцания, затем от этого последнего до рефлексии и, наконец, от рефлексии до абсолютного акта воли. Актуализация абсолютной воли предполагает связь между самосознанием общества и его деятельностью.

На втором этапе развития самосознания общества основным противоречием становится противопоставление понимания истории взаимодействия людей как объективной закономерности и как процесса, совершенно не подчиняющегося никаким законам. Практическая философия решает проблему свободы и необходимости в естественной истории, в мировой истории и в истории познания. Ф.В.Й. Шеллинг полагал, что во всех видах истории есть диалектическое единство свободы и необходимости, а сама она носит вариативный, но преемственный характер.

Третий этап эксплицируется в антиномии внешней хаотичности и внутренней целесообразности природы. Философия природных целей представляет собой объяснение первоначального тождества субъекта и объекта в акте познания природы. Целесообразность привносится в природу созерцанием, в котором объединено понятие о природе и сама она как объект. Наконец, завершающий раздел труда «Система трансцендентального идеализма» посвящен философии искусства, которая, по мнению Ф.В.Й. Шеллинга, является высшей формой познания, способной разрешить глубочайшие противоречия в человеческой природе (между сознательным и бессознательным), в познании (между теоретическим и практическим) и в действительности (между природой и свободой).

 

Вопрос четвертый. Г.В.Ф. Гегель является создателем диалектики как свода законов и категорий развития абсолютной идеи. Диалектика имеет три основных закона, которые действуют применительно ко всем этапах становления абсолютной идеи: «закон единства и борьбы противоположностей», «закон отрицания отрицания», «закон перехода количества в качество». Законы диалектики представляют собой способы формирования системы и представлений о ней. Они, создавая категориальный каркас, позволяют описывать, понимать мир как развивающийся объект.

Следует обратить внимание на то, что фундаментом философии Г.В.Ф. Гегеля выступает принцип тождества бытия и мышления. В основе гегелевских построений заложен принцип триады, который реализуется во всех элементах его творчества. Например, абсолютная идея проходит три этапа развития, каждый из которых в свою очередь делится еще на три этапа.