Стабильность, дисциплина и обретение полномочий
Для нас очень важно культивировать правильное умонастроение, понимать, что мы ходим распространять книги не с желанием насладиться результатами, а как слуги, причем не только Кришны, нашего духовного учителя и всех вайшнавов, но и с глубоким осознанием себя слугой всех живых существ. Кришна, Сверхдуша, пребывает в теле каждого, ведь все являются Его частичками, поэтому каждый заслуживает уважения. Господь очень доволен нами, когда, общаясь с другими людьми, мы проявляем терпение, милосердие, дружелюбие и беспристрастие.
Как распространители книг, мы должны понять, что являемся слугами всех и каждого, быть простыми и смиренными, и стараться развивать сострадание. Но это еще не все: действовать необходимо в знании — понимать, что значит приносить благо другим, и как приносить благо каждому. Без этого знания мы будем действовать на основе одних сантиментов, и это не приведет к хорошему результату.
Тот, кто развивает такое беспристрастие, становится очень стойким, и не только в распространении книг, но и в целом в духовной жизни. Господь Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (6.18-19):
Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги. Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное „Я“».
Распространитель, находящийся под сильным влиянием гуны страсти, может с необычайной решимостью распространять тысячи книг, однако рано или поздно ему придется столкнуться с обратной стороной страсти — вожделением, привязанностью, гордыней, из-за которых ему будет трудно продолжать. Или же он просто растратит всю свою энергию и в конце концов обессилит и погрузится в невежество: станет ленивым, тупым, депрессивным и так далее.
Без сомнения, распространение книг, пусть даже непродолжительное время, — это великое благо. Но гораздо лучше быть сияющей луной, чем падающей звездой. Лучший преданный санкиртаны — это не обязательно тот, кто распространяет много книг, но тот, кто продолжает распространять и учить других на протяжении всей жизни. Примером нам служат такие великие вайшнавы, как Вайшешика Прабху, Бхригупати Прабху, Виджая Прабху, Бхакти Ратнакар Амбариша Свами, Адхокшаджа Прабху и другие.
Чтобы добиться постоянных результатов, нужна упорядоченность, стремление к качеству благости. Речь идет о дальнейшей перспективе. Результат за неделю важнее, чем за один день, а суммарный результат за месяц еще более важен. Совокупный результат за год важнее, чем месячный, однако, общий результат за всю жизнь превосходит по важности все: сколько книг мы распространили, скольким людям помогли стать преданными и какого духовного прогресса достигли на своем жизненном пути. Вот что определяет успешность человеческой жизни.
Тот, кто обретает такое понимание, превращает свою санкиртану в марафонский забег, вместо 100-метрового спринта. Такой санкиртанщик рано ложится, чтобы встать пораньше и повторить свои круги. Он высыпается, чтобы строго поддерживать садхану. Его питание регулярное и упорядоченное. Он не переедает, особенно не злоупотребляет тяжелой пищей такой, как жареное и сладкое. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (6.16–17):
О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, отдыхе и труде, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».
Одним из необходимых шагов является распорядок, не только в духовной садхане, но и в распространении книг и других видах деятельности. Как только привыкаешь к заведенному порядку, то ты просто его выполняешь без лишних размышлений, освобождаясь от необходимости сражаться с умом каждое утро. Распорядок становится второй натурой: подъем, утренняя программа, джапа, чтение, прасад, подготовка книг, начало и окончание санкиртаны в назначенное время, дорога домой, душ, чтение, отдых.
Конечно, на вечерних программах всегда нужны проповедники, но для тех, кто посвятил себя распространению книг, посещение таких программ не очень благоприятно. Это ведет к нарушению садханы и к усталости, что, в свою очередь, делает преданного уязвимым к дурному влиянию гуны невежества, не говоря уже о вреде для здоровья. Пусть лучше другие преданные посещают вечерние программы, позволяя преданным санкиртаны распространять книги и посещать дневные программы. Нужно помнить правило, что раннее утро предназначено для духовной практики, день — для труда и проповеди, а ночь — для сна.
Это и есть самый главный секрет для распространителей книг: максимально упорядоченная жизнь, которая включает ранний подъем, внимательное повторение святых имен, изучение книг и развитие глубокой веры в них и, наконец, полное и безоговорочное предание своей жизни Кришне. По моему наблюдению, те, кто действительно осознал, что все материальные устремления тщетны, решают по-настоящему посвятить жизнь Кришне и постараться принести благо другим — проповедовать, не думая о себе; такие преданные очень быстро прогрессируют.
Часто через год или два они становятся сильными, утвердившимися преданными, и уже бывает трудно понять, на каком уровне они находятся. Поскольку они полностью предались, Кришна начинает лично заботиться о таких преданных. И так как они находятся в постоянной медитации на Господа, они получают полномочия менять жизни людей, превращая их в преданных. Царица Кунти молится:
«О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе». (Бхаг. 1.8.26)
Переселяясь в разные тела животной формы жизни, душа может удовлетворять свои чувства всевозможными способами. Однако в человеческой форме жизни перед нами встает выбор: служить своим чувствам и в поисках временного счастья запутываться в материальной жизни или контролировать чувства и посвящать жизнь духовной деятельности, которая принесет нам высшее счастье и даст возможность и силы помогать другим в достижении этой же цели. Как объясняет Шрила Прабхупада, душа может вести материальную жизнь и пытаться быть героем для своей семьи, общества или нации, или она может стать духовным героем, взяв свои чувства под контроль. Как преданные санкиртаны, мы должны желать стать духовными героями.
«В „Према-виварте “ сказано, что, как только у живого существа возникает желание наслаждаться материальной природой, оно тут же становится жертвой материальной энергии. Никто не заставляет живое существо приходить в материальный мир. Оно само делает этот выбор, привлеченное женской красотой. У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольщению материальной природы, либо остаться героем и противостоять ее соблазнам. Все зависит от того, привлекают его материальные приманки или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Тот, кто, сохраняя стойкость, не поддается соблазнам материальной природы, несомненно, является героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире живое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится великим героем материального мира, а обуздав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя». (Бхаг. 4.25.25. комментарий)
До тех пор, пока мы пытаемся держаться за множество материальных целей и строим планы, чтобы быть счастливым в этом мире и наслаждать свои чувства, очень сложно быть по-настоящему искренним в духовной жизни.
Е. С. Индрадьюмна Свами: «Квартира Рагалекхи состояла всего из одной комнаты в старом здании в центре города. Войдя, я был поражен духовной атмосферой. Мебели было совсем мало — стул, старая деревянная полка для книг, алтарь для ее Божества, — но воздух был пропитан преданностью. Ее Говардхана-шила по имени Лала восседал на небольшой подушечке в простом наряде, привлекательно украшенный цветами. На подносе перед Ним лежали разные сладости.
Рагалекха, одетая в старое сари, скромно сидела в углу. Вся обстановка напоминала мне маленький бхаджан-кутир во Вриндаване.
„Ты здесь живешь одна? “ — спросил я. „Я гость здесь, — ответила она, опустив взгляд. — Это дом Лалы “. „А, понимаю “, — сказал я. „Хорошая реализация “, — подумал я и нетерпеливо посмотрел на часы. Следующая моя встреча была намечена через тридцать минут.
„А чем ты занимаешься каждый день? “ — спросил я. „Я распространяю книги Шрилы Прабхупады “, — ответила она. „Ты занимаешься чем-нибудь кроме этого? “ — спросил я. „Нет, — ответила она. — Это наставление, которое Вы дали мне тринадцать лет назад “.
Я перестал смотреть на часы и с трудом мог поверить своим ушам. „Ты тринадцать лет распространяешь книги? “ — спросил я. Заговорил Джананивас: „Шрила Гурудев, — сказал он, — все преданные в Екатеринбурге знают, что Рагалекха выходит распространять книги на восемь часов в день шесть дней в неделю на протяжении уже тринадцати лет, за исключением времени, когда она болеет “.
Рагалекха смотрела на Лалу. „Почему ты мне раньше не сказала? “ — спросил я. „Она слишком стеснительная и смиренная “, — сказал Джананивас.
Я почувствовал, как слезы наворачиваются на глаза. Я сидел и смотрел на нее. „Тринадцать лет, — подумал я, — каждый день на улицах Екатеринбурга, распространяя книги моего духовного учителя. Через какие аскезы, должно быть, прошла эта женщина! “
Я внезапно вспомнил предыдущий день и то, как я жаловался Джананивасу на неудобства перелета. Мне стало стыдно.
„Она довольно известна среди городских жителей, — продолжил Джананивас. — Только представить, так много лет на улицах, в жару, дождь, ветер и снег. Она выходит и в двадцатиградусный мороз “. Слезы начали скатываться по моим щекам.
„И она ни рубля не оставляет для себя, — продолжал он. — Я слышал, что всю прибыль она собирает для Вас “.
Рагалекха достала старый измятый конверт из-под алтаря и застенчиво вручила его мне. Открыв его, я увидел внутри доллары и отдал Джананивасу.
Джананивас вынул деньги из конверта. Его глаза покраснели и увлажнились. „Здесь 1500 долларов, — сказал он с дрожью в голосе. — Это равно двухлетнему заработку в этой стране“.
Я оглядел стул и книжную полку, заглянул в крохотную кухоньку. Внутри была старая плита и одна кастрюля. „У нее есть только одно сари, которое сейчас на ней, — сказал Джананиваса. — Я никогда не видел на ней другого“.
Я вернул лакшми Рагалекхе: „Вот, купи на эти деньги билет в Индию на осень. Я поведу преданных на парикраму по Вриндавану во время картики и хочу, чтобы ты присоединилась к нам“.
Ее тело напряглось. „Нет, Шрила Гурудев! — сказала она, впихивая конверт обратно. — Пожалуйста! Люди, давшие эти деньги, получат гораздо больше пользы, если их использовать в служении Вам, а не мне. Подумайте об их благе“. Я онемел.
„Кто эта женщина? — Подумал я. — Живущая так просто, служащая на протяжении стольких лет миссии санкиртаны Господа Чайтаньи без желания почестей или славы и проявляющая такую заботу об обусловленных душах!“ Я вспомнил одно высказывание Тамал Кришны Госвами. „Хотя некоторые из нас становятся гуру для своих учеников, кажется, что эти ученики иногда более удачливы, чем мы… На самом деле многие из них — возвышенные личности“».
(Дневник путешествующего монаха, 5 том, 27 гл.)
Выходя распространять книги, мы стараемся распространить сознание Кришны, поэтому очень важно самим стать сознающими Кришну. Наша истинная способность распространять книги находится в нашем сознании. Чем больше мы сможем сохранять связь с Кришной и правильное умонастроение, понимая, что мы всего лишь слуги своего духовного учителя, и стараясь смиренно помогать ему в миссии распространения сознания Кришны и в очищении самих себя, тем больше мы сосредоточимся на распространении книг, за счет чего обретем полномочия менять жизни людей. Наше положение в обществе, уровень образования или даже пол не имеют никакого значения. Шрила Прабхупада говорил, что в материальном мире существует множество временных обозначений, но в духовном — равенство. Любой, у кого есть искренность, может распространять книги, нет никаких реальных препятствий.
«В Индии все ачарьи и их последователи действовали только по мужской линии. Их жены сидели дома, потому что такова традиция с незапамятных времен, женщины не обязаны выходить из дома. Но в „Бхагавад-гите “ мы читаем, что в вопросах Движения сознания Кришны женщины не менее компетентны, чем мужчины. Поэтому, пожалуйста, продолжайте эту миссионерскую деятельность и подтверждайте практическим примером, что в деле проповеди сознания Кришны нет препятствий ни для кого». (Письмо Шрилы Прабхупады Химавати от 20 декабря 1969 г.)
Идеальный баланс
Решимость — это хорошо, но еще необходимо упорядочить свой график, а также поддерживать хорошую садхану. Нужен распорядок, который будет способствовать санкиртане, а не препятствовать ей. С другой стороны, важно не переусердствовать, будет ошибкой распространять книги слишком много часов подряд, до потери сознания.
По моему личному опыту, наилучшего баланса можно достичь, если выходить шесть раз в неделю и распределять часы санкиртаны равномерно на все дни, оставляя один день для отдыха. Например, если вы запланировали распространять книги 36 часов в неделю, то выходите шесть дней по шесть часов, а один день отведите для отдыха, других дел и подготовки к следующей неделе.
Если вы начнете ходить семь дней в неделю, то, скорее всего, это приведет не к росту санкиртаны, а к ее спаду. Если не позволять уму отдохнуть, он становится беспокойным. В результате наступает сильная психическая или физическая усталость, которая вынудит взять отдых уже не на день, а на несколько. Кроме того, такая усталость ухудшает качество джапы, чтения книг и других составляющих практики, подвергая опасности всю духовную жизнь.
Интенсивный, но не слишком сложный, темп (шесть активных дней и один выходной) полезен в том смысле, что такой график реально поддерживать на протяжении долгого времени. Кроме того, это помогает дисциплинировать ум, он запомнит: мы распространяем книги шесть дней, а затем можно будет отдохнуть. Такой режим уму принять намного легче. Кроме того, у нас всегда накапливаются какие-то дела, и время от времени нужно брать выходной, чтобы решить их. Раз их все равно не избежать, то лучше уж иметь для этого специально выделенный день.
Вдобавок ко всему, один выходной в неделю оберегает здоровье тела — именно поэтому спортсмены раз в неделю отдыхают. Если бегун будет усердно тренироваться без выходных, он получит серьезную травму. Это происходит потому, что в течение ежедневных тренировок в мышцах и суставах возникает множество микротравм, и они не причиняют сильных беспокойств, но если заставлять тело дальше работать, не давая возможности восстановиться, то это выльется в серьезную проблему для здоровья и даже может привести к нетрудоспособности. Отдыхая один день в неделю, спортсмены дают телу возможность восстановиться, намного сокращая риск серьезных травм. Мы находимся в подобной ситуации, поскольку распространение книг — это деятельность, требующая физической активности. Запланированные дни отдыха помогают сохранить здоровье, благодаря чему мы сможем распространять книги на протяжении долгих лет.
Конечно, если вы думаете, что шесть дней в неделю это слишком, можете ходить пять, четыре, три или столько, сколько вам подходит. Но если вы хотите достичь наилучших результатов с точки зрения количества книг и часов, которые вы реально сможете распространять, обычно шестидневный график дает наилучший баланс. Например, вы поставили цель распространять книги 36 часов в неделю. Если выходить шесть раз в неделю, то в день получится по шесть часов, что нелегко, но для большинства преданных вполне достижимо. Если эти часы разбить на два подхода по три часа и сделать перерыв, разделяя день на два подхода по три часа, то будет еще легче. А седьмой день можно полностью посвятить восстановлению перед следующей неделей.
A если при тех же 36 часах вы предпочтете выходить каждый день, чуть больше пяти часов в день, то в долгосрочной перспективе поддерживать такой график без выходных будет гораздо труднее. Или наоборот, если вы решите ходить пять дней в неделю, тогда ежедневно вам придется выдерживать более семи часов, но даже с двумя выходными, продолжать в таком темпе будет сложнее. И при тех же условиях четырехдневный график будет еще тяжелее, ибо тогда, чтобы за неделю набралось 36 часов, нужно будет выходить на санкиртану на 9 часов в день.
Кроме того, во время марафонов можно прикладывать дополнительные усилия, например увеличить часы санкиртаны и уменьшить выходные дни. Обычно количество распространяемых книг растет прямо пропорционально нашим усилиям. Но большие усилия также ведут к усталости и истощению. Пример наших ачарьев показывает, что чистые преданные могут выдерживать ошеломляющие физических аскезы, ни на каплю не снижая сосредоточенность на служении. Шесть Госвами совершали невероятные аскезы: отдыхали всего лишь час или два в день, спали под деревьями и почти не ели, но при этом они, исполненные энтузиазма, выполняли свое служение в совершенстве. Однако если неофит попробует сделать что-то подобное, он столкнется с серьезными проблемами. Поэтому нам дается наставление не имитировать аскезы великих личностей.
Тем не менее марафоны дают нам возможность выложиться на все сто, приложить дополнительные усилия и увидеть, в какой степени мы способны выдерживать возросший физический дискомфорт. Это хорошая возможность проверить свою решимость и уровень духовности, а также сделать что-то особенное для Кришны. Так мы получаем больше милости, а значит, способность выполнять еще больше служения в следующем году.
Все же стоит помнить, что сверхусилия могут привести к обратному результату, особенно если ваше сознание не полностью чисто, если есть привязанность к результату или жажда славы. Например, преданные часто жалуются, что во время марафона трудно внимательно повторять джапу, читать или сохранять настроение преданности. Это признаки чрезмерных усилий, перенапряжения, попытки действовать за пределами своих возможностей. В таких случаях попробуйте довести начатое до конца марафона, молясь Кришне постараться выдержать все трудности или, принимая во внимание долгосрочную перспективу, немножко сбавить темп. Оба варианта правильны, если мы делаем это для Кришны.
Также раз в год необходимо брать отпуск — проводить месяц в дхаме или благоприятном месте, где мы сможем сконцентрироваться на воспевании, изучении книг и улучшении духовной практики. Когда мы занимаемся распространением книг несколько месяцев подряд, возникает тенденция к снижению стандартов, что в долгосрочной перспективе опасно для духовной жизни. А если брать отпуск для того, чтобы сконцентрироваться на садхане, то можно вернуть практику на должный уровень, изучить что-то новое, пообщаться со старшими, закрепить стандарты этого года и подготовиться к следующему.
Отпуск важен еще и тем, что за это время тело может восстановиться от утомления и напряжения, накопившихся за год. Если телу давать передышку на восстановление, то оно само способно исцелиться от большинства проблем (даже многие виды рака можно вылечить правильной диетой и отдыхом, если вовремя начать). Многие нетрадиционные виды лечения основаны по большому счету на правильной диете и полноценном отдыхе, что дает телу возможность к самоисцелению. Если научиться следовать этому самостоятельно, то можно сохранить много времени и денег на поддержании своего здоровья. Месяц отдыха в приятном месте в сочетании с простым питанием, основанном на фруктах и овощах, сотворит чудо с вашим здоровьем.
С возрастом рекомендуется посвящать часть своего времени обучению молодых преданных: проповеди и искусству распространения книг, а также духовной жизни в целом. Обучение преданных даже более важно, чем распространение книг на улице. Кришна устроил так, что по мере старения мы естественным образом становимся менее продуктивными в распространении книг на улице и более полезными в обучении и руководстве новых преданных. Можно заметить, что многие гуру и санньяси были стабильными распространителями книг большую часть своей жизни, но с возрастом и по мере обретения опыта они постепенно приняли роли лидеров и учителей.
Начать можно с того, чтобы несколько недель в году выделять на обучение новых преданных своей ятры или ездить в другие места с этой целью. Таким образом, постепенно, по мере того как тело стареет и становится сложнее распространять книги одиннадцать месяцев, можно уделять больше и больше времени этому служению.
Подводя итог и отвечая на частый вопрос о том, как сохранять энтузиазм в регулярном распространении книг, можно выделить два пути: вдохновение и дисциплина. Естественно, что вдохновение в служении — это здорово. Но на вдохновение нельзя положиться, поскольку оно непостоянно: сегодня оно есть, завтра его нет. Вот почему так важна дисциплина. Дисциплина — это двигатель, который работает, даже когда вдохновение подводит.
Садхана-бхакти по этой причине строится в большей степени на дисциплине, нежели на вдохновении. Для духовного прогресса от нас требуется ежедневная стабильность: воспевание, следование принципам и служение не только в дни, когда есть вдохновение, но каждый день. Если мы полагаемся на вдохновение, то наши действия будут основаны на капризах и прихотях, и поэтому серьезного духовного продвижения не будет. Вдохновение — не тот механизм, который должен быть основой нашего энтузиазма в духовной жизни, ибо вдохновение происходит из гуны страсти. Дисциплина же больше связана с гуной благости и поэтому больше обеспечивает стабильность.
Например, во время инициации мы обещаем повторять ежедневно не менее 16 кругов маха-мантры. Но в какие-то дни у нас может и не быть вдохновения повторять джапу, тем не менее мы повторяем, даже если сложно. Именно так совершается духовный прогресс — стабильная садхана. Это также относится к служению. Представьте себе пуджари или повара, который выполняет свое служение лишь в те дни, когда чувствует вдохновение… Но чтобы стать стабильным, необходимо выполнять свое служение на основе дисциплины: вдохновение может быть, а может и не быть, но дисциплина должна быть всегда.
Тот же принцип действует в проповеди. Нас никто не заставляет проповедовать и распространять книги, но раз уж мы приняли это служение, нужно постараться выполнять его стабильно, как в служении пуджари или повара. Это путь к духовному продвижению. Часто вдохновения совсем нет, и все же нужно выходить и стараться. Самое удивительное — что когда выполняешь обязанности из дисциплины, они превращаются в привычку, и тогда просто выполняются без лишних размышлений.
Например, мы же не забываем принять прасад и не ждем вдохновения, мы делаем это с привычной регулярностью. И так должно быть в любом служении. Господь объясняет в «Бхагавад-гите» (18.37): «То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости».
Проповедь — это счастье в гуне благости. Вначале сложно, ведь приходится иметь дело с анартхами, но прелесть в том, что, однажды избавившись от той или иной анартхи, мы больше с ней не сталкиваемся. И по мере очищения от них, становится все легче и радостнее, и это признак приближения к духовной энергии. От нас лишь требуется продолжать следовать процессу, а для этого нужна дисциплина.
Экипировка и оснащение
Для находчивого распространителя книг не бывает плохой погоды, бывает неподходящая одежда и снаряжение. Естественно, если бы был выбор, мы бы все предпочли, чтобы каждый день была теплая погода, солнышко и приятный ветерок, но, к сожалению, нашему контролю это не подвластно. Иногда будет очень жарко, а иногда очень холодно, иногда будет палящее солнце, а иногда ливень, иногда пасмурное небо, а иногда снегопад. Просто предаваться и терпеть любые погодные условия — не всегда хорошая идея, пребывание на морозе или под проливным дождем без соответствующей одежды опасно для здоровья. Самое правильное — это быть готовым к разным погодным условиям, используя правильную экипировку.
В холодную погоду нужны теплая куртка, перчатки, ботинки, шапка, шарф, шерстяные носки и, может быть, даже грелка для рук. Если вы собираетесь регулярно распространять книги в таком климате, то не жалейте денег и купите всю необходимую одежду. Нельзя допускать того, чтобы вы подолгу мерзли. Человек способен выжить даже в очень экстремальных условиях, например в Антарктике при температуре ниже —90 ºС, это просто вопрос правильного подбора одежды и оснащения.
С другой стороны, бывают невыносимо жаркие дни. Когда солнце палит над головой, лучше всего найти какое-нибудь укрытие типа навеса над входом в магазин. Если все же приходится стоять под солнцем, носите широкополую шляпу или зонт, защищающий от солнца. Одежда должна подходить для жаркого климата: светлая и легкая. Однако совершать больше аскез, чем необходимо, — не очень хорошая склонность, ибо это тело не наша собственность, оно принадлежит Кришне, и поэтому мы должны как следует заботиться о нем, чтобы распространять книги долгое время.
В дождливые дни помимо экипировки, состоящей из зонтика, дождевика и непромокаемой обуви, еще важно выбрать место. Лучше всего распространять где-нибудь под крышей и подходить к тем, кто там проходит. Обычно остановить человека под дождем не так-то легко, ведь они и так уже раздражены из-за дискомфорта. Но к счастью, редко случаются дни, когда льет с утра до вечера; чаще ливень быстро сменяется мелким дождем, а потом и вовсе останавливается. Если мы потерпим неудобства и продолжим прикладывать усилия, то как только дождь закончится, наши шансы сразу вырастут.
Если же альтернатив никаких нет и приходится распространять под дождем, то приобретите качественный зонт и водонепроницаемые ботинки и, общаясь с людьми, ведите себя легко и непринужденно, украсьте вашу речь шутками, чтобы растопить хмурую атмосферу. Если вы остановили человека без зонтика, пустите его под свой. Особенность распространения во время дождя в том, что одной рукой приходится держать и зонт, и (если, конечно, у вас пока еще не проявились четыре руки) стопку книг, чтобы второй можно было оперировать: протягивать человеку книгу и т. д. Эта сноровка развивается с опытом. Или же можно держать книги в сумке через плечо, но тогда движения могут быть частично скованы.
К сожалению, часто так бывает, что с годами из-за травм от ношения тяжестей у распространителя книг возникают проблемы со спиной и плечами. В особенности в прежние годы спины преданных санкиртаны ломились под грузом книг, которые они набирали на весь день и все время носили на себе. Спину, конечно, можно укреплять специальными упражнениями, чтобы снизить риск травмы, но лучше просто не таскать тяжести. Если вы берете на санкиртану больше десяти-пятнадцати книг, то вам потребуется тележка. Оставьте все книги в тележке, а с собой носите стопку, которой вам хватит минут на 30–40; каждый раз, когда книги заканчиваются, возвращайтесь к тележке и берите еще. Хорошо, если вы сможете завести дружеские отношения с продавцом из уличного ларька, чтобы оставлять тележку под его присмотром. Если нет такой возможности, то используйте цепочку с замком, чтобы пристегнуть ее к столбу или дереву. Если с виду ваша тележка не кажется дорогой, то попыток ее украсть не будет, т. к. обычно воры ищут сотовые телефоны и планшеты, а не книги. Однако, учитывая паранойю, связанную с террористическими актами, в наши дни оставленная тележка может вызвать подозрение. Поэтому важно проинформировать людей, которые работают в данном месте, что это ваша тележка и что вы поблизости.
Работа над результатом
Кришна все контролирует, поэтому в каком-то смысле от нас лишь требуется выполнять свой долг, не привязываясь к результату. В «Бхагавад-гите» (2.47) Кришна объясняет:
Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей».
Очень плохо ожидать плодов санкиртаны и рассчитывать на наслаждение результатом: славой, признанием или чем-либо еще. Это в большей или меньшей степени тонкое осквернение служения корыстью. Поэтому, как правило, новых преданных мы учим не привязываться к результату. Однако желать грандиозных результатов для Кришны, желать прославить Господа великими достижениями или предложить их духовному учителю достойно похвалы.
Распространяя сознание Кришны, чистые преданные бывают безгранично амбициозны. Это можно видеть на примерах из жизни. Ученики Шрилы Прабхупады рассказывают, как иногда он делился своими грандиозными планами купить все острова Маяпура с целью объявить независимое государство, установить варнашраму по всему Индийскому полуострову, сделать Фиджи первой в мире сознающей Кришну страной и даже освободить всю вселенную! По словам Е. М. Хари Шаури Прабху, однажды Шрила Прабхупада сказал: «Это моя болезнь, я просто не могу мелко мыслить». Но особенность чистого преданного в том, что он хочет совершать что-то чудесное и восхитительное для Кришны. Он все посвящает Кришне без малейшего намека на желание собственной славы.
Если мы сможем развить такое умонастроение, оставив позади присущую обусловленному состоянию склонность наслаждаться плодами, то амбиции приобретут положительную характеристику, превратившись в качество, улучшающее наше служение. Как правило, Кришна не навязывает никому какое-то конкретное служение, Он ни к чему нас не принуждает. Скорее Он реагирует на наши желания, отвечая взаимностью и наделяя нас необходимым шакти, когда мы хотим сделать что-то для Него. Кришна не станет заставлять нас выходить на санкиртану на много часов и распространять тысячи книг. Однако Он склонен откликаться, и если у нас есть сильное желание проповедовать и помогать другим, желание преподнести Шриле Прабхупаде какой-то великолепный результат, — тогда Он дает нам необходимые силы и возможности.
Если же наше сознание и ум все еще осквернены, то Кришне сначала придется дать нам необходимое очищение, для того чтобы мы избавились от анартх и скрытых желаний. Обычно этот этап дается нелегко и болезненен для ума и ложного эго, но он необходим и служит проверкой, достойны ли мы этого дара. Даже чистые преданные перед совершением великих подвигов проходят такое испытание.
Шриле Прабхупаде пришлось пройти через столько трудностей. Много лет он искал разнообразные способы проповедовать в Индии, но безуспешно. Ему пришлось оставить семью, бизнес развалился, и много неудач постигли его в попытках организовать Лигу преданных, а потом он стал садху во Вриндаване без денег и почти без пропитания. Нескончаемые препятствия то и дело вставали на его пути: в издании первых томов «Шримад-Бхагаватам», с оформлением визы и других документов для поездки на Запад. Затем он в одиночестве в течение целого года еле сводил концы с концами: не было никакого постоянного дохода, не было даже зимней одежды. Кришна забрал у него все, даже здоровье. Но несмотря ни на что Шрила Прабхупада продолжал прикладывать настойчивые усилия, и в конечном счете Кришна наделил его полномочиями завоевать весь мир.
Если у вас есть искреннее желание распространять много книг и готовность встретиться с необходимыми трудностями, Кришна, вероятнее всего, согласится, но только от Него зависит, как и когда это произойдет. Он все контролирует, и Он всем управляет, а не мы с вами. Все происходит тогда, когда Он желает, и нашему контролю это не подлежит. Когда Е. С. Девамрита Махарадж начал ходить на санкиртану, долгое время он распространял совсем мало, часто всего по одной книге в день. Но однажды ни с того ни с сего он распространил свыше шестидесяти больших книг, и с тех пор его результаты стали расти. Сдвиг может быть постепенным, а может произойти внезапно спустя долгие годы практики. Одно из качеств вайшнава — терпение, а еще он твердо верит, что милость Господа придет.
Как переманить ум на свою сторону
Ум — еще одна проблема, с которой мы сталкиваемся. Мы пытаемся сделать что-то для Кришны, но ум чаще всего пытается подорвать все наши попытки, истощает силы и возвращает к наслаждению чувств. Но ум, как и многое другое, можно занять служением Кришне, и постановка целей — хороший способ для этого.
Первый шаг — создать благоразумные цели по распространению книг на день, на неделю и суммарно на каждый месяц и на целый год. Сделайте таблицу, в которой дни будут располагаться вертикально, а в горизонтальных колонках — количество книг, количество часов и места, где вы собираетесь распространять. Одну и ту же таблицу можно использовать для планирования и для записи результатов: часть информации заполняем на стадии планирования, а остальное — по факту каждый день.
Используя разум создайте конкретный план с учетом самых благоприятных факторов (выбирая лучшие места, время дня, сезоны, погодные условия, социальные особенности и т. д.), а затем позвольте уму погрузиться в медитацию на этот план. Как только мы позволяем уму начать на что-то медитировать, он сразу к этому привязывается; в данном случае привязанность будет благоприятной, ибо он будет думать о ваших планах по распространению книг.
Как только ум привязывается к этой идее, он реально начинает помогать нам (вовремя будит нас, не слишком жалуется на долгие часы на улице и пр.), потому что ратует за то, чтобы выполнить поставленные на день цели. Но здесь главное, чтобы цели были реалистичными, не легкими, но и не слишком сложными. Если мы внесем в таблицу неадекватные цели, то эффект будет противоположным — ум сразу сдастся, считая поставленную задачу недостижимой, и поэтому с самого начала устроит диверсию.
За этим стоит физиологический механизм, который также известен спортсменам и тренерам. Когда у человека поставлена цель, к достижению которой он уже близок, мозг вырабатывает в кровь сильнодействующие гормоны, придающие больше энергии и помогающие забыть о боли и дискомфорте. Это очень помогает, придает сил и уверенности в достижимости цели. Однако когда мы пытаемся сделать то, что ум расценивает как невозможное, когда мы проигрываем, происходит обратное. Мозг начинает высвобождать расслабляющие гормоны, силы иссякают, и ситуация кажется еще более потерянной; это ум пытается заставить нас сдаться. Конечно же, это всего лишь физиологический механизм, который не имеет ничего общего с душой, тем не менее, если в нем разобраться, это можно использовать в служении Кришне.
Составление таблицы и предварительное планирование имеют еще одно преимущество — процесс принятия решений (куда пойти, сколько взять книг и пр.). Решения необходимо принимать разумом посредством логического мышления. Если этого не делать, то в начале каждого дня ум будет принимать участие в принятии таких решений, отнимая много сил и лишая нас наилучших решений. Ум по своей природе нерешителен, поэтому не умеет принимать решения. Лучше принимать решения заранее, чтобы он день за днем просто выполнял план, указанный в таблице. Подобно тому, как мы решаем поститься на экадаши: мы не трогаем ум лишний раз, просто решаем и твердо держимся своего решения, а ум идет следом.
Эту таблицу можно предложить Кришне, представить на Его усмотрение свой план и молить Его о силах, необходимых для его достижения. Кришна — Верховный Господь, Он не обязан реализовывать наши планы. Тем не менее, если мы для Его удовлетворения разработали план и усердно трудимся в достижении поставленной цели, Он может и соблаговолить. Здесь важно выполнять свою роль, даже если вначале кажется, что все очень сложно.
У меня довольно часто бывают сложные дни, когда все идет из рук вон плохо, и кажется невозможным распространить все книги. Но в какой-то момент случается чудо, и книги начинают уходить одна за другой, так что в конце дня тележка оказывается совершенно пуста. Как я упомянул выше, часто Кришна использует трудности, чтобы преподать нам уроки и обогатить нужным опытом, хотя иногда он просто проверяет нашу решимость, заставляя поплакать перед улыбкой.
Удовлетворенность истинным «Я»
В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.19) есть очень важное наставление для преданных санкиртаны:
«Тот, кто проявляет милосердие ко всем живым существам, при всех обстоятельствах остается удовлетворенным и удерживает чувства от чувственных наслаждений, может очень быстро доставить удовлетворение Верховной Личности Бога, Джанарданы».
В комментарии Шрила Прабхупада объясняет:
«В этом стихе даются некоторые из способов, при помощи которых преданный может удовлетворить Верховную Личность Бога. Первый из перечисленных здесь — дайайа сарва-бхутешу — милосердие ко всем обусловленным душам. Лучший способ оказать милость другим живым существам — распространять философию сознания Кришны. Весь мир страдает из-за отсутствия духовного знания. Люди должны знать, что изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность Бога. Это знание побуждает человека заниматься преданным служением Господу. Те, кто действительно обладает знанием, кто глубоко постиг духовную науку, должны проповедовать философию сознания Кришны по всему миру, чтобы дать каждому возможность встать на путь преданного служения и достичь цели жизни.
Особого внимания заслуживает слово „сарва-бхутешу“, так как оно относится не только к людям, но и ко всем живым существам, принадлежащим к 8 400 000 форм жизни. Преданный способен помочь не только людям, но и всем остальным живым существам. Повторение Харе Кришна маха-мантры приносит каждому огромное духовное благо. Слушая трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, даже деревья, животные и насекомые получают пользу, поэтому тот, кто громко повторяет Харе Кришна маха-мантру, оказывает милость всем живым существам. Чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, преданные должны оставаться удовлетворенными при любых обстоятельствах: нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах (Бхаг., 6.17.28).
Ради того, чтобы проповедовать, чистый преданный готов отправиться даже в ад. Верховный Господь обитает на Вайкунтхе, но также живет и в сердце свиньи. Даже проповедуя в аду, преданный остается чистым благодаря постоянному общению с Верховной Личностью Бога. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо обуздать свои чувства. Способность управлять своими чувствами приходит к человеку, когда его ум поглощен служением Господу». (Бхаг., 4.31.19, комментарий)
Когда Шрила Прабхупада говорит: «Чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, преданные должны оставаться удовлетворенными при любых обстоятельствах», он не имеет в виду, что мы должны жить роскошной жизнью и исполнять все свои мечты о материальном комфорте, — как раз наоборот. В стихе дается объяснение: «при всех обстоятельствах остается удовлетворенным и сдерживает свои чувства от материальных наслаждений». Это значит не то, что наши материальные устремления должны обязательно исполняться, а то, что мы должны быть удовлетворены в духовном «я» в любой ситуации. Это и есть признак продвинутого преданного: он понимает, что Кришна все контролирует, а раз так, то все, что с ним случается, он воспринимает как план Кришны. Иногда Он посылает приятные ситуации, иногда неприятные, но преданный может понять, что и то, и другое приходит от Кришны для его же очищения. И при этом он не просто терпит все это, скрипя зубами, совсем нет — он самоудовлетворен, он уже достиг Кришны, поэтому его удовлетворение не зависит от каких-либо материальных факторов. Вот определение понятия «самоудовлетворение»: удовлетворение в истинном «я». Вне зависимости от ситуации и при любых обстоятельствах он счастлив, и, так как он счастлив, он способен проповедовать и распространять сознание Кришны.
Без этого мы не сможем быть удовлетворены при любых обстоятельствах, как раз наоборот. Возьмем материалистов — они всегда несчастны и недовольны, в каких бы условиях ни находились. Попытка найти материалиста, который полностью удовлетворен и счастлив, сравнима с поиском розового слона: их просто-напросто в природе не существует. Богатые или бедные, красивые или нет, высокого роста или низкого — все материалисты обладают общей чертой: неудовлетворенность. Не удовлетворены как богатые, так и бедные, а порой богатые даже более не удовлетворены, чем бедные, поэтому именно они принимают антидепрессанты и порой лишают себя жизни. Статистика самоубийств среди богатых людей обычно выше, чем среди бедных, что в пух и прах разбивает общее представление о том, что деньги приносят счастье.
Вот реальная проблема: если человек не контролирует свои чувства, он будет неудовлетворен в любых обстоятельствах. И наоборот, тот, кто способен контролировать чувства, в любых условиях удовлетворен. Поэтому счастье не зависит от материальных достатка и условий. Счастье зависит от того, насколько мы можем контролировать свои чувства, и, в конечном счете, насколько мы сознаем Кришну. Конечно, так как мы еще новички, мы слабы, нам требуется определенный уровень комфорта, без которого мы не способны функционировать, но нам необходимо понять, в чем заключается настоящая проблема. Если мы чувствуем неудовлетворение, проблема не в материальных условиях, а в том, что мы не способны в достаточной мере контролировать свои чувства.
Например, в книге «Шри Бхактисиддханта Вайбхава» описывается, что, когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати строил храмы, он целенаправленно выбирал дешевые материалы для комнат брахмачари. Как правило, для них использовался просто кирпич без отделки, в отличие от алтарной и всего храма, которые были построены и декорированы по высшему классу. Для брахмачари нарочно создавалась скудная, спартанская атмосфера, да еще к тому же через несколько лет все начинало осыпаться, требуя постоянного ремонта. За счет этого достигалась следующая цель: брахмачари учились аскетизму и отреченному настроению, а также отсеивались те, кто стремился к материальному комфорту и хотел поселиться в ашраме на основе неверных мотивов. Так Бхактисиддханта Сарасвати держал только искренних, а ищущие комфорт не присоединялись. И вторая цель была в том, чтобы брахмачари всегда были заняты, в том числе ремонтом ашрама, и не ленились.
Мы видим на практике, что часто, когда преданные окружены чрезмерным комфортом, они становится ленивыми, медлительными и теряют мотивацию. Ум начинает проповедовать: «Здесь так уютно, а на улице холодно. Если я задержусь допоздна, то пропущу прасад. И вообще, завтрак был не очень, поэтому я не чувствую прилива сил и не могу проповедовать». Обычно таково влияние излишнего комфорта.
«Очень важно обеспечить им полную занятость. Не превращайте это в отель с бесплатным проживанием и питанием. Все должны быть полностью заняты, и наилучшее занятие для них — продажа книг. Это будет очень хорошо. Не позволяйте никому просто есть и спать. Все должны посещать лекции два или три раза в день, воспевать шестнадцать кругов и выходить на санкиртану. Еда должна быть сведена к минимуму. Объедание ведет к чрезмерному сну и вызывает сексуальное желание. Поэтому все должно быть очень хорошо устроено, чтобы не было легкомысленного отношения и лени, которые заканчиваются только падением». (Письмо Шрилы Прабхупады Рупануге от 9 января 1975 г.)
Есть два вида чистых преданных, оба очень возвышенные, не имеющие и тени какого-либо материального осквернения, но они отличаются в своем поведении. Представителем первого вида является Колавеча Шридхар из Чайтанья-лилы. Он остерегается материальных богатств, опасаясь привязаться к роскоши и забыть Кришну. Конечно же, такой преданный никогда не падет, но в силу своего смирения он думает: «для меня лучше ничего не иметь, тогда не будет шансов пасть в майю». Колавеча Шридхар занимался очень простым делом — продавал бананы, коренья и чашки из банановых листьев. Жил он в хижине без мебели и с дырявой крышей, которая протекала во время дождя, но он ничего не делал, чтобы улучшить свое материальное положение. Он сосредоточил всю энергию на духовной практике, чтобы развиваться все больше и больше.
«Верховная Личность Бога зависит от Своих чистых преданных, но от тех, кто не предан Ему, Господь не принимает никаких подношений. Чистым преданным называют того, кто не ощущает себя владельцем каких бы то ни было материальных богатств. Преданные всегда счастливы только от того, что владеют даром преданного служения Господу. Иногда, кажется, что преданные в материальном отношении бедны, но, поскольку преданные владеют огромными духовными богатствами, они очень дороги Верховной Личности Бога. Такие преданные не привязаны к семье, обществу, друзьям, детям и т. д. Отрешившись от всего материального, они всегда счастливы, поскольку обрели прибежище у лотосных стоп Господа». (Бхаг., 4.31.21, комментарий)
Второй вид — это преданные наподобие Пундарики Видьянидхи или царя Пратапарудры. Эти преданные обладают всеми богатствами и достояниями, и естественно, ведь Лакшми-деви стремится облагодетельствовать чистых преданных. Эти вайшнавы просто принимают все, что приходит само собой, и без привязанности используют это для Кришны. Таким образом, первый тип чистых преданных целенаправленно отвергают все, что ведет к материальному комфорту, и посему Господь им его не навязывает, позволяя им жить, как они того желают. Однако, преданные другого типа беспристрастны — они не стремятся к материальным благам, но и не отвергают их, поэтому Кришна посылает им богатства, и они принимают их и используют для служения Кришне.
Однако для новичков роскошь представляет опасность. Поэтому нужно быть очень осторожным и использовать все, что у нас есть, для Кришны. Можно быть богатым, это не проблема, но необходимо быть очень внимательным, поскольку все, что мы не используем для Кришны, мы используем для чувственных наслаждений, что, в свою очередь, может привести к падению. Есть примеры, когда искренние преданные в силу своих прошлых благочестивых поступков получают богатство и отвлекаются от преданного служения. В таких случаях иногда Господь проявляет особую милость, ставя их в сложную ситуацию, чтобы они с головой погрузились в преданное служение.
«На таких преданных, как Махараджа Дхрува, которому были дарованы несметные богатства, лежит особая милость Верховной Личности Бога. Однажды Кувера предложил Махарадже Дхруве исполнить любое его желание, но Дхрува, вместо того чтобы попросить о несметных материальных богатствах, стал молить его о возможности и дальше служить Верховной Личности Бога. Если преданный стоек в своем служении, Господу незачем лишать его материальных богатств. Верховный Господь никогда не отбирает у человека богатства, которые тот обрел, служа Ему, но Он может забрать богатства, обретенные благодаря мирскому благочестию. Господь делает это, чтобы избавить преданного от гордыни или помочь ему в его преданном служении. Если преданный избран для проповеднической миссии, но не спешит ради нее отказаться от семейной жизни и материальных богатств, Господь непременно отбирает у него материальные богатства и полностью занимает его служением. Тогда чистый преданный все свои силы отдает проповеди сознания Кришны». (Бхаг., 8.22.27, комментарий)
Принцип в том, чтобы отдать все лучшее Кришне. Вот что значит быть слугой. Например, у преданного большой дом, но он не берет себе самую лучшую комнату, а делает из нее алтарную, использует для программ и пр. Такое настроение проявлял Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, когда строил храмы: для Божеств — мраморный алтарь, пышность, роскошь и великолепие, а для жизни преданных — простые условия, чтобы было ясно, кто Господь, а кто слуга. Давайте задумаемся: если мы забираем самую большую и лучшую комнату себе, а Господа размещаем в маленькой, то кто тогда хозяин, а кто слуга? Все самое лучшее нужно использовать для Господа, а для своей жизни довольствоваться простым.
«Где бы ни находилось Божество, в доме или в храме, мы всегда должны помнить, что все принадлежит Ему, и все считаются Его вечными слугами. Господь трансцендентен, ибо Он не является частью материального творения. Слова „пракрите парам“, употребленные в данном стихе, указывают на то, что все в материальном мире создано внешней, материальной энергией Господа, но Сам Господь не является творением этой материальной энергии. Согласно „Бхагавад-гите “ (9.10) Господь осуществляет высший надзор над всеми творениями материальной энергии». (Бхаг., 4.22.51, комментарий)
Если мы занимаем какое-то привилегированное положение в жизни, то все накопления мы должны использовать для проповеди и другого служения (распространение прасада, организация программ, распространение книг и т. д.). Свой доход нужно направлять на всестороннее распространение сознания Кришны. В этом случае материальные богатства не будут помехой для преданного служения.
С другой стороны, тот, у кого нет материальных средств, может задействовать свои энергию и таланты в распространении книг и проповеди. На самом деле он даже в более выгодном положении. Он может просто предаться Кришне и посвятить свою жизнь распространению миссии. Если кто-то живет просто, принимая только то, что приходит само по себе, без страстных желаний и без сетований, со временем он обретет большую духовную силу:
«Брахман, довольствующийся тем, что послано ему провидением, обретает все большую духовную силу, но, если он не доволен тем, что приходит само, его духовная сила идет на убыль, подобно огню, который заливают водой». (Бхаг., 8.19.26)
В любом случае по мере духовного роста нам нужно развивать отречение и удовлетворение в истинном «я». С таким умонастроением продвигаться в сознании Кришны станет легко, не будет препятствий. На этом уровне деятельность по распространению книг естественна, а служение — стабильно. В «Бхагавад-гите» (6.20–23) Кришна объясняет:
Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум благодаря практике йоги полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное „я“, и оно становится для него источником радости и счастья. В этом радостном состоянии йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не отклоняется от нее и считает, что нет ничего превыше нее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром».
