Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно-нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного познания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс (а не просто чередование космических циклов) пришла к нам от христианства.
Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между “естественным” и “искусственным”, ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного осознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА возникла и развивалась в связи с утверждением христианства - одной из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Христианство (от греч. Christos - помазанник, мессия) возникло в 1 в. в контексте мессианистических движений иудаизма, с которым, однако, вскоре вступило в конфликт. Первоначально христианство распространялось среди еврейства Палестины и Средиземноморья, но уже в первые десятилетия получило мн. последователей из других народов (язычников), до 5 в. - гл.о. в пределах Римской империи. Особую роль в становлении Х.к. сыграли восточные окраины империи - Египет с Александрией (центром христианской науки и философии) и Сирия. Сложна языковая ситуация раннего христианства. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины - арамейском, принадлежащем к семитской группе. Однако языком межэтнического общения на запад от сирийско-палестинского ареала был греческий язык. Именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства - Нового Завета, и история Х.к. начинается с обусловленного миссионерской задачей явления, которое принято называть инкультурацией. Некоторое время христианская литература даже в самом Риме творится на греческом языке (что характеризует её космополитическую социальную среду), латиноязычная литература рождается в Северной Африке (2-3 вв.). Распространение раннего христианства происходит на фоне упадка ценностей античности: гражданской этики, дополняющейся презрением к рабам; философского рационализма, сдавшегося под натиском астрологии и магизма. Грубой чувственности паразитических верхов и деморализованных низов христианство противопоставило принцип аскетизма, культу власти и славы - призыв "Будь из всех последним и всем слугою" (Евангелие от Марка, 9,35). Отказ участвовать в религиозно-политических церемониях навлекал на христиан вплоть до поворота империи к христианству при имп. Константине I (313) систематические репрессии. Лица, подвергшиеся за приверженность вере смертной казни ("мученики") или заключению и пыткам ("исповедники"), составляли большинство среди почитаемых святых раннего христианства; идеал мученика (соотнесённый с образом распятого Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей дольний мир как "лежащий во зле" под неправой властью "князя мира сего" (сатаны), а должное поведение как конфликт с этой властью и непременное принятие страдания. Надэтнический пафос христианства выражался в его обращении ко всем народам. Став в начале 4 в. официально дозволенной, а к концу его господствующей религией в Римской империи, христианство надолго поступает под покровительство, но не под опеку государственной власти; границы христианского мира некоторое время совпадают с границами империи, так что сан императора есть сан единственного верховного светского "предстоятеля" всех христиан в мире. Эта парадигма значима ещё для трактата Данте Алигьери "О монархии" (1310-11). Она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (сравни на Руси идею Третьего Рима). На фоне сакрализации трона реальность вновь и вновь создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианства идеалы мученичества и исповедничества, морального сопротивления власти. Неоднозначно также отношение христианства к греко-римской культурной традиции. Христианские авторы в резких выражениях критиковали дискуссии философских школ, внешний лоск риторической образованности, гедонизм поэзии, музыки, театра и пластических искусств, а также исконную связь всего этого с языческим культом. С другой стороны, универсалистское устремление христианского миссионерства делало неизбежным усвоение языка греко-римской культуры. Важной вехой в истории христианской образованности явилось создание во 2 в. катехетической школы в Александрии, где наряду с основами вероучения преподавались светские дисциплины; её известнейшими преподавателями были Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215), акцентировавший значение знания для христианина, и Ориген (ок. 185 - ок. 254) - первый христианский религиозный философ. Определённые тезисы Оригена были осуждены как еретические, однако он оказал широкое воздействие на авторитетнейших представителей патристики (отцов Церкви). Мыслители церкви были озабочены тем, чтобы специфика христианства не оказалась растворённой в навыках секулярного мышления. Поэтому у одних и тех же христианских авторитетов встречаются различные, по-видимому, противоречащие друг другу и даже контрастные оценки языческого философского наследия. На исходе античности формализуется двухъярусная система светской образованности: низший ярус - тривиум (буквально - три пути), т.е. грамматика, риторика и диалектика (логика), умение корректно говорить, писать и мыслить; второй ярус - квадривиум (четыре пути), т.е. музыка, арифметика, геометрия, астрономия. Х.к. эпохи расцвета патристики (4-5 вв.) развивалась на фоне соперничества христианской и языческой школ, причём ведущие богословы и проповедники получали языческое философское и риторическое образование. Положение стало меняться при переходе к средним векам. На западе с крушением Римской империи единственными оазисами цивилизации остаются бенедиктинские монастыри. Книжная культура становится монополией клира, хранящего для литургических нужд традицию грамотности и латинской речевой культуры (так латынь становится для католического Запада единственным сакральным языком вплоть до реформ 2-го Ватиканского собора уже в наши времена). В обстановке разрухи древние тексты нередко стирали с пергамента, чтобы вписывать молитвы и поучения. Когда мы читаем авторов языческого Рима, в т.ч. и тех, которые не очень хорошо согласуются с идеями Х.к., - скептического Лукреция, легкомысленного Овидия, циничного Петрония, мы не должны забывать, что они нам доступны только потому, что поколения монахов из века в век простирали свою заботу о сохранении культуры так далеко, что прилежно их переписывали.
