1. Феномен взлёта русской духовной культуры позволяет назвать XIX в. золотым веком русской культуры.
2. Антикрепостническая, демократическая направленность русского искусства и вера в созидательные силы народа определила важнейшую его черту на протяжении всего XIX в.
3. Развитие естественных наук, широкие связи русских учёных с западными свидетельствовали о достаточном месте в России в мировом содружестве.
4. Русская культура XIX в. внесла огромный вклад в сокровищницу мировой культуры.
5. В XIX в. завершается процесс складывания русского литературного языка и формирования национальной культуры.
Вопрос 22.
Введение
Эпохальная революция в культуре является следствием глобального кризиса, симптомы которого налицо. Прежде всего, об этом свидетельствует сфера искусства, наиболее чутко реагирующего на едва заметные изменения в жизни. Именно современный кризис искусства демонстрирует разрушение чувственной формы нашей живописи, скульптуры, музыки, литературы, драматургии и архитектуры. П. Сорокин отмечает, что «стиль чувственного искусства натуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен, свободен от всякого сверхчувственного символизма». Это значит, что оно воспроизводит явления внешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими органами чувств. Чувственное искусство — это эмпирическое; реалистическое искусство, ибо его темами выступают реальный пейзаж, реальные события, реальный портрет. Кризис проявляется в дезинтеграции, хаотичности, эклектичности, примитивизации и иррационализации различных видов искусства.
Действительно, исследователи (Е. Гродзинский, П. Сорокин и др.) приводят многочисленные факты, подтверждающие тезис о примитивизации эстетических вкусов, сопровождающейся иррационализацией мышления. Иными словами, музыка, живопись, литература и прочие искусства и непосредственно связанные с ними области эстетической активности человека в XX в. подверглись давлению иррационализма. Это видно особенно ярко в области живописи (и примыкающих к ней скульптуре и графике).
Актуальность данной темы определяется продолжающимся кризисом российской культуры, необходимостью ее тщательного анализа и поиска путей выхода из кризисного состояния.
Целью настоящей работы является исследование и сопоставление русской культуры начала 20 века и советской культуры.
В связи с поставленной целью можно формулировать следующие задачи исследования:
· рассмотреть особенности русской культуры «серебряного века», ее характерные черты;
· определить особенности советской культуры, ее сильные и слабые стороны.
Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описываются особенности русской культуры начала 20 века, в третьем дается обзор советской культуры, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы.
1. Культура серебряного века
Эта эпоха оценивается не однозначно. Для одних это - эйфория заполнения белых пятен, знакомство с новыми именами, абсолютизация их. Для других – это век декаданса, попыток кощунственного христианского поиска. Что же характерно для серебряного века? Во-первых, это менталитет социокультурного человека, освобожденного от мышления, пронизанного политикой. Это век постпокаянного мышления. Во-вторых, это религиозно-философский Ренессанс, неохристианские поиски. В-третьих, это эпоха тотального индивидуализма, интереса к тайнам психики, господство мистического начала в культуре.
В-четвертых, противоречивую позицию занимали по отношению к новым веяниям серебряного века писатели, чье творчество выходило к традициям Х1Х века: М.Горький, И.Бунин, Куприн, А.Толстой, А.Андреев, В.Вересаев. М.Горький возмущался господством мещанской культуры, которую принес с собой серебряный век. В-пятых, ментальность серебряного века – это культ творчества. В- шестых, эпоха новых направлений: символизм и акмеизм, модернизм, футуризм, авангардизм, античность.
ХХ век ни в одной национальной культуре не дал такого взлета, как в России. М.Ахматова, А.Блок, А.Белый, Н.Гумилев, О. Мандельштэм, Б.Пастернак, В.Маяковский, М.Цветаева – все они взращены серебряным веком русской культуры. Для художественной культуры характерно, во-первых, усиление взаимодействия ее и западной философии (Ф.Ницше, И.Кант, А.Шопенгауэр, Р.Штейнер);
Лидером старшего поколения символизма стал Мережковский. Его взгляды наиболее полно отразились в книгах «Гоголь и черт», «Грядущий хам», трилогии «Христос и антихрист». Русский символизм окрашен в цвета единства интеллигенции, разрыва ее с народом и появлением грядущего хама.
Прорыв к реальности совершили младосимволисты А. Блок, А. Белый. На неантичной акмеической почве возникло целое соцветие талантов и прежде всего А. Ахматова, Н. Гумилев. Особое место занимает русский авангард. Это прежде всего В. Кандинский, К. Малевич, П. Филонов, М. Шагал.
«Серебряный век» русской культуры начинается «Миром искусства» и заканчивается акмеизмом. «Мир искусства» — это организация, возникшая в1898 г. и объединившая мастеров самой высокой художественной культуры, художественную элиту России тех времен. В этом объединении участвовали почти все известные художники — А. Бенуа, К. Сомов, Л. Бакст, Е. Лансере, А. Головин, М. Добу-жинский, М. Врубель, В. Серов, К. Коровин, И. Левитан, М. Нестеров, Н. Рерих, Б. Кустодиев, К. Петров-Водкин, Ф. Малявин, М. Ларионов, Н. Гончарова и др. Огромное значение для формирования «Мира искусств» имела личность С. Дягилева, мецената и организатора выставок, а впоследствии — импрессарио гастролей русского балета и оперы за границей, так называемых «Русских сезонов».
Благодаря деятельности Дягилева русское искусство получает широкое международное признание. Организованные им «Русские сезоны» в Париже относятся к числу этапных событий в истории отечественной музыки, живописи, оперного и балетного искусства. В 1906 г. парижанам была представлена выставка «Два века русской живописи и скульптуры», которая экспонировалась затем в Берлине и Венеции. Это был первый акт всеевропейского признания «Мира искусства», а также открытия русской живописи XVIII — начала XX в. в целом для западной критики и настоящий триумф русского искусства. В следующем году Париж мог познакомиться с русской музыкой от Глинки до Скрябина. В 1906 г. здесь с исключительным успехом выступал наш гениальный певец Ф. Шаляпин, исполнивший партию царя Бориса в опере Мусоргского «Борис Годунов». С 1909 г. в Париже начались «Русские сезоны» балета, продолжавшиеся в течение нескольких лет (до 1912 г.).
С «Русскими сезонами» связан расцвет творчества многих деятелей в области музыки, живописи и танца. Одним из крупнейших новаторов русского балета начала XX в. был М. Фокин, который утверждал драматургию как идейную основу балетного спектакля и стремился путем «содружества танца, музыки и живописи» к созданию психологически содержательного и правдивого образа. Во многом взгляды Фокина близки эстетике советского балета. Хореографический этюд «Умирающий лебедь» на музыку французского композитора Сен-Санса, созданный им для Анны Павловой, запечатленный в рисунке В. Серова, стал символом русского классического балета.
Под редакцией Дягилева с 1899 по 1904 г. издавался журнал «Мир искусства», состоявший из двух отделов: художественного и литературного. В последнем отделе публиковались сначала работы религиозно-философского плана под редакцией Д. Мережковского и 3. Гиппиус, а затем — труды по теории эстетики символистов во главе с А. Белым и В. Брюсовым. В редакционных статьях первых номеров журнала были четко сформулированы основные положения «мирискусников» об автономии искусства, о том, что проблемы современного искусства и культуры в целом — это исключительно проблемы художественной формы и что главная задача искусства — воспитание эстетических вкусов русского общества, прежде всего через знакомство с произведениями мирового искусства. Нужно отдать им должное: благодаря «мирискусникам» действительно по-новому было оценено английское и немецкое искусство, а главное — открытием для многих стала живопись русского XVIII в. и архитектура петербургского классицизма. Можно сказать, что «серебряный век» русской культуры — это век культуры высокого ранга и виртуозности, культуры воспоминания предшествующей отечественной культуры, культуры цитаты. Русская культура этого времени представляет собой синтез старой дворянской и разночинной культур. Значительный вклад «Мира искусства» состоит в организации грандиозной исторической выставки русской живописи от иконописи до современности за границей.
Серебряный век предвосхитил многие культурные искания XX века. Серебряный век – это сложный, противоречивый взлет, каких очень мало в мировой культуре. Здесь и религиозно-философские искания, и новый тип человека, стремящегося к внутренней свободе духа. Здесь начало философии ненасилия, создания культурной ауры нового типа.
2. Советская культура
Сегодня в советской культуре утвердилось два подхода. Первый объявляет всю советскую культуру люмпенско - маргинальной, не представляющий никакого интереса, второй – это объемный конкретно-исторический подход.
Советская культура уничтожила культуру дворянства в результате революции и гражданской войны и культуру крестьянства в результате государственного переворота 1929г. выразившегося в политике раскрестьянивания деревни. Культура пролетариата к моменту уничтожения этих двух культур не сложилась. Советская культура – это явление сложное, многоплановое. Сложилось на основе культуры военных, люмпенов и культуры лагерей. Соотношение этих компонентов на разных на разных этапах развития общества было различным.
Культура 20-х годов отличалась плюрализмом. Н.Бухарин и А.Луначарский были склонны к диалогу культур. В полном расцвете находилась культура инакомыслия: А. Блок, А. Белый, И. Бунин, О. Мандельштам, А. Ахматова, Н. Гумилев, В. Короленко, В. Кандинский, М. Шагал, С. Рахманинова, Ф. Шаляпин, И. Стравинский. Иное дело 30-50гг. Именно в этот период складывается культура тоталитаризма. Всякое инакомыслие подавлялось.
Для достижения главной цели построения социализма были пост лены следующие задачи:
1. Культурная революция, включающая ликвидацию безграмотности, создание гигантской системы высших учебных заведений; НИИ, библиотек, театров, подготовку кадров, обеспечивающих потребности системы управления и производства.
2. Создание достаточно мощного корпуса ученых, инженеров, специалистов, обеспечивающих стране научно-технический и интеллектуальный потенциал, сопоставимый с потенциалом самых развитых индустриальных стран.
3. Технологическая модернизация, обеспечивающая возможность быстрого переоснащения Вооруженных сил и создание материально-технической базы для последующих модернизаций в ферме экономики и управлении.
В результате культурной революции и урбанизации, совершенных в рекордно-короткие сроки, и мощной перекачки населения из деревни в город возникла неустойчивая, динамически неравновесная гибридная культура. Её основными признаками являются черты фабричной системы: 1) стандартизация, 2) планомерность, 3) массовость, 4) широкая регламентация деятельности, 5) трудовая дисциплина, 6) организация по военному образцу, 7) тенденция к концентрации.
Таким образом, все базовые признаки культуры, которая создавалась в ЗО-50 гг., суть характерные черты фабричной системы. Следовательно, признанный источник тоталитаризма - фабричная система, превращающая человека в механизм, подлежащий дроблению, манипуляции, была зацементирована в России аффективным преклонением перед государственностью и нетребовательностью к жестким правовым ограничениям деятельности общественных институтов.
В художественном отношении в 30-50 гг. была осуществлена ликвидация различных художественных течений. В 1934 году в СССР была официально-провозглашена доктрина социалистического реализма. Все-другие направления были объявлены вне закона, независимые группировки художников были упразднены. Год спустя в Ленинграде умер Казимир Малевич, глава и идейный вдохновитель авангарда, картины авангардийской живописи больше не выставлялись, имена художников не упоминались. То, что к тому времени попало в музеи, было спрятано в хранилище, куда был закрыт доступ не только публике, но и большинству музейных работников. К творческому наследию авангардистов установилось официальное отношение не как к искусству, а как к хламу, не достойному внимания.
Тоталитаризм в культуре породил социокультурную мифологию. Она стала базой советской массовой культуры. Её черты – доступность, вульгаризация любого явления истории или современности, двухмерность и двухцветность взгляда на мир, обожествление вождя героизация населения, псевдооптимизм, упрощенная форма для полуграмотной массы. Социокультурными феноменами стали массовая песня из кинофильма («Волга – Волга», «Светлый путь».)
Вместе с тем в рамках социалистического реализма создали свои М. Горький, М. Шолохов, А. Фадеев, А. Толстой, Н. Островский и др. В эти же годы широкую известность получили музыкальные произведения Д. Шостаковича, Н.Я. Мясковского, А.И. Шапорина. Подлинными шедеврами киноискусства стали фильмы Эйзенштейна, Всеволода Пудовкина, Александра Довженко. Зачастую произведения были глубже своего жанра. Так, созданные в жанре массовой песни Исаковского «Катюша», «Враги сожгли родную хату» выражали боль, надежду и радость простого человека.
Культура 60-х гг. получила название оттепели. К этому времени фабричная система достигла предельного расширения и начала модифицировать. С другой стороны, социальное неравенство не стало нормой социальной жизни. Все это создало советского либерализма. Начало оттепели связывают с появлением в 1954 году повести И.Эренбурга с этим названием. А окончание связывают с политическими процессами над С.Синявским и Ю. Даниэлом (февраль 1966 -год).
Пьесы Розова, книги В.Аксенова и А. Гладина, стихи Евтушенко и А.Вознесенского, кинофильмы М.Хуциева «Застава Ильича» стали нравственно-политической позицией «детей - шестидесятников», отвергших Сталина и человека – винтика. Началом переворота в сознании стали рассказы А. Солженицина «Один день Ивана Денисовича», «Матренин двор», «Случай на станции Кричетова». Они стали набатом, обращенным к народной совести. Центрами инакомыслия стали театральные коллективы «Современник», «Таганка».
Культурные приоритеты периода застоя составили:
1. Выход проблемы жизненных достижений личности из-под зависимости "прокормиться" или "сберечь семью" (как она стала в трудные 20-е, 30-е, 40-е, 50-е годы).
2. Продажа партийно-хозяйственной бюрократией своих властных возможностей.
3. Заметное расширение масштабов теневой экономики и ее стычки на одной стороне – с государственной бюрократией, а на другой – с торговцами-индивидуалами.
4. Установление системы двойного счета – плановых показателей, экономических интересов, социального поведения. Все это свело на нет доверие граждан к декларируемым ценностям и, как следствие, установило идеологический иммунитет к общественным ценностям.
Культура 70-80-х годов ХХ века в СССР сохранила многие черты, свойственные культуре советского периода, но приобрела и свои собственные, вытекающие из особенностей времени. Пережив хрущевскую оттепель, получив возможность ближе знакомиться с мировой культурой, многие в СССР стали задумываться над путями дальнейшего развития культуры. Реально стало существование официальной и неофициальной, диссидентской культуры. Энтузиазм несколько поубавился. Противоречивость культуры осознавалась большинством членов общества. Это находило выражение в двух противоречивых тенденциях в литературе и искусстве. С одной стороны, обращение к революционной романтике, попытки найти там моральную опору, с другой, – все больше проявлялись настроения безысходности, безнадежности, попытки найти идеал в экзотических вероучениях, увлечение христианством. Официальная культура становилась более догматичной, утрачивала стремление к поиску, обновлению. Особенно это нашло отражение в борьбе чиновников от культуры с теми произведениями, которые, по их мнению, не соответствовали эталонам.
Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что в культуре советского периода существовало "советское" ядро, включающее в себя идеологию марксизма-ленинизма, не всегда правильно понятного и осмысленного, в то же время существовали целые пласты, практически не испытавшие влияния этого ядра, продолжавшие культурные российские традиции. К 70-м годам влияние идеологии заметно возросло, так как выросло уже несколько поколений воспитанных в советское время в советской системе образования, но при этом с середины 70-х можно проследить процесс отторжения ценностей "развитого социализма" и рядовыми гражданами, и деятелями культуры.
Вместе с тем и 70-80 гг. обогатили русскую культуру. Так называемые "деревенщики" В.Распутин, В.Астафьев, Б.Носов талантливо осмыслили проблемы русского народа. Продуктивен был диалог народов бывшего СССР. Творчество Р. Газматова, Г. Айтматова, И. Кулиева, Э. Межелайтиса олицетворяли феномен советской культуры. Советские кинофильмы занимали призовые места на престижных кинофорумах.
Современная российская культура переживает сложный период перехода к рыночным отношениям.
Реформаторы, пришедшие к власти после августовского путча, считали, и то для создания рынка достаточно осуществить всего лишь два шага: отпустить цены и предоставить людям экономическую свободу. Реформаторы практически проигнорировали особенности российской культурной традиции, стереотипы и архетипы российского сознания. Сегодня мы снова задаем уже традиционный для российской истории вопрос: куда идти? И опять сталкиваются две полярные точки зрения.
Первая исходит из принципа – нечего изобретать уже открытое, нужно учиться у Запада. Согласно второй, россияне должны идти по особому пути, опыт Запада для нас чужероден. При такой постановке проблемы легко прослеживаются аналогии со старыми спорами между западниками и славянофилами, но этого мало.
Западный опыт цивилизованного рынка опирался на систему базисных ценностей, которые складывались и шлифовались в течение длительного периода, но по европейской цивилизации, начиная с эпохи-становления протестантской этики как основы проанализированного Вебером "духа капитализма". Эта система в ее современном варианте предполагает индивидуальную свободу и личную ответственность, рациональность выбора и действия, правовое государство и единое правовое пространство как условия соблюдения договорных отношений су6ъектов рынка, справедливость и равенство понимаются, прежде всего, как равенство возможностей; признается ценность земного бытия как установка на постоянное и хлопотливое обустройство жизни. В России другая культурная традиция. Начиная с петровских реформ и включая Советскую историю, Россия пережила несколько крупных модернизаций (реформы Петра I, Александра II, ускоренная индустриализация 30-х годов). Каждая из них осуществлялась путем насильственного преобразования сложившегося уклада русской жизни сильной государственной властью. Западный опыт не встраивался органично в традиционную русскую почву, а скорее, выглядел как трансплантация, как искусственный орган, внедряемый в чужую культуру, которую он трансформировал, сталкиваясь с противоречащими ему традициями. Сопротивление традиций обычно приводило к откату после реформ, а иногда и к смутным временам. Но новый опыт полностью не зачеркивался. Сложные процессы его ассимиляции порождали через некоторое время всплеск культурных достижений, обогащающих европейскую и мировую культуру. Эхом петровских реформ в российской культуре стал "золотой" XIX век, эхом реформ Александра II – серебряный век (конец ХIХ-начало ХX вв.). «Прививки» новой европейской культуры после их ассимиляции в России возвращались в мировую культуру в виде новых достижений.
Симбиоз двух противоположных структур – новоевропейского опыта и традиционной ментальности – в российской жизни был источником всех ее проблем, воспроизводимых на протяжении десятилетий и даже столетий. В частности, подобной проблемой было противостояние интеллигенции и народа. Интеллигенция как носитель западной образованности и новых идей часто не находило опоры в народных массах, которые были хранителями традиционной культуры.
В российской культурной традиции идеалы индивидуализма не занимали того приоритетного положения, которое было характерно для западной системы ценностей. Российскому духу был свойственен идеал соборности. Н.Бердяев в свое время подчеркивал, что соборность отлична от комунальности, то есть такого состояния коллективной жизнедеятельности, которое определено внешним принуждением. Соборность же предполагает объединение людей общей целью и общим делом, исходя из внутренних побуждений.
Но в реальной системе жизненных ориентаций эти идеи переплетались. Их соединение можно обнаружить как в менталитете традиционной крестьянской общины, так и в советской идеологии. Уничтожив общину, советская власть воссоздала черты общинной жизни в жизнедеятельности производственных коллективов. Эти коллективы представляли собой не только профессиональные объединения людей, но и служили особыми формами общения и повседневной человеческой коммуникации: праздники, дни рождения люди отмечали как в семье, так и в производственном коллективе, рождались традиции совместного отдыха, существовала взаимопомощь.
В условиях тоталитарного контроля и коммуникабельности те элементы соборности, которые сохранялись в жизни трудовых коллективов, становились своеобразным самозащитным механизмом для личности и специфической формой проявления ее свободы.
С идеалом соборности тесно связано и особое понимание свободы, свойственной русскому духу. Оно больше ориентированно не на индивидуальную свободу, а на коллективные формы ее реализации. Сложная российская история в дореволюционный период не создала достаточно устойчивых предпосылок для формирования правового государства. Продвижение в этом направлении, начатое реформами Александра II было блокировано последующим откатом реформ, а затем окончательно прервано революцией и массовым применением насилия.
Однако не следует думать, что практика решения различных жизненных вопросов неправовыми методами сложилась только в советскую эпоху. Эта практика имела в России давнюю традицию. Нелишне вспомнить, что самодержавие в России обожествлялось (царь-помазанник божий) и стояло над законами; что длительный период российской истории был эпохой крепостного бесправия крестьянских масс, что разные сословия наделялись различными правами, что взятка и произвол были характерными чертами функционирования громоздкого, чиновничьего аппарата, на который опиралась самодержавная власть.
В стране сформировалось особое понимание закона и права. В архетипах российского сознания категории "закон" и "право" не имеют самоценного значения и лишь тогда выступают ценностью, когда к ним добавлено прилагательное «справедливый». Справедливость, таким образом, всегда становилась выше права.
Само понятие справедливости включало множество смыслов. Здесь можно обнаружить и уравнительно-распределительное: понимание справедливости, имеющее своим истоком традиционно-общинную жизнь, и трансформированное в идеал коммунистического общежития в советскую эпоху. В понятие «справедливый» входило и стремление к идеалу сильной централизованной власти, олицетворяемой справедливым царем”.
В свое время В. Ключевский отмечал в качестве характерной черты российского самосознания его тяготение к действиям на "авось", к рационально не просчитанным поступкам. Такой тип поведения В.Ключевский связывал с особенностями российской жизни и хозяйственной деятельности, протекающей в климатической зоне неустойчивого земледелия, к которой относятся большая часть территории России. К тому же российский народ страдал от набегов, частых войн, поборов со стороны властей. Народное сознание отразило нестабильное состояние человеческой жизни в многочисленных поговорках, типа "от сумы и от тюрьмы не зарекайся". В этих условиях неопределенности и неустойчивости бытия снижалась ценность рациональных поступков. Таким образом, для современной российской культуры характерно столкновение западной культуры с традиционными российскими стереотипами поведения.
Вопрос 20
До XVII века
Основные статьи: Скоморохи, Балаган
Актерские действа известны издавна. Сначала они были связаны с религиозными празднествами или с языческими обрядами.
Но постепенно «эстафета» лицедейства была перенята мирянами. Русские средневековые актёры скоморохи известны с XI столетия. Среди них были музыканты, певцы, танцоры, шутники, дрессировщики диких животных (в первую очередь медведей, Медвежья потеха). Это были нищие люди, не имеющие ни угла, ни пропитания, ни одежды, и заняться таким промыслом их заставляла нужда. Часто они объединялись и вместе ходили по Руси, прося подаяния, за которое и показывали свои таланты. Они стали строить на городских площадях легкие постройки для своего жилья и приема посетителей-зрителей — балаганы. Под балаганные представления выделялись точно установленные сроки — как правило, масленичные и пасхальные гуляния, торговые ярмарки и т.п.)))И хотя официально: «В России первый балаган был связан с именем Петра I», народные представления на Руси известны издавна.
Из театральных атрибутов скоморохи использовали кукол, маски,раёк,первые музыкальные инструменты — гусли,дудки,и т.д. Однако балаганы ещё долгое время продолжали существовать как места для ярмарочных представлений, да и сами эти шутейные представления на ярмарках, городских и рыночных площадях получили название балаганов. Сюжеты и шутки балаганных выступлений были грубыми, в основном с «физиологическим уклоном» — это были представления для народа, и темы выбирались понятные для самых низких слоёв общества. Поэтому само слово «балаган» со временем приобрело презрительный оттенок и стало значить шумное сборище многих людей с дурным вкусом. Однако не учитывать значение балаганных выступлений в развитии театрального искусства на Руси невозможно.
Это пренебрежительное отношение к балагану установилось в XIX веке, когда и народные гуляния, занимающие весьма заметное место в жизни городского населения России, тем не менее не становились предметом глубокого профессионального исследования. Позже, с начала XX в., появились серьёзные искусствоведческие и культурологические работы, рассматривающие балаган в контексте истории мировой культуры (Абрам Лейферт, Юрий Лотман, Михаил Бахтин и др.). Балаган серьёзно изучался и театральными практиками (Всеволод Мейерхольд, Александр Блок и др.). Принципиальное отношение к балагану, как и ко всему народному театру, было коренным образом пересмотрено[1].
Править]XVII век
Артамон Матвеев
Первый царский театр в России принадлежал Алексею Михайловичу и просуществовал с 1672 года до 1676 года. Начало его связано с именем бояринаАртамона Матвеева, человека весьма образованного и принимавшего западную культуру, который первым и подал идею создания театра по образцу европейского русскому царю, искавшему различные увеселительные мероприятия. Артамон Сергеевич взялся за осуществление собственного предложения, повелев проживавшему в Москве пастору Немецкой слободы Иоганну Готфриду Грегори заняться набором актёрской труппы[2], что тот и исполнил с прилежным старанием. Пастор не только взялся за обучение новоявленных артистов — 64 молодых мужиков и мальчиков-подростков, которых собирал и уговаривал пойти в артисты в различных московских заведениях, но и сочинил пьесу на библейский сюжет о Есфири, спасшей еврейский народ от бесчинств Амана. Пьеса, получившая название «Артаксерксово действо», была написана на родном языке автора — немецком, однако решено было дать спектакль на русском языке.
Для этого собрали всех «толмачей» из Посольского приказа, а текст пьесы разделили на несколько неравнозначных частей и отдали разным переводчикам. Когда всё произведение было переведено, оказалось, что целостности в тексте нет. Начало «Эсфири» было выписано очень тщательно, причём, силлабическим размером стиха, а в середине текста пьеса вдруг сваливалась на прозу.
Возможно, далеко не все переводчики в совершенстве владели немецким языком, а потому текст передавали слишком приблизительно. Но не исключено, что отдельные переводчики перекладывали пьесу так, чтобы максимально приблизить немецкий текст к российским реалиям. Как бы там ни было, сам автор не очень-то настаивал на том, чтобы всё было переведено досконально. В конце концов, какая разница, если пьесу «заказал» сам царь. У него был свой прицел: царю очень хотелось улучшить отношения сПерсией, а именно об этой стране шла речь в пьесе[3].
Сначала представление предполагалось в личном доме одного из царских вельмож, однако дело потребовало серьезного подхода, и вскоре в подмосковной резиденции царя, в селеПреображенском было построено настоящее театральное помещение.
17 октября 1672 года прошло открытие долгожданного театра и первое представление. На этом важном событии присутствовали сам царь и все его ближние бояре. В специальной ложе находились царица и её придворные дамы. Представление длилось десять часов, но царь досмотрел всё до конца и остался очень доволен. Когда спектакль был окончен, зрители тут же отправились в баню, так как считали, что после такого «действа» необходимо смыть с себя все грехи. Театр называли в то время «позорищем» (дословно — зрелищем). В 1673 году произошли некоторые изменения. Театр был перенесён в другое помещение, которое находилось над Аптекарской палатой Кремля. Труппа актеров тоже пополнилась"[4].
Как рассказывает дальше в своей статье Юрий Москаленко[3], «до нас дошли сведения даже о гонораре Иоганна Грегори. За первый спектакль, так потешивший царя-батюшку, немецкий пастор получил „40 соболей во 100 рублев, да пару в восемь рублев“. А кроме того, царь пожелал посмотреть в глаза актерам, и все они предстали перед очи государя…», а сам «драматург» взялся за написание нового драматургического произведения:
Уже в следующем, 1673 году, окрыленный Грегори поставил второй спектакль. Он назывался «Комедия из книги Иудифь» или «Олоферново действо», где был уже другой, но все еще библейский сюжет о еврейской женщине Юдифи, которая пробралась во вражеский стан и отрубила голову ассирийскому военачальнику Олоферну. Справедливости ради следует сказать, что он ее потерял еще до того, как холодное лезвие коснулось кожи. Вот какими словами пытается соблазнить красавицу суровый полководец: «Не зрише ли, прекрасная богиня, яко сила красоты твоея мя уже отчасти преодолевает? Смотрю на тя, но уже и видети не могу. Хощу же говорити, но языком больши прорещи не могу. Хощу, хощу, но не могу же, не тако от вина, яко от силы красоты твоея низпадаю!». [5])
Грегори умер в феврале 1675 года. Руководство придворным театром перешло к его помощнику Юрию Гивнеру, который за короткий период осуществил несколько постановок, в том числе спектакль на историческую тему «Темир-Аксаково действо». В конце 1675 года Гивнера сменил бывший преподаватель Киево-Братской коллегии Степан Чижинский, но его постановки уже не сопровождались прежним успехом. Окончательно театр закрылся со смертью царя Алексея Михайловича, случившейся 29 января 1676 года.
Править]Крепостные театры
П. Б. Шереметев
Явившись на первых порах забавой двора, крепостной театр тогда же получил распространение и среди близко стоявшего ко двору боярства. Уже при Алексее Михайловиче боярин Матвеев устроил в своем доме театр вроде царского. Его примеру последовали боярин Милославский, получивший вследствие этого прозвание «потешного», кн. Як. Одоевский и любимец царевны Софьи кн. В. В. Голицын. Даже одна из приближенных боярынь царевны Софьи, Т. И. Арсеньева, устраивала у себя в доме театральные зрелища, на которых актёрами являлись её барские люди и барские барыни. В Петербурге уже во времена Елизаветы существовали театры в доме гр. Ягужинского и гр. Петра Шереметева. Этот обычай богатых вельмож заводить у себя постоянные домашние театры сохранялся очень долго.
Домашние театры при дворе и у знатных бояр способствовали появлению на сцене женщин (уже в теремах царевны Софии).
К выдающимся русским крепостным актрисам надо отнести и блиставшую в театре графов Шереметевых Прасковью Жемчугову-Ковалеву, бывшую крепостную актрису, ставшую графиней Шереметевой.
Репертуар этих театров составляли, как правило, произведения европейских авторов и музыкантов, в первую очередь французских и итальянских: композиторов Пьера Монсиньи, Андре Гретри, Никколо Пиччини, Джованни Паизиелло, Моцарта, а также литературные драмы французских классицистов (Жан-Жак Руссо, Дени Дидро). Однако уже появлялись и русские авторы. Одна из ролей, в которых блистала Жемчугова — Зельмира в опере «Зельмира и Смелон, или Взятие Измаила» композитора О. А. Козловского, сочиненной на основе сюжета отечественной истории.
