Основные положения конфуцианства 13 страница

34. Философия всеединства. Русский космизм.

В.С.СОЛОВЬЕВ (1853-1900г.г.) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. В.С.СОЛОВЬЕВ попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Религиозные мыслители и до, и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, как правило, говоря о христианстве как основе мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконфессиональный, экуменический характер. Другой, важной особенностью философии В.С.Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьева – идея всеединства. При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, бытие, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшие обнаруживает свое тяготение в высшему, а каждое высшее «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица ее связи со всеми божественными творениями и прежде всего с человеком. Основной принцип всеединства «Все едино в Боге». Всеединство – это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфильных черт. Он характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Окружающий нас мир, по мнению В.С.Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще познавать абсолютное существо. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого». Поэтому Соловьев, следуя неоплатонической традиции, вводит в свою систему понятие «идеи», и «мировой души». «Божественный ум», «органическая сила», по учению Соловьева распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации Божества, «Живые элементарные существа, или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что превращает ее в деятельное существо.

Мировоззрение В.С.Соловьева вобрало в себя основные черты русской религиозной философии. В его концепции в сложном сочетании представлены элементы эмпиризма, рационализма и мистицизма, философия превращается по существу в функцию религии. Основная идея философии Соловьева – идея «всеединства» утверждающая единство различных форм бытия. Основа этого единства в Боге. Социальным идеалом, конечной ступенью истории он считал «Богочеловечество», достигаемое при помощи «вселенской церкви», объединяющей основные разновидности христианства.

Утверждение справедливости, движение социального предела не произойдет сами собой. В противовес Толстому Соловьев доказывает необходимость противоборства добра со злом.

Следует отметить, что философско-религиозный мистицизм Соловьева оказал заметное влияние на развитие общественной мысли в России в начале 20в. В философии Н.А.Бердяева, как одного из наиболее видных последователей Соловьева, сделана попытка обоснования специфики философской мысли, отличная от традиций классической философии. С его точки зрения «философия есть творчество, а не приспособление и послушание, в отличие от науки как познания, и, соответственно, приспособления к необходимости». (Бердяев Н.А. философия свободы. Смысл творчества. М.1989. С.288).

Как и других русских религиозных философов у Бердяева преобладает ориентация на человека.

Отсюда и своеобразный антропоцентризм и персонализм его философии. Человек поставлен им в центр бытия. В философии, по Бердяеву, осуществляется самоосвобождение» творческих способностей человеческого духа, которое в то же время, предполагает особый дал свыше». Поэтому творчество рассматривается им как своеобразная форма откровения человека, как творение, продолжающееся совместно с Богом.

Таким образом, русские мыслители, опираясь на православие, стремились к созданию синтетической философии, которая должна показать, как человек совместно с Богом, может гуманистически преобразовать мир, прийти к Богочеловечеству. При этом русская философская мысль 19 в., как и классическая литература несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку. Русская философия – это философия предупреждения. Ее лейтмотив – нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они расчитаны на принуждение, насилие над личностью. Провидческое Слово великих гуманистов 19 в. было обращено к нашему 20в.

Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само существование “русского космизма” как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты.

Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации.

Еще несколько лет назад понятие русского космизма брали неизменно в кавычки как приблизительное образование, условность. Сейчас русский космизм окреп в своих правах, обрел законное место в отечественном культурном наследии. Однако объем и содержание этого понятия и стоящего за ним течения философии остаются весьма расплывчатыми. Под космизмом часто понимают целый поток русской, а то и мировой культуры, включающий в себя не только философов и ученых, но и писателей, художников, представителей других творческих профессий. Ведь связь человека и космоса была предметом изучения уже первых древнегреческих мудрецов. Так в космисты недолго записать, скажем, Гераклита с его вечноживущим космосом, который не создавали ни боги, ни люди и который живет сам по себе.

1. Основные идеи и течения в философии русского космизма

1.1. Русский космизм П.А.Флоренского

П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции русского космизма.

Он считал, что существует "идеальное родство" мира и человека, их пронизанность друг другом", взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос и микрокосмос, являющийся в своём роде образом и подобием Вселенной и несущий в себе всё, что есть в мире. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации.

И мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать мир биологически - вселенским телом человека, а экономически - сферой его хозяйствования. Мир есть раскрытие Человека, проекция его. В этом заключается космически-антропологический дуализм Флоренского.

Такой дуализм, по мнению Флоренского, можно преодолеть только в Церкви: В ней действительность одухотворяется, освящается, обоживается. "Обоживание" является конечным результатом спасения всего мира через спасение человека, которое происходит в Церкви силами Христа и Его Духа. Спасение устраняет конфликт человека и мира, это и есть "космическая сторона христианства.

У Флоренского, как впрочем и у многих платоников, картина бытия статична: динамические процессы, эволюция, история определяющего значения не имеют. Как считает Флоренский, вся история мира - это мрак, одна лишь "ночь, один страшный сон, растягивающийся в века".

1.2. Космизм В.С.Соловьёва

Действительность окружающего нас мира является подлинной загадкой и задачей для разума. Эта задача сводится к выведению условного из безусловного, случайной реальности из абсолютной идеи, природного мира явлений из мира божественной сущности. Связующее звено между божественным и природным миром есть человек. Человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество. Следовательно, для человека необходимо найти место и значение в общей связи истинно сущего.

. "В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным логосом в сознании как чистой форме всеединства. В человеке природа перерастает саму себя и переходит в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является естественным посредником между Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной".

Можно выделить несколько идей космизма Соловьёва:

Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего мира, которая имеет религиозный характер (вне божественного начала бытие - это хаос).

Тайна сопричастности человека космосу в его божественной природе (человек являясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящего действия на стихийную множественность, человек - устроитель и организатор вселенной.

В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы (целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его эволюции и бытия.

Проблема полноты познания вообще не может быть представлена как гносеологическая полное знание - это религиозно-мистическое мировосприятие, тем самым Соловьёв критикует рациональность как отвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта и мистического созерцания.

1.3. Философия Н.Ф.Фёдорова

Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной небытия. Созерцательное отношение к космосу, уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. Борьба с разъединяющим пространством для мыслителя - "первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем". Две глобальные победы человечества: - над пространством и временем - взаимосвязаны и взаимозависимы. Полем преображённой, бессмертной жизни может быть не только вся Вселенная, бесконечная и неисчерпаемая в своих энергетических и материальных возможностях, а также и долгоживущие, а потом и бессмертные создания с биологически гибким, переделанным организмом, управляемым сознанием, смогут жить и творить в самых невероятных внеземных условиях. Суть идеи "регуляции природы" не только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут быть осуществлены - она более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека.

Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека находит своё подтверждение в современных научных подходах. В этой связи можно привести в качестве примера антропный принцип. Он состоит в следующем: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нём не было наблюдателя, т.е. людей (чувствующих и мыслящих существ). Если бы мир был другим хоть немного - и нас бы не было: чуть бы сместились параметры составляющих мира, какая-нибудь элементарная частица была бы другой или исчезла - не явились бы ни жизнь, ни сознание. Поэтому, когда мы ставим задачу изменения или мира, или человека, необходимо будет учитывать этот принцип. Изменять свою (человеческую) природу можно только вместе с изменением мира в том же направлении, и наоборот, когда человек, не изменяя себя, не став на путь собственного одухотворения, начинает покорять или преобразовывать природу (или мир), он приходит к неизбежному дисбалансу, к кризису, экологическому и нравственному. Такое одностороннее вмешательство, произведённое несовершенным, но самодовольным человеком в природу (вместо регуляции, сознательной и разумной) приводит к истощению природы, которая как бумеранг (в виде катастрофы) обрушивается на самого человека.

Космос Фёдорова как и у В.С.Соловьёва - это христианский космос. Этот космос не дан, а задан, так как сегодня это беспорядок и хаос, мир неразумия, странный извращённый порядок, который лучше бы, кажется, назвать беспорядком. Такое состояние есть следствие падения человека, так как изначальный мир, судя по Творцу, был миром невинности и чистоты. Поэтому и необходим всеобщий синтез (всеобщее единение). Космос у Фёдорова становится "хозяйством", подчинённым задаче воскрешения предков и космоса художественного преображения. "Регуляция природы" - это христианство, обращённое в действие воскрешения.

1.4. Антропокосмизм Н.Г.Холодного

В своей основной работе "Мысли дарвиниста о природе и человеке" (1944г.) Н.Г.Холодный развивает свою философию антропокосмизма и теорию познания, основанную на идеях эволюционизма. В противовес антропоцентризму (ставившему человека в центр всего мироздания) Холодный использует антропокосмизм, который выделяет огромное значение человеческой деятельности в процессах эволюции природы, во взаимоотношениях человека и природы. В своей книге Холодный анализирует взаимоотношения человека и природы, показывает процесс создания человеком своеобразной среды, отличной от естественной, которую он называет антропосферой. Антропосфера, являясь частью биосферы, создана человеком, его трудом. "Человек, несмотря на существенные особенности созданной им жизненной среды, продолжает оставаться неотъемлемой частью космоса, полностью подчинённой действующим в нём законам. Человек находится не над природой, а внутри природы". Основным отличием приспособляемости организма к среде человека от животных, по мнению Холодного, является то, что пассивное приспособление организма к меняющимся условиям окружающей среды, характерно для животных, заменяется активностью человека, стремящегося изменить окружающую среду в соответствии со своими целями.Труд остаётся основным условием роста умственных способностей человека. Для Холодного несомненна связь между интеллектуальными способностями человека и его космическим окружением, которая является результатом эволюции и естественного отбора. Науку Холодный определяет как знание упорядоченное, приведённое в систему, организованное и способное к дальнейшему развитию. Несмотря на автономность науки, она самым тесным образом связана с деятельностью и с производством. Закономерность в развитии науки Холодный видит в том, что наука подчиняется общим законам органической и социальной эволюции, т.е. в развитии науки решающую роль играют внутренние факторы (относящиеся к эволюции) и в последнюю очередь внешние относительно науки факторы (религия и философия). Независимость процессов эволюции Холодный связывает с тем, что каждая предыдущая стадия его определяет последующую, а посторонние факторы могут лишь ускорять или замедлять процесс развития, но не определять его. Антропокосмизм, по замыслу Холодного, влечёт за собой принципиальное изменение отношений человека к природе. Прежде всего он приводит к ощущению человеком своей органической, неразрывной и действенной связи со всем космосом. И космос оказывает воздействие на человека, влияет на его жизнь. Антропокосмизм предполагает кардинальное изменение места человека в космосе: человек становится (благодаря успехам науки и техники) космическим фактором, преобразующим природу в том участке Вселенной, где он обитает. Антропокосмизм является вариантом философии космизма, который подчёркивает своеобразное место человека в космосе, его неразрывную связь с космосом, взаимодействия и взаимовлияния, существующие между ними. Эволюционная теория познания Холодного обращается к развивающейся адаптации психо-физиологической организации человека к окружающей среде.

2. Современная цивилизация и русский космизм

Бурное развитие технологии в наши дни привело к закономерным кризисным явлениям, которые трансформировались в конце XX в. в глобальные проблемы, связанные, в том числе, и с экологией. Культура техногенной цивилизации всегда включала в себя научную рациональность, которая была направлена на преобразование окружающего мира в соответствии с потребностями человечества. Необходимо указать на совпадение многих представлений научной картины мира с идеями философии русского космизма. В русском космизме предпринималась попытка возродить идею органичной связи человека и космоса.

Идеи взаимосвязи человека и космоса особенно выделялась в работах К.Э.Циолковского, который даже называет одну из них “Космическая философия”.Весь космос обусловливает нашу жизнь, - писал он, - всё непрерывно и всё едино. Вселенная не имела бы смысла, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром. Циолковский не просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но и подчёркивает зависимость человека от него.

Эта идея - влияния как ближнего, так и дальнего космоса на жизнь человека - достаточно подробно рассматривалась А.Л.Чижевским, который полагал, что наше научное мировоззрение ещё далеко от исторического представления о значении для органического царства космических излучений. Тем не менее ряд достижений науки XX в., по мнению Чижевского, позволяет сделать вывод, что “в науках о природе идея о единстве и связанности всех явлений в мире и чувство мира как неделимого целого достигли в наши дни особой ясности и глубины. Строение Земли, её физикохимия, биосфера являются проникновением строения и механики Вселенной”. Чижевский противопоставляет свою точку зрения существующему мнению, что жизнь есть результат случайной игры только земных сил. Для него жизнь в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное. Она создана воздействием творческой динамики космоса на инертный материал Земли. Человек не только земное существо, отмечал он, - но и космическое, связанное всей своей биологией, всеми молекулами, частицами своих тел с космосом, с его лучами, потоками и полями. В этом случае вовсе не случайным выглядит влияние солнечной энергии на протекание жизненных процессов. Чижевский одним из первых исследователей обосновал эту идею конкретными научными фактами. В частности, он проанализировал корреляции между солнечной активностью и пиками эпидемий и показал, что солнечная активность выступает своеобразным регулятором течения эпидемических процессов. Это конечно не означает, что состояние солнцедеятельности является непосредственной причиной эпидемического распространения тех или иных болезней, но активность Солнца способствует их быстрому назреванию и интенсивному течению.

В русском космизме достаточно ясно осознавались не только зависимость человека от космоса, но и обратное влияние человека на окружающий мир. Соразмерность человека и остального мира послужили основой для развитой русскими космистами идеи о необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. В русском космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе. Фактически он достаточно близко подошёл к осознанию тех проблем, которые в дальнейшем получили название глобальных. По меньшей мере идея возможного экологического кризиса, хотя и неявно, но все-таки отчётливо звучала в работах космистов и вовсе не случайно. Холодный указывал, что изменения, навязываемые человеком природе, имеют свои границы, как существо разумное, человек должен предвидеть результаты своей деятельности, за которую несёт ответственность. Интуитивное осознание русским космизмом возможных глобальных противоречий между технократической деятельностью человека и гармонией космоса приводило его к поискам выхода из возможного будущего неблагоприятного состояния, в которое могло бы быть ввергнуто человечество.

Каждый из космистов предлагал свой вариант будущего развития человечества. Циолковский рисовал вполне идиллическую картину: климат будет изменяться по желанию и надобности. Вся земля сделается обитаемой и приносящей великие плоды. Будет полный простор для развития как общественных, так и индивидуальных свойств человека. Техника будущего даст возможность изучить все планеты, несовершенные миры будут ликвидированы и заменены собственным населением. Земля будет отдавать небесным колониям свой избыток людей. В конечном счёте, мы увидим бесконечную Вселенную с бесконечным числом совершенных существ. Наиболее реалистичные сценарии рассматривались в концепции Вернадского. Рассмотрение человека как особой геологической силы, способной радикально изменить мир, в котором он живёт, приводили к выводу о возможных негативных последствиях деятельности человека, что может оцениваться как предвидение вероятных глобальных экологических кризисов. Вместе с тем, Вернадский оптимистически рассматривал перспективы человечества, связывая его будущее с процессами перехода биосферы в ноосферу и возрастанием регулирующей роли человеческого Разума. Интересные размышления были предложены в философии “общего дела” Фёдорова, в которой он предостерегал от возможных последствий неразумного обращения с природой. “Человек сделал, по-видимому, всё зло, какое только мог относительно природы (истощение, опустошение, хищничество), относительно и друг друга (изобретение губительных орудий и вообще средств для взаимного уничтожения)”. Все беды нашей жизни, по его мнению, происходят из-за дисгармонии человека и природы. Общее дело выступает как управление стихийными силами природы. В реализации этого проекта Фёдоров в значительной степени полагался на нравственную силу человека и силу его разума. “Космос нуждается в разуме для того, чтобы стать космосом, а не хаосом. Космос (каков он есть, но не каковым должен быть) есть сила без разума, а человек есть (пока) разум без силы. Но как же разум может стать силой, а сила - разумом? Сила станет разумной, когда разум станет управлять ею. Стало быть все зависит от человека”. Т.е. общее дело являлось как путь, ведущий человечество к единению и обновлению на гуманистической, нравственной основе.

Вывод

В философии космизма очень отчётливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть меняющегося Космоса, зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что, создавая новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в научно-технический прогресс была достаточно зримой и ещё не проявлялись кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения от возможных негативных последствий безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения и повторил судьбу многих философских течений, продуктивные идеи которых значительно опережали свою эпоху. Тем не менее в современной ситуации перед лицом экологического кризиса, поиск “общего дела” как регуляции отношений человека и остального мира приобретает уже приоритетное значение. Особо стоит подчеркнуть совпадение главных принципов философии космизма и многих основных идей современной научной картины мира. Космизм возвращает нас к целостному видению мира как единства человека и космоса. Течение русского космизма имеет значение общечеловеческое, оно дает глубокую теорию, поразительные предвосхищения, глядящие не только в современные, но и в значительно более далекие времена. В наши дни, озабоченные поисками принципиально нового типа мышления, которое могло бы открыть горизонты коллективной, планетарной надежде, наследие русских космистов приобретает особую притягательную силу.

35. Материалистическая линия в русской философии.

Материализм (от лат. materialis — вещественный), — научное философское направление, противоположное идеализму в решении основного вопроса философии. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие точки зрения стихийного материализма.

Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, несотворённость мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая сознание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая таким образом познаваемость природы. Материализм играет важную методологическую роль во всех областях научного познания, применительно ко всем проблемам философии и теоретическим проблемам естественных и общественных наук. Он указывает науке правильный путь к познанию действительного мира. Когда наука сталкивается с каким-нибудь сложным, ещё нерешённым вопросом, то материалистическое мировоззрение заранее исключает его идеалистическое объяснение и ориентирует на поиски реальных законов развития, действительных ещё непознанных связей. Только тогда, когда учёные, хотя бы иногда и бессознательно, идут по материалистическому пути в поисках ответа на нерешённые вопросы науки, они приходят к крупным открытиям, к конструктивному выходу из кажущегося тупика. Отвергая идею творения «из ничего», материализм выдвигает требование искать естественные причины изучаемых явлений. Но выполнять последовательно это требование материализм может, только опираясь на идею развития и всеобщей связи, т. е. на диалектику.

выделяются осн. виды М.:

а) Наивный (или стихийный) М. древних греков и римлян, сочетавшийся у них с наивной диалектикой. Античная наука не расчленена на отдельные отрасли; она носит единый филос. характер: все отрасли знания находятся под эгидой философии и подчинены ей.

б) М е т а ф и з и ч. (или м е х а н и ч.) М. 17 – начала 19 вв. Наука нового времени быстро дифференцируется, расчленяясь на отд. обособленные между собой отрасли, к-рые полностью выходят из-под опеки философии. Происходит разрыв между М. и диалектикой, встречаются лишь элементы диалектики при господстве общего метафизич. взгляда на мир.

в) Д и а л е к т и ч. М., в к-ром М. и диалектика органически соединяются, так что устанавливается полное единство диалектики (учения о развитии), логики (учения о мышлении), теории познания (учения об источнике познания). В науку проникает великая идея всеобщей связи и развития природы. Разобщенные до тех пор отд. отрасли науки приводятся во взаимную связь не только между собой, но и с философией. Дальнейшая дифференциация наук совершается в диалектич. единстве с их интеграцией.

В последовательной смене трех осн. видов М. сказывается действие закона отрицания отрицания: первоначальное сочетание наивного М. с наивной диалектикой сменяется ("отрицается") разрывом между М. и диалектикой, свойственным второму виду М.; этот разрыв сменяется ("отрицается" = "отрицание отрицания") вновь восстановленным единством М. и диалектики на более высокой ступени развития, что является как бы возвратом к исходному пункту всего процесса.

Наряду с осн. видами М. существовали промежуточные – переходные от одного осн. вида М. к другому. В развитии М. внезапные перевороты всегда подготавливаются постепенными переходами. Как и все переходные явления, переходные виды М. сочетают в себе признаки обоих смежных осн. видов М. В качестве переходных выделяются след. виды М.:

а) М. Древнего Востока, предшествовавший античному М. По большей части это был предматериализм, поскольку первые элементы М. в филос. учениях Древнего Востока еще не вполне отделились от мифологич. представлений, не обособились от антропоморфизма и гилозоизма.

б) М. эпохи Возрождения, непосредственно предшествовавший М. 17–18 вв. Он соединял в себе черты наивного М. и наивной диалектики с первыми элементами метафизич. взгляда на мир. Т. о., он был, строго говоря, переходным между античным, наивным М. и еще не сформировавшимся метафизич. М. В известном смысле такой характер носили и нек-рые ранние системы М. 17 в. (напр., Ф. Бэкон) и даже 18 в. (отчасти Ломоносов).

в) М., непосредственно предшест- вовавший диалектич. М. и частично развивавшийся параллельно ему. Он уже выходил за границы метафизич. М., содержа элементы диалектики, но еще не поднимался до диалектич. М. и не распространял М. на обществ. явления. Этот вид М. зарождается в 18 в. (напр., Толанд, отчасти Ломоносов) и нач. 19 в. (напр., Сен-Симон и в особенности рус. революц. демократы).