Что же понимал Юм под "идеями"? "Идеи" в его теории познания - это образные представления и чувственные образы памяти, а кроме того, продукты воображения, в том числе продукты искаженные, фантастические. К числу "идей" Юм относил также и понятия, так как он был склонен растворять теоретическое (абстрактное) мышление в переживаниях эмпирическх (конкретно-чувственных) образов, подобно тому как это делал и Беркли.
Итак, "идеи" в системе терминологии Юма представляют собой приблизительное, более слабое или менее яркое (не столь "живое") воспроизведение "впечатлений", то есть их отражение внутри сферы сознания. "... Все идеи скопированы с впечатлений" (1, т. 1, стр. 271). В зависимости от того, простыми или сложными оказываются впечатления, идеи также бывают соответственно простыми или сложными.
"Восприятия" включают в себя "впечатления" и "идеи". Они для Юма суть познавательные объекты, предстоящие сознанию.
Ассоциации и абстракции
Человек не может ограничиваться только простыми впечатлениями. Для успеха своей ориентировки в среде он должен воспринимать сложные, составные впечатления, структура и группировка которых зависят от структуры самого внешнего опыта. Но кроме впечатлений есть еще идеи. Они также бывают сложными. Как же образуются последние? На этот вопрос Юм дает свой ответ: они образуются посредством ассоциирования простых впечатлений и идей.
В ассоциациях Юм видит главный, если не единственный способ мышления посредством чувственных образов, а таковым для него является не только художественное, но и всякое мышление вообще. Ассоциации прихотливы и направляются случайными комбинациями элементов опыта, а потому сами они по содержанию случайны, хотя по форме и согласуются с некоторыми постоянными (и в этом смысле необходимыми) схемами.
Юм выделял и различал следующие три главные вида ассоциативных связей: во-первых, по сходству, во-вторых, по смежности в пространстве и времени, в-третьих, по причинно-следственной зависимости. В рамках этих трех видов могут ассоциироваться впечатления, впечатления и идеи, идеи друг с другом и с состояниями предрасположенности (установками) к продолжению ранее возникших переживаний. "... Когда любое впечатление воспринимается нами, то оно не только переносит ум к связанным с этим впечатлением идеям, но и сообщает им часть своей силы и живости... после того как ум уже возбужден наличным впечатлением, он образует более живую идею связанных с ним объектов благодаря естественному переключению установки (disposition) с первого на второе" (1, т. 1, стр. 198).
Во-первых, ассоциации происходят по сходству, которое бывает не только положительным но и отрицательным по своему характеру. Последнее означает, что вместо сходства налицо контраст: так, при переживаниях эмоций нередко появляется состояние аффекта, противоположное прежнему состоянию. "...Второстепенный импульс (movement), - пишет Юм в эссе "О трагедии", - преобразуется в доминирующий и дает ему силу, хотя иного, а иногда и противоположного характера...
Однако большинство ассоциаций по сходству положительное. Юм считает, что ассоциации по сходству играют наибольшую роль в математических размышлениях.
Во-вторых, ассоциирование происходит по смежности в пространстве и по непосредственной последовательности во времени, то есть также по смежности. Это более всего случается с идеями внешних впечатлений, то есть с воспоминаниями о прежних ощущениях, упорядоченных пространственно-временным образом сами по себе идеи, а тем более эмоции "пространственно смежными" в буквальном смысле, находясь в психике человека, не бывают, хотя они, конечно, локализованы в мозгу. Больше всего полезных случаев ассоциирования по смежности, полагает Юм, может быть указано из области эмпирического естествознания. Так "мысль о каком-нибудь объекте легко переносит нас к тому, что с ним смежно, но лишь непосредственное присутствие объекта делает это с наивысшей живостью" (1, т. 2, стр. 55).
В-третьих, возникают ассоциации по причинно-следственной зависимости, которые наиболее важны при рассуждениях, касающихся теоретического естествознания. Если мы считаем, что А - есть причина, а В - следствие, то в дальнейшем, когда мы получаем впечатление от В, у нас в сознании всплывает идея об А, причем может быть и так, что эта ассоциация развивается в обратном направлении: при переживании впечатления или идеи А у нас появляется идея В.
Следует иметь в виду, что, описывая ассоциации по причинно-следственной зависимости, Юм исходит из того, что схема "А есть причина, а В - ее следствие" уже возникла как вообще, так и применительно к любому из будущих конкретных случаев и действует в качестве "готового звена" механизма этой ассоциации.
Учение об ассоциациях разрушало логическую трактовку мыслительных процессов, изымало из мышления его логическую основу. Такую же роль в теории познания Юма исполняет так называемая репрезентативная концепция абстрагирования и обобщения. Юм заимствовал ее у Беркли и включил в свою ассоциативную схему. Но это включение было связано с внесением в данную концепцию нескольких изменений.
Само по себе репрезентативное понимание абстрагирования заключалось в следующем. Существование общих понятий отрицается, и их функцию исполняет чувственный образ - представление одного из единичных предметов. Вслед за Беркли Юм часто пренебрегает отличием понятий от представлений (images), а общего - от единичного.
Какие же изменения внес Юм в эту теорию согласно которой "некоторые идеи являются особенными по своей природе, но, представительствуя, они общи" (1, т.1, стр. 112)?
Во-первых, исходный класс похожих друг на друга вещей, из которого затем извлекается репрезентант, образуется, согласно Юму, стихийно, под влиянием ассоциаций по сходству.
Во-вторых, в отличие от Беркли Юм считает, что чувственный
образ берет на себя роль репрезентанта (представителя всех членов данного класса вещей) временно, а затем передает ее слову, которым этот образ обозначается.
Ассоциативный способ образования чувственных репрезентантов смягчает сугубо индивидуальный их характер, которым они отличались у Беркли. При образовании репрезентанта через ассоциации неповторимые признаки единичного чувственного образа как бы стираются и отвлекаемая идея освобождается от особенностей отдельных впечатлений. Общее начинает проглядывать сквозь единичного репрезентанта как "сторона" всех образов, ассоциируемых по принципу их приблизительного сходства друг с другом. Если у Беркли абстрактная идея есть реальный индивидуальный "предмет" (комплекс ощущений), то у Юма она отвлекается от индивидуальности в той же мере, в какой ассоциации опираются не на тождество, но именно на относительность этого тождества, то есть на различия между ассоциируемыми идеями: ведь ассоциирование абсолютно тождественных идей не дает ничего, кроме никому не нужных тавтологий. При этой поправке репрезентативная концепция абстрагирования приходит в соответствие с фактами художественного мышления, в котором образный пример, если он удачно подобран, заменяет массу общих описаний и даже более эффективен.
Те идеи, которым Юм придает статус общих, оказываются как бы усеченными частными идеями, сохраняющими в числе своих признаков только те, что имеются и у иных частных идей данного класса. Такие усеченные частные идеи представляют собой полуобобщенный, смутный образ-понятие, ясность которому придает соединяемое с ним, опять-таки по ассоциации, слово.
О существовании субстанции
Решая общую проблему субстанции, Юм занял такую позицию: "невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи", то есть занял агностические позиции. Такова же его формула и в отношении субстанционального "высшего духа", то есть бога, хотя в практической жизни Юм был атеистом. Подобной агностической позиции следовало ожидать от него и в отношении существования человеческих душ, но в этом вопросе Юм более категоричен и совершенно отвергает воззрение Беркли. Он убежден, что никаких душ - субстанций нет.
Юм отрицает существование "Я" как субстракта актов восприятия и утверждает, что то, что называют индивидуальной душой - субстанцией, есть "связка или пучок (budle or collection) различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении" (1, т. 1, стр. 367).
Юм более широко, чем Беркли, рассматривает вопрос существования субстанции. По-иному, чем его предшественник, он понимает и источник возникновения убежденности людей в существование материальной субстанции. Беркли видел причину появления у людей иллюзорной, по его мнению, веры в то, что материальная субстанция существует, в фактах взаимосвязанности и яркости определенного рода ощущений. Их взаимосвязанность предполагалась при этом непрерывной во времени, поскольку наличие разрывов в последовательности ощущений
данную иллюзию ослабляет. Иначе смотрит на этот вопрос Юм: перерывы в восприятиях, наоборот, оказываются, по его мнению, источником веры в бытие субстанциальной их основы, если после перерывов те же самые восприятия появляются вновь и вновь. Для Беркли проблема субстанции сводилась к тому, чтобы как-то истолковать устойчивое сосуществование явлений, а для Юма это прежде всего проблема истолкования связи явлений друг с другом во временной их последовательности. Поэтому, по Беркли, убеждению в существовании материальной субстанции мешает наличие самих временных перерывов в ощущениях, а по Юму, помехой этому убеждению оказываются изменения в характере взаимосвязанных друг с другом восприятий, то есть перемены в "наборе" их сочетаний.
Это значит, что Юм в данной проблеме переносит центр тяжести на вопрос о причинении наших впечатлений. Так, например, рассуждает он, получая впечатления лампы, стоящей на столе и время от времени мной зажигаемой, я полагаю на основании этого, что существует данный материальный объект под названием "лампа". Итак, разрешение проблемы субстанции зависит, с точки зрения Юма, от более общей проблемы причинности.
Придя к мысли о зависимости проблемы субстанции от проблемы причинности, Юм определил субстанцию как предполагаемый центр ассоциативного суммирования перцепций во времени (а также друг с другом) в относительно устойчивую целостность. Ассоциации обеспечивают соединение отличающихся друг от друга комбинаций впечатлений (например, вид некоторого предмета сейчас и его изменившийся вид спустя несколько лет) в представлении об объектах вне человеческого сознания. Эти последние объекты мыслятся как причина комбинаций впечатлений в сознании людей.
Весь этот механизм можно суммировать следующим образом: сначала воображение объединяет похожие друг на друга перцепции в общую для них серию. Затем люди приписывают перцепциям данной серии непрерывное существование и в те интервалы времени, когда их никто не воспринимает. Возникает "фикция непрерывного существования", передаваемого нашими чувствами гипотетическим вещам вне сознания, после чего складывается устойчивое представление о том, что перцепции суть следствия внешних вещей, причинно обусловлены ими.
Перцепции прерывисты и изменчивы, зато вызывающие их внешние объекты относительно постоянны и устойчивы.
Так возникает будто бы раскол действительности на два различных мира: предположительный мир субстанциональных вещей и чувственный мир восприятий. Встает вопрос, имеются ли "мостики" причинения, снова соединяющие эти миры друг с другом?
Проблема причинности
В философии Юма структура причинно-следственного отношения может быть сведена к схеме "событие - событие", где связь означает связь причинения. Но "событие" Юм понимает не в смысле объективно-материального процесса, а в смысле некоторой совокупности чувственных переживаний в сознании субъекта. Таким образом, схема приобретает вид "перцепция - перцепция". Стоит только добавить, что эта концепция стала своего рода классической для неопозитивистов, а самого Давида Юма считают прародителем этого философского течения.
23. Философия Просвещения и ее характерные черты. Деистическое направление в философии французского Просвещения.
Эпоху просвящения разделяют на три части:
1. английское просвещение (Дж.Локк, Д. Юм)
2. французское (Вольтер, Руссо)
3. немецкое (Кант, Лесинг, Гердер)
Характерные черты:
1. Цель философа (ученого распространять научные знания среди людей)
2. Создание концепции прогресса (прогресс - движения вперед) - восприятие общества как движущаяся, направляется к совершенству и более лучшим формам своего устройства.
3. Признание науки основным способом достижения благосостояния человека.
4. Целью человека является достижение благосостояния при жизни, а не богатство после смерти.
5. Признание разумности каждого человека независимо от состояния, социального статуса и пола.
6. Религия является основным препятствием распространению и развитию науки (большинство научных открытий резко противоречит христианским догмам)
7. Научное знание способствует моральному совершенствованию человека.
"Просвещение необходимая историческая эпоха в развитии человека, основная на мировом испытании человеческого разума. Она представляет собой моральное совершенствование человеческого рода во имя общественного прогресса" И. Кант.
1. Деизм - направление в философии, сторонники которого допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными чертами), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.
2. Вольтер (наст. фамилия — Аруэ) Франсуа (1694 —- 1778) — философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который:
• страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: "Раздавите гадину!");
• считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;
• видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;
• в отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;
• выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма"), а также вел переписку с рядом "просвещенных" монархов (в числе которых была императрица России Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства. 3. Современником и во многом единомышленником Вольтера былШарль Луи Монтескье (1689 - 1755) - французский философ, писатель, юрист, ученый (во многих сферах знаний), который:
• выступал с позиций деизма — видел в Боге создателя, но отвергал Его возможность вмешиваться в дела людей и процессы природы;
• видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности;
• отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за претензии на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих (во многих вопросах) и подавление человеческой инициативы;
• считал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения;
• видел влияние климата и географии на устройство общества (южные страны с жарким климатом обычно тяготеют к деспотизму, северные с холодным климатом — к демократии, среднеевропейские с умеренным климатом периодически переходят от деспотизма к демократии и наоборот);
• считал, что до появления государства существовало "естественное состояние", где люди беспрепятственно проявляли Свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе "общественного договора", который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти;
• выдвинул идею "разделения властей" — то есть разделение государственной власти в целях ее более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма на три ветви — законодательную, исполнительную и судебную;
• выступал за верховенство закона.
Философия Монтескье имела большое значение для всей дальнейшей истории человечества, философом были выдвинуты основополагающие идеи, на которых строится большинство современных демократических государств:
• идея приоритета закона;
• идея разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.
4. Жан Жак Руссо (1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии.
В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:
• видел в Боге мировую волю и мировой разум;
• считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;
• считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;
• был убежден, что человек не в силах до конца познать мир
(в частности, сущностей вещей и явлений);
• выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии — "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т. д.;
• был сторонником эмпирического (опытного) познания;
• считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность;
• обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрению);
• в справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения);
• власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами — непосредственно через собрания, сходы,
• в будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества — на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией И понимающих ведущие науки.
5. Этьенн Кондильяк (1715 - 1780) меньше уделял внимания проблемам общества и основные усилия приложил к исследованию проблем познания (гносеологии). Можно выделить следующие основополагающие идеи его философии:
• мир познаваем;
• человек может познать внешний мир настолько, насколько это позволят сделать его человеческие возможности (ума, органов чувств);
• окружающий мир является источником всех знаний;
• в основе познания лежит чувственное восприятие (отражение органами чувств окружающей действительности в разуме человека);
• самостоятельного познания разумом без участия чувственного восприятия не существует.
24. Материалистическая линия в философии французского Просвещения.
Материалистическое мышление и мировоззрение просветителей в большей степени обусловливалось формированием науки и изменением в связи с этим представления о роли и месте философии в системе научного знания.
Для философов-материалистов, которые выступали от лица науки, философия должна занять подчиненное положение по отношению к ней. Она должна стать рефлексией науки, то есть заняться обобщением разрозненных представлений о мире и человеке и резюмированием взглядов. Из всех наук наибольшее отношение к философским размышлениям имела механика, что придало материализму XVIII в. механистический характер. Основные положения его мы находим во взглядах Ламетри, Дидро, но совершенную форму им придает Поль Гольбах (1723-1789 гг.) в главном труде "Система природы".
Первое. Это учение о материи. Отдав дань древнегреческой традиции пониманию материи как сочетания основных элементов мира, Гольбах предпринимает попытку выйти за ее рамки и дать обобщенное определение материи. "Материя вообще, - пишет он, - есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства, а качества приписываемые нами различным веществам… основываются на различных изменениях, производимых в нас этими веществами". Такой подход знаменовал крупнейший шаг не только в развитии основ философского знания, но и в критике религиозных и субъективно-идеалистических позиций, особенно берклианства. Материя включала в себя предельно общие свойства первичности, объективности, понимание сознания как производного от материи и т.п.
Второе. Среди свойств материи Гольбах особое внимание обращает на движение, указывая на серьезный недостаток в рассмотрении материи как косной, бездеятельной субстанции. Опираясь на естественнонаучный материал, он доказывает, что движение не привносится в материю и природу, оно внутренне присуще им. Разделяя в целом механистические воззрения, он, однако, высказывает гениальные догадки о неразрывной связи материи и движения, называя его "способом существования… необходимым образом вытекающим из сущности материи", подчеркивая, что "материя движется благодаря собственной энергии". Самодвижение материи, в свою очередь, означало, что нет никаких внешних сил или существ, стоящих над материей и придающих ей движения. Так закладывались методологические основания атеизма.
Третье. С пониманием универсальности механического движения связывался и принцип детерминизма – причинной обусловленности явлений механическими силами. Однако закон причинности отождествлялся с законом необходимости, что означало жесткую детерминацию всех явлений и отрицание случайности. Фаталистическое течение событий ни чем не отличалось от божественного порядка, который, по сути, был "заменен незыблемым порядком вещей".
Четвертое. Принципы механического материализма были распространены и на понимание человека. Еще Ламетри (1709-1751 гг.) уподоблял его машине, называя людей "перпендикулярно ползающими машинами", "просвещенными" машинами, а "человеческое тело – самостоятельно заводящейся машиной, живым олицетворением беспрерывного движения". Гольбах и Гельвеций вписывают человека в природный ряд, признавая тем самым подчиненность его естественным законам и отметая всякие теологические притязания на человека как величайшее творение Бога.
Гольбах пытается выяснить сущность человека, понимая, что его поступки зависят как от его собственной энергии, так и от действующих на него внешних факторов. Не избежав механицизма, он называет человека "целым устройством", "организацией", суть которой в том, "чтобы чувствовать, мыслить и действовать, одним словом, двигаться особым способом…". Эта особость, по Гольбаху, содержится в духовно-теоретической деятельности человека. Так в ансамбль материальных элементов вторгается идеальная сила, которая затем сыграет главенствующую роль в судьбах человека и общества. Идейные мотивы, разум человека, его мысли и знания выйдут на первый план, станут самостоятельными и выразятся в лозунге "идеи правят миром".
Понимая человека как существо природное, а природу – как жестко детерминированную систему, французские материалисты помещают в нее и человека, который неизбежно оказывается подчиненным действию цепи причинно-следственных связей. То есть его поведение становится заранее предопределенным, что оборачивается не-свободой, а значит, исключает возможность активного преобразования действительности. Такая пассивность, тем более перед лицом социума, не устраивает идеологов буржуазной революции. Они ищут выход из теоретического тупика, и Гольбах, например, обнаруживает его не в свободе воли (если признать таковую, то человек возвысится над природой, станет сильнее ее и "даже отделится от нее, что рассогласовывается с атеистическими взглядами), а в свободе выбора, которая представляет собой всего лишь осуществление велений самой природы. Человек в силу заложенного в нем природного механизма, может выбрать лучшее и избежать того, что угрожает его существованию.
Пятое. В теории познания французские материалисты придерживаласьсенсуалистической линии, утверждая, что человек может познать свойства и причины явлений. По Ламетри, механизм познания таков: объект действует на субъект и отражается на его "мозговом экране". Отдавая предпочтение ощущениям, он называет их "надежными руководителями, которые только одни могут просветить разум в поисках истины". На этих же позициях стоит и Д.Дидро, решительно опровергая агностицизм Беркли и Юма, их субъективно-идеалистические выводы из материалистического сенсуализма Локка. Он прибегает к наглядной модели, сравнивая познание с фортепиано. Подобно тому, пишет Д. Дидро, как фортепиано издает звуки не само по себе, а лишь, когда ударяют по его клавишам, так и человек не сам по себе воспроизводит ощущения, а, когда природа, как по клавишам, ударяет по его органам чувств и извлекает знания. Французский материалист называет субъективный идеализм "сбесившимся фортепиано", которое вообразило, что может издавать звуки без внешнего воздействия.
Шестое. Специфическими были социально-политические взгляды французских просветителей. Отвергая божественное провидение, они пытались естественным образом объяснить общественные явления, склоняясь и здесь к материализму. Правда, каждый делал это по-своему. Вольтер ссылался на "климат, правительство и религию" (различные суеверия людей). Монтескьеобосновывал примитивно-материалистический географический детерминизм.Гельвеций искал причину перемен общественной жизни в росте народонаселения. Но все они, последовательно проводя принцип социального детерминизма, были убеждены в решающей роли окружающей среды в формировании личности и ее взглядов и нравов, понимая под ней политический строй государства и его законы, воспитание и просвещение. Совершенство же законов ставили в зависимость от прогресса человеческого разума, избавления от заблуждений и невежества. То есть, несмотря на некоторые материалистические элементы, в целом объяснение общества французскими материалистами было идеалистическим: прогрессивное движение связывалось с развитием идей, с просвещенным монархом, который только и мог воплотить разумные идеи в жизнь.
Заслуги философии Французского просвещения колоссальны. Это – критика феодализма и религии, устремленность в грядущее новое общество, идеологическое обоснование буржуазной революции, углубление и систематизация материализма, попытка найти материалистические основания общественного прогресса.
25. Теория познания И. Канта. Этика Канта.
Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них, - звездное небо надо мной и моральный закон во мне.
И. Кант.
Все знания человечества, как бы они ни были многообразны и удивительно дифференцированы между собой и внутри себя, являют собой как бы «растопыренные» пальцы, которыми человек вторгается в ткань бытия. Это естественно и необходимо. Но наряду с этим дифференцированным подходом нужен и обобщающе-мудрый взор (как бы с высокой горы), проникнутый философским мышлением. Философия осуществляет это познание с помощью веками отработанной тончайшей системы предельно обобщающего категориального строя разума. Можно было бы сказать, что философия - это все единесущее, «схваченное в мыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью.
Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать с удовлетворением этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже и осознаны.
Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид, что они не существуют, практически их игнорировать, как это, по сути дела, предлагают позитивизм и разных оттенков агностицизм, в том числе и неокантианство, особенно позитивистского толка. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о том, что же такое наш мир в целом, какова его субстанция, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеет ли какую либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти вопросы у науки нет ответа, точнее она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.
