Основные положения конфуцианства 5 страница

Значительным явлением по-своему философскому содер­жанию был восточный перипатетизм (аристотелизм).1 Первыми арабскими философами, проложившими путь к аристотелизму, были Аль-Кинди (800 - ок. 870) и Аль-Фараби (870 - 950). По отношению к европейской христианской схоластике важ­ное значение имеет творчество выдающихся представителей восточного аристотелизма Авиценны (Ибн-Сины, 980 - 1037) и Аверроэса (Ибн-Рушда, 1126 - 1196).

Ибн-Сина (Авиценна), таджик по происхождению, был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Недаром его называ­ли «вторым учителем», т. е. вторым после Аристотеля, кото­рый в тот период считался непогрешимым авторитетом в во­просах науки и философии. Философия Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Она теоцентрична, однако в ином смысле, чем христианская фило­софия. Мир рассматривается Авиценной как сотворенный Богом из материи, а не из ничего; материя же является веч­ной. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвиж­ным двигателем, формой всех форм, вечным творческим усло­вием. Как великий ученый-естествоиспытатель, врач Авиценна признавал объективное существование природы. Часто, покидая позиции религии, он становится на точку зрения ма­териализма: если Бог вечен, то вечен также и мир, ибо причи­на и следствие всегда связаны друг с другом. Авиценна очень

1 Перипатос, или Ликей - философская школа Аристотеля. Термин «перипатетик» происходит от греч. слова «прохаживаюсь». В этой фор­ме шло обучение в школе философа.

много сделал для того, чтобы представить в чистом виде логи­ческое учение Аристотеля, освободив его от дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Огромное значение имела его идея о том, что логические принципы, законы, категории должны соответствовать зако­номерностям объективного мира, иными словами, логика должна быть наукой, а не искусством, оторванным от жизни.

Авиценна обращал также внимание на тесную связь физики, логики и метафизики (философии). Физика, по его мнению, дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом, предметом же высшей науки (метафизики) является абсолют­ное бытие, содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему.

Если Авиценна был главной фигурой арабской философии на Востоке, то подобной фигурой арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс.

Ибн-Рушд (Аверроэс) является последним крупным пред­ставителем арабоязычного перипатетизма, с которым на про­тяжении всего Средневековья в мусульманском мире связыва­ли сам термин «фальсафа» (философия). Ибн-Рушд не просто завершил развитие идей предшественников, но сделал из них максимально допустимые материалистические выводы. Он является одним из основоположников ставшего в дальнейшем весьма популярным учения о «двойственности истины». Согласно этому учению, истина философии и истина религии не проти­воречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: ре­лигия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину.

Как видим, первейшей задачей философов мусульманского Средневековья, в том числе и Аверроэса, была необходимость доказать своим недругам из числа религиозных догматиков законность такой науки, как философия. В то же время он как трезвый мыслитель отдавал себе отчет в том, какая огромная дистанция разделяет «интеллектуальную элиту» от подавляю­щего большинства членов окружавшего его общества. Поэтому отнять у «широкой публики» религиозные убеждения значило бы оставить общество без регулирующих человеческую жизнь нравственных принципов и ввергнуть его в пучину нигилизма и анархии. Несмотря на то, что в мусульманском мире не бы­ло церковных соборов, которые бы регламентировали толко­вания «священных текстов», ни «отцов Церкви», чьи учения

пользовались бы силой непререкаемого авторитета, ни инкви­зиции, тем не менее Ибн-Рушд за свои взгляды подвергся ре­прессиям.

Согласно учению Аверроэса, материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Бог «совечен» при­роде, Он - вечный источник действительности, материя - еди­ная основа бытия и вечный источник возможности. Такая концепция, естественно, была значительно более удалена от веры в Божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовали христианство и иудаизм.

Аверроэс отрицал и бессмертность индивидуальной души, ес­тественно вступая в полемику с исламской догматикой. Толь­ко общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным.

Неудивительно, что философия Аверроэса и Авиценны бы­ла резко осуждена исламской ортодоксией, что, однако, нико­им образом не ослабило их влияния.

Париж был первым университетским городом Европы, в котором имя Аверроэса стало связываться с умонастроениями, оппозиционными к официальной теологии. В это время (XIII в.) аристотелевское учение было «яблоком раздора» сре­ди богословов. Переработкой аристотелевского учения в духе католицизма занялись два профессора богословского факуль­тета Парижского университета - Альберт Великий и Фома Ак­винский. Попыткам выхолостить учение Аристотеля, удалив из него живое содержание, противодействовало другое направле­ние в Парижском университете - направление, сложившееся на факультете искусств и опиравшееся при объяснении ари­стотелевских концепций на толкования Аверроэса.

Арабско-греческая философия становится тем звеном, по­средством которого осуществлялась передача европейской средневековой культуре большей части наследия древнегрече­ской науки и философии. В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, преподавали мусуль­мане, евреи, христиане. Сторонники всех трех вероисповеда­ний стремились защитить догматы собственной религии идея­ми из греческой философии, что, естественно, не могло не повлиять на христианскую схоластику. Как в политике, так и в философии арабо-мусульманские мыслители стремились не столько совершать революции, сколько ограничиваться тем, с чем имели дело древние, и совершенствовать то, что можно усовершенствовать. Но в итоге их вклад в науку и философию

объективно предварил тот исторический переворот в мировоз­зрении человечества, которым ознаменовалась в Европе эпоха становления буржуазных отношений. Жизнерадостное миро­воззрение, перешедшее от арабов и питавшееся вновь откры­той греческой философией, подготовило материализм XVII -XVIII вв.

16. Истоки, основные направления и особенности философии Возрождения.

14-16 век эпоха возрождения и гуманизма. Возрождение сначала возникает как феномен культуры. Гуманисты,получив светское образование отделяясь от церкви критиковали схоластику. Вдохновителем возрождения является Данте. Петрарка - первый оформитель идеи гуманизма. Возрождение это возрастание интересов к человеку и античному наследию. Социально психологическими предпосылками возрождения явились:

развитие в сфере экономики и техники (появление новых орудий труда и типов производств - ткацкая, военное дело, металлургия, книгопечатание).

рост выпускаемой продукции. Развитие торговли. Контакты с новыми людьми, культурами, обмен знаниями. Появление новой прослойки буржуа. В Италии буржуа приходит к власти, появляется республиканская форма правления.

эпоха географических открытий. Изменение идеологического характера, внутри церкви. Ослабевает идейная, экономическая и политическая власть церкви. Внутри церкви - идеи реформации (реформируются основы церкви, догматы христианства). Протестантизм, кальвинизм, лютеранство. Наряду с реформацией формируются церковные ордена, претенденты на власть. Самый известный орден иезуитов. Суды над ведьмами и еретиками.

Этапы эпохи возрождения:

гуманистический (середина 14 - середина 15 вв.). Основная проблема человек, в его отношение к миру.

неоплатонический (середина 15 - 1 треть 16). Основная проблема - устройство бытия.

натурфилософский. Основная проблема - природа, попытка исследования с помощью научных методов. Основные темы эпохи возрождения, общественное и гос. устройство. Происхождение. Возврат к античной утопии. Появление 1 политический исследований.

Особенности философского мировоззрения. Новый взгляд на человека:

Человек земное существо и в земной жизни должен быть счастлив. При этом человек лучшее из творений бога.

Человек существо гармоничное. В нем прекрасны и душа и тело.

Человек трудящийся, мастер своего дела. Труд не наказание, а мастерство, предмет гордости. Идеал, талантливый художник, скульптор, писатель.

Человек уникален своей неповторимостью. Человек существо общественное и активное. Сам распоряжается своей судьбой. Если Бог творец мира, то человек творец культуры. Человек богоподобен.

Появление пантеистического воззрения. Пантеизм - представление о Боге как о растворенном в мире. "Бог во всем и все в Боге". Природа загадка, тайна, она не познается только при помощи разума. Методы философов становятся магическими, появляется: астрология, алхимия. Интерес к трудам античных философов. Космологическая система Аристотеля.

17. Гуманистический антропоцентризм в философии эпохи Возрождения.

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность),

употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном

(106—43 до н. э.). Для него humanitas — это воспитание и образование

человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной

природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему

из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины

стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia

humanitatis» (гуманитарные дисциплины).

Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ

Франческа Петрарка (1304—1374). В его творчестве — начало многих путей,

которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О

невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую

Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой

демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую

ученость совершенно бесполезной дня человека его времени.

В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке

античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету

литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям

замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной

культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия,

намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному

наследию.

Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны

стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв

переориентировать философию на этот достойный объект познания.

Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного

самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-

разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем

более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он

утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу,

в корпорацию, в богоустановленный порядок — такова общественная доблесть,

требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно

отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к

конкретному, индивидуальному.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором

огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности

для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а

личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

Ярким воплощением этого подхода может служить, например,

разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберты

(1404—1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об

искусстве, сформулировал принципы живописной композиции — равновесия и

симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберта, человек

способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной

активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит

иго судьбы тот, кто привык подчиняться».

Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его

индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно

считать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В главном своем философском

сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла

провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него

выступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-

то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла

родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная

мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями,

важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые

свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение

в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494) в своей яркой «Речи о

достоинстве человека» помещает его в центр мира:

«Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни

особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по

собственному желанию, согласно своей воле и своему решению».

Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по

своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого

себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико

о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать

тем, кем пожелает.

Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными

творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению

человека с Богом.

«Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени... Кроме

того, он с помощью светильника ночь превращает в день. Наконец,

божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека творит

чудеса — как те, которые может сотворить природа, так и те, которые может

сотворить только бог».

В подобных рассуждениях Джанноццо Манетти (1396—1472), Марсилио Фичино

(1433—1499), Томмазо Кампанеллы (1568—1639), Пико (1463—1494) и др.

проявилась важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма —

тенденция к обожествлению человека. Однако гуманисты не были ни еретиками,

ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они оставались верующими.

Но если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен

стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план

человека, а затем говорили о Боге.

Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных

мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к

церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким

образом, включает и антиклерикальные (от лат. anti — против, clericalis —

церковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний церкви

и духовенства на господство в обществе.

В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни (1374—1444), Поджо

Браччолини (1380—1459), Эразма Роттердамского (1469—1536) и др. содержатся

выступления против светской власти римских пап, разоблачения пороков

служителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако это не

помешало многим гуманистам стать служителями церкви, а двое из них —

Томмазо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини — даже были возведены в XV

в. на папский престол.

Надо сказать, что до середины XVI в. преследования гуманистов со

стороны католической церкви — явление крайне редкое. Поборники новой

светской культуры не боялись костров инквизиции и слыли добрыми

христианами. И только Реформация заставила церковь перейти в наступление.

18. Неоплатонизм и натурфилософия эпохи Возрождения.

Неоплатонизм - идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учений Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого рассвета достиг в XV в.

Для теоретиков неоплатонизма характерно:

ü Противопоставление сложившейся схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;

ü Представление новой картины мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;

ü Не отрицание божественной природы человека, но в то же время они рассматривали его как самостоятельный микрокосм;

ü Призыв к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

Наиболее известными представителями неоплатонизма эпохи Возрождения являлись Николай Кузанский и Джованни Пико дела Мирандола.

Родоначальником ренессансного платонизма был Николай Кузанский (настоящая фамилия Кребс) (1401-1464) - мыслитель, выдающийся немецкий философ, теолог, крупный ученый в области математики, астрономии, географии и других науках. Учился в Гейдельбергском, Падуанском, Кёльнском университетах. В 1430 году стал священнослужителем, вел активную политическую деятельность в качестве кардинала католической церкви и приближенного Папы. Написал большое количество теологических и философских сочинений.

Философские взгляды Николая Кузанского находились на рубеже между средневековой схоластикой и возрожденческого гуманизма, в которых, однако, преобладали черты последнего. В своем известном и значительном трактате "Об ученом незнании" он излагает идеи о взаимосвязи всех природных явлений, о совпадении противоположностей, о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосме. В этом труде проявляется пантеистическая тенденция его философских взглядов. Если определить центральные проблемы философских исканий Николая Кузанского, то они сводятся к двум - отношение Бога к миру и человеческое познание.

По учению Николая Кузанского, Бог не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Его пантеистическая тенденция в философии отчетливо выражается в тезисе, что "творец и творение суть одно и то же" ("О даре Отца светов"). Это еще не полное отождествление Бога и природы, поскольку Бог у Кузанского нечто более совершенное, чем природа и составляет её разумное основание, но уже здесь мыслитель отказывается от признания Бога личным надприродным существом и от творения им мира.

Представляют большой интерес и космологические взгляды Николая Кузанского. Вселенная, согласно Николаю, находится в вечном, универсальном движении, она не имеет центра, каковым со времен Аристотеля считалась Земля, она однородна. "Вселенная есть сфера, центр которой всюду, а окружность везде". Отсутствие же неподвижного центра Вселенной неизбежно приводило его к признанию движения Земли и Николай прямо заявляет в трактате "Об ученом незнании", что "наша Земля в действительности движется, хотя мы этого и не замечаем". Более того, Кузанский отрицает неподвижность и центральное положение Солнца.

Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений - Николая Коперника, Джордано Бруно и Галилео Галилея.

Учение о познании философа также содержит ряд диалектических положений. Он различает четыре ступени познания мира: чувственное ощущение (восприятие) вместе с воображением, рассудок, разум и мистическое сверхразумное созерцание (интуиция). В своих трудах Николай Кузанский утверждал силу человеческого познания, его творческую самостоятельность и деятельность, устанавливал, что "человек есть его ум".

Джованни Пико делла Мирандола (1463 - 1494) - итальянский мыслитель эпохи Возрождения. Ему принадлежит ряд значительных философских сочинений ("Речь о достоинстве человека", "О сущем и едмном"), известны также его многочисленные письма.

Пико делла Мирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии, согласно которой Бог как сущность вещей находится всюду. По его мнению, "Бога мы постигаем прежде всего как всеобщность всякого акта, полноту самого бытия". Постижение мира, согласно Пико, демонстрирует вездесущность Бога, являющегося основой единства мира".

"Речь о достоинстве человека" - одно из самых знаменитых свидетельств ренессансного мировоспитания, законченное выражение философского учения о достоинстве и высоком назначении человека, об уникальном положении в космической иерархии. Человек, наделенный свободной волей, сам формирует свою сущность, определяет свое место в мире, и это уподобляет его Богу.

Пико полагал, что истина едина, в каких бы философских и религиозных обличиях она не проявлялась; он стремился к всеобщему "примирению философов".

философия эпоха возрождение

Натурфилософия

Высшим результатом философской эволюции эпохи Возрождения явилась натурфилософия, под которой мыслители понимали не только предмет своего исследования, философию природы, но и естественный подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как знанию схоластики, так и теологическим представлениям. Натурфилософия уступает философии нового времени, которая возникает вне завершившей своё развитие философии Возрождения - будучи связана с зарождением нового математического и экспериментального естествознания, прежде всего классической механики, и с созданием новой механистической (механической) картины мира.

Представители натурфилософии:

ü Обосновывали материалистический взгляд на мир;

ü Стремились отделить философию от теологии;

ü Формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

ü Выдвигали новую картину мира, в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной;

ü Считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму.

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей.

Эпоху Возрождения по праву именуют эпохой "великих открытий". Кругосветные путешествия, открытие Нового света, когда впервые представилась возможность выйти за пределы "мира", известного античной и средневековой географии, предшествовали многочисленным важным открытиям в самых различных областях естествознания. Однако ни одно из поистине выдающихся научных наблюдений и открытий не имело такого исключительно важного значения, как создание великим польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира.

Опубликованная в 1543 г. книга Николая Коперника "О вращениях небесных сфер" не только определила характер научной революции XVI в., но сыграла решающую роль в радикальном пересмотре философских представлений о мире. В ней возрождается, развивается, математически обосновывается древняя идея гелиоцентризма: Земля не является центром мира и не стоит на месте. Она вращается вокруг своей оси и вместе с другими планетами - вокруг Солнца.

Новым оказалось и отношение к движению. Если по своей физической природе Земля в старой системе мира являла "низшую" ступень, то своей неподвижностью она обеспечила за собой значение центра мира. При этом покой почитался высшим состоянием по сравнению с движением: средневековая картина мира принципиально статична. Сделав движение уделом Земли, Коперник не только "поднял" ее до небес, но и показал, что именно движение является нормальным состоянием всех планет.

Коренному пересмотру подвергался и вопрос о причине и характере движения небесных тел. Коперник объясняет движение небесных тел их сферической, шарообразной формой, т.е. их природой. Благодаря этому отпадает надобность во внешних двигателях ("интеллигенциях" схоластической философии, "ангелах" схоластической теологии), и бог оказывается творцом и создателем "мирового механизма", не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. Тем самым не только в космологию, но и в философскую картину мира вводился принцип самодвижения тел.

Разрушение иерархической системы мироздания явилось главнейшим мировоззренческим результатом коперниканства. Именно вокруг новой космологии будут идти главные идеологические битвы XVI - начала XVII в. Подлинный смысл революции - не только в естествознании, но и в философии, которую произвела книга Николая Коперника, раскроет в своем творчестве Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский философ и поэт. Бруно родился в местечке Нола, вблизи Неаполя. В 17 лет он становится послушником доминиканского монастыря, где в 1556 году был пострижен в монахи. В 1576 году сбросил монашескую рясу, затем, преследуемый за свои взгляды, покинул Италию. По возвращению на родину был обвинен в ереси и свободомыслии и после восьмилетнего заключения был сожжен на костре 17 февраля 1600 года.

Как философ Бруно испытал влияние идей неоплатонизма и ранней греческой философии. Он считал целью философии познание природы, являющейся "Богом в вещах". Убежденный сторонник теории Коперника, Бруно развивал учение о подобии Земли и небес, множестве миров ("О бесконечности, Вселенной и мирах"). Возрождая суждения древнегреческих атомистов, философ выдвинул учение о "монадах", минимальных неделимых частицах, в деятельности которых сливаются телесное и духовное, объект и субъект (О причине, начале, едином"). Высшая субстанция есть "монада монад", или Бог. Вселенная и природа у Бруно совпадает с Богом.

Этика Бруно проникнута утверждением "героического энтузиазма", любви к бесконечному, возвышающей человека над повседневностью и уподобляющей его божеству.

Итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642) справедливо считается подлинным основоположником метода исследования природы. Его научная деятельность сочеталась с глубоким осознанием философских основ нового естествознания: идеи, высказанные Галилеем в этой связи, делают его первым представителем механистического материализма. Астроном, механик и философ, Галилей дал в своих сочинениях развернутое и стройное изложение экспериментально-математического метода и четко сформулировал сущность соответствующего понимания мира [4, c.155].

Для торжества теории Коперника и идей, высказанных Джордано Бруно, огромное значение имели открытия, сделанные на небе Галилеем с помощью телескопа, который он построил одним из первых. С его помощью он исследовал небесные тела, доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси, доказал множественность миров во Вселенной.

Все эти открытия Галилея положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками. До сих пор католическая церковь была вынуждена терпеть воззрения тех ученых, которые признавали теорию Коперника в качестве одной из гипотез, а ее идеологи считали, что доказать эту гипотезу в качестве теории невозможно. Теперь же, когда эти доказательства появились, римская курия принимает решение, запрещающее всякую пропаганду взглядов Коперника, даже в качестве гипотезы, а сама книга Коперника "Об обращении небесных сфер" вносится в "Список запретных книг".

19. Формирование философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм как ее основные направления

Предметом философии вообще являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? что лежит в основе всего существующего материальное или духовное? подчинен ли мир каким-либо законам? может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? в чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называют мировоззренческими. Центральные мировоззренческие проблемы (отношение мышления к бытию, человека к миру, сознания к материи, духа к природе, психического и физического, идеального и материального, что является первичным) формируют общие вопросы философии, т.к. через отношение человека, его мышление, сознание, духовная и психическая деятельности осознается место человека в мире, его предназначение, смысл существования.

Предпосылки для формирования философии Нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики (тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам) и теологии (совокупность религиозных доктрин и учений о сущности и действии Бога. Предполагает концепцию абсолютного Бога, сообщающего человеку знание о себе в откровении) на проблемы натуралистической философии. В тот же период имеют место попытки философов заново обосновать естествознание, соединив эксперимент и размышления как основу теоретического метода. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания. На первом месте проблемы гносеологии.