Л. Шестов (1866—1938 гг.). Определяющим моментом его учения является тезис противоположности веры и разума. Вера — наиболее полная, высшая плоскость бытия человека, в которой не действуют законы человеческого общежития, разумные доводы. Вера есть готовность вырваться из круга тех идей, в которых живет человек.
В своих богословских изысканиях Л. Шестов переходит на позиции ортодоксального протестантизма. Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал, прежде чем он хоть чем-то проявил себя.
Идея ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить многообразие бытия, сокровенную часть человеческой жизни. Абстрактное мышление, утверждает Шестов, существует только для того, чтобы человек имел иллюзию совершенного знания. На самом же деле отвлеченные понятия разума не только не дают знания о действительности, но, наоборот, от действительности уводят. Действительность иррациональна, абсолютно непознаваема. И логика, и разум, по его мнению, все это — средства, скрывающие от нас действительность. Чтобы познать истину, нужна способность избавиться от всякого контроля, налагаемого на нас логикой, нужен порыв, восхищение. Проще говоря — мистическая интуиция.
Философ С. Н. Булгаков (1871—1944). Логическое мышление, по его словам, соответствует теперешнему, греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно металогическое мышление, своего рода ясновидение, поэтому высшая религиозная задача для человечества — подняться над умом, стать выше ума. Этим двум противоположным типам освоения реальности соответствуют с точки зрения антиинтеллектуалистов, и две противоположные теоретические формы выражения — рационализм и христианская философия. «Рационализм, т. е. философия понятия и рассудка, философия вещей и безжизненной неподвижности», — по характеристике православного богослова П. Флоренского (1882—1943 гг.) — всецело связан с законом тождества—это философия плоская. Напротив, христианская философия, т. е. философия идеи и разума, философия личности и творческого подвига опирается, следовательно, на возможность преодоления закона тождества— это философия духовности» (Флоренский П. А. «Столп и утверждение истины»). Рационализм утверждает самотождественность «Я» и, следовательно, самодостаточность «Я». А это в свою очередь, порождает эгоизм и атеизм.
Догмат о триединстве Бога, согласно Флоренскому, отменяет головной закон логики — закон тождества и утверждает противоречие в качестве главного принципа мышления. Бог единый в трех лицах, по его убеждению, это воплощенное противоречие. Единосущность лиц Божественной Троицы указывает как на реальное их единство, так и на менее реальное их различие. Религиозный опыт, вера — это не познание в строгом значении этого слова, а непосредственная связь человека с Богом, внутреннее чувство, возникающее из потребности в Боге.
«Религиозный опыт,— по утверждению С. Франка (1877—1950), содержит сознание абсолютного могущества божественной святыни, несмотря на ее эмпирически ограниченную силу. Опыт о всемогуществе святыни является настолько непосредственным, настолько самоочевидным нашему сердцу, что он не может быть поколеблен никакими «фактами», никакими истинами эмпирического порядка» (С. Франк «Свет во тьме»). Религиозный опыт получает толкование как непосредственное слияние человеческой души с Богом, перевод человеческих переживаний, чувств в запредельное, трансцендентальное измерение.
Судьба народа определяется двумя факторами:
1. Силой коллективного склада жизни, общих исторических условий.
2. Силой веры, коренящейся в народном сознании.
Позитивизм, материализм, социализм — функциональные, а не органические подходы, они омертвляют народ.
Высший реализм — творческий идеализм духовного совершенствования.
Единство государства и нации произрастает из народной воли и веры. Народная воля — идеал демократии, Политическая деятельность — смиренное служение.
С. Франк отвергает чистый либерализм. Смысл человеческой жизни не может заключаться в эгоизме, он в служении Богу и людям. Служение Правде, Добру, людям — оправдание жизни.
Свобода нужна христианину для выполнения своего долга служения («Духовные основы общества»).
И. А. Ильин (1882—1954). «Наши задачи», «Идея ранга» — популярные работы.
В «Наших задачах» Ильин анализирует причины революции в России и пытается предсказать будущее русского народа. Большевизм обречен. Народ выйдет из революции нищим, но обновленным.
Личная свобода не противоположна политическим устоям общества. Они могут взаимополагать друг друга, если будут пронизаны духовно-религиозным началом.
«Идея ранга». Два мировоззрения:
1. Люди равенства (эгалитаристы) не терпят никакого превосходства. «Все должны делать то, что могут делать все». Но, считает Ильин, это противоестественно и противодуховно (люди не равны, т. к. каждый своеобразный «сын Божий»), С совершенствованием людей растет их своеобразие.
2. Люди, понимающие значение ранга, не верят ни в естественное равенство, ни в насильственное уравнение. Общество должно создать равные возможности, а как они будут реализованы — дело индивидуальное.
В идее ранга есть две стороны:
1. Качество, присущее человеку.
2. Исключения и права, которые за ним признаются.
Эти стороны могут и не совпадать (больное место), что и порождает в душах революционность, стремление к равенству.
Идея ранга в России основывается на религиозном основании и патриотическом чувстве.
Философия Н. Бердяева
Николай Александрович Бердяев (1874—1948) прошел сложный путь духовных испытаний, столь свойственный русской интеллигенции.
Осмысление общественной жизни в России и на Западе привело его к марксизму. По своим взглядам Н. А. Бердяев относился к умеренному крылу — «легальным марксистам». Однако материалистическое учение, на котором основывается марксизм, кажется Бердяеву упрощенным, дающим огрубленную картину мира. Углубляясь в проблемы возможностей познания, Бердяев увлекается распространившимся в этот период неокантианством. Неокантианцы сочувственно относились к материализму как к одной из самых древних и наиболее обоснованных систем. Материализм, по их мнению, оказал огромную услугу науке тем, что требует рассмотрения процессов и явлений с точки зрения обусловленности, причинности. Однако в качестве философской системы он, с точки зрения неокантианцев, ущербен, так как игнорирует «сверхчувственное» — для материалистов не существует понятия души. Неокантианцы не ставили перед собой задачи создать свою «систему мира», они лишь намечали путь, по которому следует идти в построении мировоззрения.
XX век ознаменовался для Бердяева движением от неокантианства к богоискательству. Опираясь на идеи Чаадаева, Достоевского, В. Соловьев а, Бердяев ищет смысл жизни в организации человеческого общества на религиозных основах. В 1902 г. он вместе с П. Струве и С. Булгаковым издает сборник «Проблемы идеализма», в котором подвергает критике материализм.
У Бердяева дух классовой борьбы, пронизывающий марксизм, вызывал сначала лишь критическое отношение, которое затем перешло в полное неприятие, чему немало способствовала революция 1905—1907 гг. в России.
Событием в духовной эволюции Бердяева оказалось издание программного сборника «Вехи» (1909 г,). Материализму и атеизму «Вехи» противопоставляли русскую религиозно-философскую традицию. Коллективистский принцип классовой борьбы «Вехами» отрицается во имя защиты личности на путях ее внутреннего духовного освобождения. Естественно, что «Вехи» были враждебно встречены революционными марксистами. Ожесточенной критике подверг «Вехи» В. И. Ленин, который охарактеризовал их как «энциклопедию либерального ренегатства».
В своих работах «Философия свободы» (1911 г.), «Смысл творчества» (1916 г.) Бердяев доказывает, что марксизм, подменивший человека классом, не способен решить проблему активности и свободы личности.
«Истина есть духовное завоевание, — писал он в «Самопознании». — Истина познается в свободе и через свободу. Навязанная мне истина, во имя которой требуют от меня отречения от свободы, совсем не истина, а есть чертов соблазн».
Мрачные впечатления от Февральской и Октябрьской революций отражены Бердяевым в работе «Духи русской революции» (1921 г.), написанной им незадолго до изгнания. В 1922 г. Н. А. Бердяев был арестован и отправлен на судне в Германию, затем переезжает в Париж.
Он становится видным представителем экзистенциализма — философии существования. Бердяев выступает за внутреннюю свободу человеческой личности. Он выступает против приспособленчества, конформизма. Для него по-прежнему неприемлемы как марксизм с его классовым сознанием, так и антигуманизм буржуазного общества. Главное для него — существование человека, основой творчества которого является абсолютная свобода.
Бердяев рассматривает каждого человека как конкретную неповторимую личность, для которой свобода является высшей ценностью. Но человек не всегда ее осознает. После средних веков человек освобождается от религии, но погружается в несвободу (от техники, политики, других людей).
Бог не всецело управляет миром. Мир отпал от Бога и погружается в зло. В столкновении со злом человек начинает осознавать Свободу. «Свобода — это и есть Бог». В высшей степени свобода проявляется в творчестве. Творчество — внутреннее состояние человека, которое дано каждому.
Свобода человека связана с судьбой человечества. Несвобода человека в обществе (истории) ведет к одиночеству, несчастью. Это происходит потому, что история имеет два слоя:
1) история небесная
2) история земная (факты, хронология).
Человек часто отбрасывает небесную историю и поступает по обстоятельствам земной.
Любовь — открытие человека Богу, для этого ему и нужна свобода.
Бердяев высоко ценит христианство, но говорит о новой религии (творческой антропологии), делая упор на творчестве, в котором он совершает откровение.
Кризис человечества. В работе «Человек и машина» говорит о технократической идеологии. Человек убивает религию и гуманизм. Остается вера в разум и технику — последняя любовь человека.
Новая религия — преумножение богатства, но она не влияет на душу. Техника не совпадает с культурой. Человек сложное существо. Культура символична, поэтому ближе человеку, чем техника.
Три стадии в развитии культуры.
I стадия — природно-органическая.
II стадия — культурная (возникновение христианства). Христианство учит, что человек — духовное существо. Язычество — человек частица космоса.
III стадия — технически-машинная.
Культура символическая (смотрит на одно, а видит в нем несколько). Техника реалистична. Техника не живет по принципу организма. Она организована. Человек становится рабом техники. Возникает технизация духа: думать быстро рационально, полезно. Техника убивает общение с другими людьми.
Но есть надежда на подчинение техники духу.
