К концу своей короткой, но яркой жизни, которую подло оборвала пуля убийцы, Мартин Лютер Кинг был твёрдо убежден, что те мировые кризисы, с которыми столкнулось человечество, со всей очевидностью подтверждают настоятельную необходимость воплощения в жизнь идеалов ненасилия, которые он провозглашал. Для него рост и распространение нищеты, расизма и милитаризма были доказательством ценности и значимости — не только в моральном смысле, но и в практическом — Сообщества любви. Расширилось и значение, которое он вкладывал в понятие «дух времени» для современной эпохи. «Мы живём в революционные времена»[21], — восклицал Кинг. И ненасилие сегодня может стать той синтезирующей силой, которая преобразует нынешнюю напряжённость в мире в «подлинную революцию ценностей»[22]. Современная обстановка, по мнению Кинга, не оставила перед человечеством выбора. Сегодня вопрос может быть поставлен только так: сообщество или хаос, ненасилие или небытие.
При сравнении Сообщества любви с описаниями Царства Божия в Библии становится очевидным, что, разрабатывая своё видение будущего человеческого сообщества, Кинг исходил из евангельского образца, а в основу своей концепции ненасилия положил евангельскую этику Христа (в особенности нормы, представленные в Нагорной проповеди). Не будет ни преувеличением, ни упрощением расценивать ненасилие как кингианскую версию этики Царства Божия. Сообщество любви — это общество, основанное на братской/сестринской любви и построенное в соответствии с Божьей волей (причём особый акцент в нём ставится на радикальном исправлении положения бедных и угнетённых). Этические принципы провозглашённого Кингом Сообщества любви повторяют Христовы заповеди всепрощения, смирения, бескорыстия, воздержания от насилия, миротворчества.
В связи с этим читатель вправе задать извечный христианский вопрос: как понимать и когда ожидать Царство, проповеданное в Писании? Достижимо ли оно в исторической перспективе или это тысячелетняя, эсхатологическая надежда? И наконец — в какой мере сам М.Л. Кинг верил в историческую возможность Сообщества любви?
На эти вопросы вполне отвечает сам Кинг: «Мы должны быть внимательными, чтобы не впасть в поверхностный оптимизм... Царства Божия как всеобщей реальности ещё нет. Из-за того, что грех существует на каждом уровне бытия человека, гибель одной тирании сопровождается появлением новой, …но мы также должны избегать парализующего пессимизма. …хотя человек в своём моральном паломничестве может так и не достичь пункта назначения на земле, нескончаемые человеческие усилия могут ещё более приблизить его к граду праведности… в настоящее время оно (Царство Божие) может существовать в таких изолированных формах, как …личная привязанность и в ряде проявлений коллективного человеческого общежития» [23].
Есть в этих словах что-то, сближающее их с достаточно неясными высказываниями Христа в отношении Царства Божия. По-видимому, Кинг помещает Царство где-то между реальным и идеальным планами, имманентным и трансцендентным, историческим и эсхатологическим. Кинг был абсолютно убеждён в том, что Господь управляет всей Вселенной, и правда Его в конце концов восторжествует. Также Кинг был абсолютно уверен в том, что борясь против несправедливости, человек выполняет божественную волю и тем самым привносит её в исторический процесс.
Таким образом, мы обязаны бороться за справедливость, а значит — за приближение к Царству Божию. Пользуясь этическими принципами ненасилия в реальной жизни, мы тем самым приближаемся к Сообществу любви. Кроме того, в отдельных своих проявлениях оно уже присутствует в нашем мире — в нашей борьбе за справедливость. Итак, ненасилие выступает в качестве связующего звена между реальностью, в которой мы живём, и идеалом, которым мы живём. Поэтому этика ненасилия, утверждению которой посвятил свою жизнь Мартин Лютер Кинг,— это не только в высшем смысле практический путь, но и единственно возможный путь дальнейшего развития человечества — хочется надеяться, порядком уставшего от бесконечных войн, ненависти и хаоса.
[1] Martin Luther King, Jr. Stride Toward Freedom. N.Y.: Harper & Row, 1958, p. 176.
[2] Martin Luther King, Jr. Stride Toward Freedom. N.Y.: Harper & Row, 1958, p. 176.
[3] Например: «Царство Божие — не тезис индивидуального начинания, и не антитезис коллективного. Это синтез, способный примирить истину обоих.» См. Kenneth Smith & Ira Zepp. Search for The Beloved Community: The Thinking of Martin Luther King, Jr. Valley Forge: Judson Press, 1974, pp. 114-116.
[4] Martin Luther King, Jr. Strength to Love. Philadelphia: Fortress Press, 1981, p. 51.
[5] Martin Luther King, Jr. Why We Can’t Wait. N.Y.: Harper & Row, 1958, p. 79.
[6] Martin Luther King, Jr. Strength to Love. Philadelphia: Fortress Press, 1981, p. 49.
[7] Ibidem, p. 76.
[8] Ibid., p. 88.
[9] Martin Luther King, Jr. Where Do We Go From Here. Boston: Beacon Press, 1968, pp. 36-39, 59.
[10] Martin Luther King, Jr. The Trumpet of Conscience. N.Y.: Harper & Row, 1958, pp. 74-75.
[11] Martin Luther King, Jr. Strength to Love. Philadelphia: Fortress Press, 1981, p. 48.
[12] Martin Luther King, Jr. Stride Toward Freedom. N.Y.: Harper & Row, 1958, p. 101.
[13] Martin Luther King, Jr. Pilgrimage To Nonviolence // Christian Century, 1960, April 13,LXXVII, pp. 439-441.
[14] Кинг М.Л. Письмо из Бирмингемской тюрьмы // Кинг М.Л. Есть у меня мечта…— М., 1970,— СС. 67-68.
[15] Martin Luther King, Jr. Why We Can’t Wait. N.Y.: Harper & Row, 1958, p. 82.
[16] Martin Luther King, Jr. Why We Can’t Wait. N.Y.: Harper & Row, 1958, p. 84.
[17] Richard Gregg. The Power of Nonviolence. N.Y., 1966, p. 59.
[18] Martin Luther King, Jr. Where Do We Go From Here. Boston: Beacon Press, 1968, p. 62.
[19] Martin Luther King, Jr. Strength to Love. Philadelphia: Fortress Press, 1981, p. 33.
[20] Kenneth Smith & Ira Zepp. Search for The Beloved Community: The Thinking of Martin Luther King, Jr. Valley Forge: Judson Press, 1974, p. 120.
[21] Martin Luther King, Jr. Declaration of Independence from the War in Vietnam. Riverside Church Address // Conscience In America / Ed. by L. Schlissel, N.Y., 1968, p. 437.
[22] Ibidem, pp. 436-437.
[23] Martin Luther King, Jr. Strength to Love. Philadelphia: Fortress Press, 1981, pp. 82-83.
