Комбинированный метод анапанасати

 

Мы можем развивать свой ум каким-либо другим путём, но навряд ли какой-то из них будет лучше чем тот, которому учил Будда. Если у вас есть время и возможность, практикуйте полную шестнадцатишаговую систему. Если этих условий нет, следуйте только что описанному трёхшаговому методу: привести ум к требуемой степени сосредоточения, понимать при помощи такого ума непостоянство, и ослаблять привязанности согласно степени этого понимания. По сути, это та же система Анапанасати, но менее детальная и завершённая. Если вы не можете делать полную систему, делайте хотя бы сокращённую.

Тем не менее, если вы даже не можете практиковать и трёхшаговый метод, то остаётся осознанность (сати), как существенный компонент. Сати должна присутствовать и быть всегда начеку, тут же, перед тем, как мы что-то говорим, думаем, или делаем. Например, если мы вот-вот готовы на кого-то разозлиться, то обладая в данный момент надлежащей осознанностью, мы уже никого не оскорбим, никому не навредим.

Если практиковать полную систему Анапанасати, осознанность будет совершенной. Мы ничего не будем делать спонтанно. Но такая осознанность развивается очень целеустремлённо посредством внутренней работы. Для упрямого ума, мы практикуем особенно сильно, так, чтобы никакие наши мысли, слова или действия не происходили без контроля со стороны сати. Это Комбинированный Метод. Если правильно практиковать, то осознанность, сосредоточение, мудрость и полное понимание развиваются в сочетании, «комбинированно». Эта практика называется Анапанасати потому, что развитие идёт при вдохах и выдохах. Наконец, результатом такого развития становится хорошо развитая осознанность.

Итак, у нас есть комбинированный метод, неполный трёхшаговый метод и полная шестнадцатиступенчатая система Анапанасати. Остаётся сделать несколько добавлений напоследок. Если вам хочется спать, встаньте, умойте лицо, глаза и опять садитесь. Если сон сильно вас одолевает, хлестните себя палкой через голову. В храмах Дзен-буддизма обычно есть смотрящий, который ходит за рядами медитирующих и ударяет тех, кого клонит в сон. Они используют бамбуковые палочки, так что это не опасно для здоровья. Но сразу приводит в тонус. Вы можете найти для себя что-то подобное. Также не наедайтесь. Не спите много. Делайте все правильно, и вас не будет клонить в сон. Вообще, мы не должны уделять этому так много внимания.

 

Итог

 

Анапанасати всегда связана с вдохами и выдохами. Осознанность постоянно связана с дыханием. Есть четыре основы, на которые настроен ум во время вдохов и выдохов: тело, чувства, ум, и объекты ума. Практика завершается созерцанием объектов ума: практикующий видит непостоянство всех санкхар, всего того, что состоит из компонентов, на протяжении каждого вдоха и выдоха.

 

 

Обсуждение осознанности с дыханием

 

(Анапанасати сутта)

(Переводчики не очень хорошо знакомы с пали. Это изложение основано на переводе Аджана Буддадасы с палийского на тайский и его построчном объяснении. Также, мы воспользовались помощью I.B. Horner, Биккху Нанамоли, и Биккху Нагасена, которые уже переводили эту сутту на английский).

 

Введение

 

Так я слышал: В своё время Благословенный останавливался возле Саваттхи[1], во дворце матери Мигары, в Восточной Роще. Вместе с ним были многие хорошо известные старшие ученики: Преподобный Сарипутта, Преподобный Маха-Моггаллана, Преподобный Маха-Кассапа, Преподобный Маха-Качаяна, Преподобный Маха-Коттита, Преподобный Маха-Каппина, Преподобный Маха-Чунда, Преподобный Ревата, Преподобный Ананда и другие тоже хорошо известные ученики.

В то время, эти почтенные старшие ученики обучали и подготавливали новых монахов (бхиккху)[2]. Некоторые из старших обучали и готовили десять монахов, некоторые из них обучали и готовили двадцать монахов, некоторые из них обучали и готовили тридцать монахов, некоторые из них обучали и готовили сорок монахов. Эти новые монахи, будучи обучаемыми и подготавливаемыми старшими, лучше, чем раньше понимали, какое знание является более высоким и совершенным.

В то время, Благословенный[3]сидел на открытом месте в окружении общества монахов на пятнадцатый день лунного месяца в ночь полной луны последнего месяца Сезона Дождей[4]. Благословенный обвёл взглядом спокойное и безмолвное общество монахов, и начал говорить.

«Монахи, мы уверены в этом пути практики. Монахи, мы убедились в правильности пути этой практики. Монахи, по этой причине вы должны набраться ещё больше сил, чтобы достичь, чего ещё не достигли, объять то, чего ещё не охватили, чтобы постичь то, что ещё не постигли. Я буду ждать здесь, в Саваттхи, до конца четвёртого и последнего месяца дождей, времени цветения белого лотоса (комуди)».

Местным монахам стало известно, что Благословенный останется в Саваттхи до четвёртого и последнего месяца Сезона Дождей, времени цветения белого лотоса. Они начали стекаться в Саваттхи для того, чтобы присоединиться к Благословенному. И тогда почтенные старшие стали учить и подготавливать вновь прибывших монахов, проявляя большое усердие. Некоторые из старших учили и подготавливали десять монахов, некоторые из них учили и подготавливали двадцать монахов, некоторые из них учили и подготавливали тридцать монахов и некоторые из них учили и подготавливали сорок монахов. Вновь прибывшие монахи, будучи обучаемы и подготавливаемы старшими, лучше, чем раньше понимали, какое знание является более высоким и совершенным.

И вот, по прошествии [некоторого времени], Благословенный сидел на открытом месте, окружённый обществом монахов, в ночь полной луны четвёртого и последнего месяца дождей, времени цветения белого лотоса. Благословенный, будучи окружён спокойным и безмолвным обществом монахов, начал говорить.

 

Община монахов

 

Монахи, эта община пуста от бесполезной болтовни. Это община основана на чистом понимании сути [Дхаммы]. Монахи, эта община достойна даров, достойна гостеприимства, достойна подношений, достойна уважения, и поле этой общины более плодородно, чем что-либо ещё в этом мире, взращивающее добродетель.

Монахи, община монахов — это собрание таких людей, что тот, кто сделал ей небольшое подношение, получит больше, а тот, кто сделал большое подношение, получит ещё больше. Эта община монахов представляет собой такое собрание людей, которое трудно найти в этом мире. Эта община монахов есть такое собрание, что заслуживает того, чтобы люди запасались продовольствием и проходили бы пешком большие расстояния, чтобы видеть и наблюдать её.

Монахи, среди живущих в этой общине есть такие монахи, кто Достоин, кто стал Арахантом, не имея омрачений (асав)[5], кто живёт возвышенной жизнью, кто сделал то, что должно быть сделано, кто скинул всякое бремя, добился своей цели, кто сбросил оковы существования[6], и освободился посредством правильного понимания. Вот какие монахи живут в этой общине.

Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто Не Возвращается, покончив с пятью нижними узами, кто возникнет спонтанно [в мире Чистых Обителей][7], кто поймёт совершенство прохлады в том существовании и по своей природе никогда не вернётся из того мира. Вот какие монахи живут в этой общине.

Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто вернется лишь Однажды, так как они покончили с тремя узами[8]и уменьшили своё невежество, вожделение и злобу, кто вернётся в этот мир лишь однажды, а затем положит конец дуккхе. Вот какие монахи живут в этой общине.

Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто Вошёл в Поток посредством окончания трёх оков, кто по своей природе никогда не родится в нижних мирах и утверждён в будущем пробуждении. Вот какие монахи живут в этой общине.

Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике взращивания четырёх основ осознанности (cатипаттхана). Вот какие монахи живут в этой общине.

Монахи, живущие в такой общине это монахи, кто посвящает свою жизнь развитию четырёх правильных усилий[9].

 

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике четырёх путей к успеху[10]…

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития пяти качеств[11]…

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития пяти сил[12]…

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития семи факторов пробуждения[13]…

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития Восьмеричного Благородного Пути[14]…

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития дружелюбия (метта)…

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития сострадания (каруна)…

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития сорадования (мудита)…

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития невозмутимости (упекка)…

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития непривлекательности[15]…

… такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития понимания непостоянства (аниччасатина)…

 

Вот какие монахи живут в этой общине.

Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития осознанности с дыханием (анапанасати).