Боль и другие телесные помехи

 

Если сидеть неподвижно со скрещенными ногами в течение длительного периода времени, то это может стать причиной появления сильной боли в коленях, голеностопных суставах и спине, а также онемения различных частей ног. Комары, муравьи и другие насекомые могут быть как причиной боли, так и вызывать зуд и другие отвлекающие ощущения. В любом случае, когда практикующий медитацию начинает переживать одно из вышеперечисленных неудобств, он не должен цепляться за это ощущение, а продолжать удерживать своё внимание на объекте медитации, то есть на дыхании. Если боль, зуд, или другие отвлекающие факторы слишком сильны или настойчивы, то медитирующий должен обратить внимание на условную природу боли или другого переживания: все данные феномены возникают благодаря причинам и условиям, продолжаются какое-то время и затем уходят. По своей сути они являются природными явлениями и не принадлежат тому, кто медитирует. В этом случае утверждения «я чувствую боль» или «моя боль так велика!» будут несправедливы. Вместо этого можно сказать «появилась боль, и скоро она уйдёт». Чаще всего, такой подход заставляет боль уйти или понизит её до такой степени, что практикующий медитацию сможет спокойно продолжать следить за своим дыханием. Однако, если помеха настолько сильна, что не отступает, а даже наоборот, несмотря на наше наблюдение данного феномена становится еще сильнее, то стоит, проявляя полную осознанность, попытаться ослабить действие отвлекающего симптома. Например, спокойно, не делая быстрых и резких движений, сменить позу, или же отогнать комара прочь, или почесать место, в котором ощущается зуд. Затем нужно вернуть своё внимание к дыханию. И снова, ключевым словом здесь будет «умеренность». Несомненно, медитирующий должен оказывать определённые усилия для того, чтобы добиться успеха, но при этом необходимо избегать крайностей, как в виде самоистязания с одной стороны, так и излишне мягкого или изнеженного подхода к себе с другой. По мере прогресса в Анапанасати наступает такой момент, когда все эти помехи не смогут оказывать воздействие на сосредоточенный ум, о чём в тексте данной книги будет сказано чуть позже.

 

 

Время и длительность медитации

 

Наиболее подходящее для медитации время у каждого индивидуально. Начинать лучше с регулярных занятий, в заранее определённое время. По мере прогресса, практикующий видит, что он уже может медитировать при различных обстоятельствах в течение дня, например, находясь в автобусе по дороге на работу. Наиболее важным является то наблюдение, что его внимательность и понимание становятся всё чище и тоньше. Качества, выработанные в результате медитационной практики, становятся всё больше и больше присущи каждому моменту нашего бодрствования по мере того, как происходит это наблюдение. И тогда медитация уже больше не ограничена временем формальной практики.

Как долго заниматься? Сколько дней, недель, месяцев? Не беспокойте себя этими вопросами. Просто начните, и все! Говоря с практической точки зрения, практикующий должен определить для себя некоторое минимальное время, в течение которого он будет медитировать, и стараться не заканчивать практику, не уделив ей этого минимума. По мере продвижения в медитации, можно увеличивать время формальной практики. Наиболее целесообразным было бы начать осваивать технику в медитационном центре, храме, или просто вместе с каким-либо человеком или группой людей, которые регулярно медитируют. Преимущества таких условий заключаются в групповой помощи, стабильном графике занятий и наличии более опытных людей в качестве руководителей или «учителей».

 

 

Место для медитации

 

Тому, кто собирается практиковать Анапанасати, палийские тексты рекомендуют уйти в лес или какое-либо другое уединённое место. Хоть и существует определённое преимущество в том, чтобы иметь какое-то своё конкретное место, хочется обратить ваше внимание на то, что медитацию можно практиковать везде, даже находясь в центре оживлённого, беспокойного, шумного рынка. Однако, делать первый шаги в практике всё-таки лучше в наиболее тихом из всех доступных мест. И опять же, если поблизости нет лесного монастыря, это совсем не означает, что медитацию и вовсе не надо начинать.

 

 

Учителя

 

Наличие учителя, руководителя или просто хорошего друга, кто поможет осваивать медитацию, явилось бы хорошим подспорьем. И, тем не менее, в Развитии Осознанности с Дыханием наиболее важный учитель для нас это сама практика. Это похоже на то, как учиться ездить на велосипеде. Можно слушать величайших тренеров, прочитать массу книг на данную тему, просмотреть все видео с величайшими велогонщиками мира, но до тех пор, пока сам не сядешь на велосипед и не начнёшь крутить педали, ездить не научишься. Сама езда есть лучший учитель, и по аналогии можно сказать, что нет лучшего учителя медитации, чем сама практика.

 

 

Безличность

 

Наконец, практикующему предлагается поразмышлять над одним из самых значимых пунктов в учении Будды — безличности, или отсутствии «я» (анатта). Несмотря на необходимость использовать личные местоимения и другие лингвистические обозначения для описания личной или намеренной активности, фактом остаётся то, что «совершающим действие», «медитирующим», «познающим» является ум, но никак не «я», «он», «личность», «персона».

 

Четыре тетрады: описание системы в целом

 

Давайте теперь сделаем обзор всей системы, используемой в практике Осознанности с Дыханием. Рассмотрим, как она объясняется в палийских рукописях. Анапанасати представлена здесь в четырёх группах, или тетрадах, каждая из которых, в свою очередь, состоит из четырёх шагов.

 

 

Первая тетрада

 

Первые четыре шага направлены на развитие сосредоточения (самадхи). Практика на этом этапе очищает дыхание, делая его тонким и спокойным, в результате чего развивается сосредоточение.

 

 

Вторая тетрада

 

В следующих четырёх шагах объектами практики являются чувства восторга (пити) и счастья (сукха), которые появляются в результате хорошего сосредоточения ума. На данном этапе мы изучаем, что является причиной мыслей, отвлечения внимания, беспокойств и.т.д. В ходе работы над второй тетрадой практикующий медитацию начинает узнавать, какие факторы обуславливают ум.

 

 

Третья тетрада

 

Следующие четыре шага в частности проверяют, или созерцают ум и его различные проявления. Практикуя на этом этапе, медитирующий пытается тем или иным способом его контролировать ум, рассматривая его с разных ракурсов.

 

 

Четвёртая тетрада

 

Последние четыре шага проверяют, или созерцают непостоянство. Здесь мы уже имеем дело не просто с умом (читта) а с пониманием, прозрением, мудростью (панья). Понимание наблюдает непостоянство до тех пор, пока ум не устаёт и не начинает отпускаться до состояния полной свободы. Таков краткий обзор четырёх тетрад, из которых состоит система медитации, называемая Осознанность с Дыханием, или Анапанасати. А теперь перейдём к её детальному изучению.

 

Первая тетрада: Развитие осознанности через созерцание тела

(кайянупассана-сатипаттхана)

 

В первой татраде практика посвящена дыханию, то есть телу, и её результатом станет успокоение и умиротворение ума. Формирователем тела (кайя-санкхара) являются вдохи и выдохи, способность сделать его спокойным приводит к сосредоточению. Результатом будет переживание счастья. Когда вдохи и выдохи, которые являются функцией тела, происходят спокойно, ум сосредотачивается. Состояние счастья наступает сразу же после того, как у практикующего получается сосредоточить ум и ощущение этого чувства такое же, как то, что переживается в состоянии Ниббаны (Нирваны — санскр.). Единственное отличие от состояния Ниббаны состоит в том, что в данном случае это переживание ещё пока ограничено и непостоянно.

Задачей первого шага является изучение долгих вдохов и выдохов. Второй шаг посвящён изучению коротких вдохов и выдохов. На третьем этапе мы узнаём как долгие и короткие вдохи и выдохи обуславливают (формируют) физическое тело. Четвёртый этап заключается в том, чтобы успокаивать формирователь тела (дыхание) до тех пор, пока не разовьётся концентрация (самадхи). Таковы первые четыре шага практики, и каждый из них должен как следует быть проработан. Сейчас я детально объясню каждый шаг.

 

 

Шаг первый

 

На данном этапе мы изучаем долгое дыхание до тех пор, пока не узнаем все его аспекты, все характеристики. Что такое долгое дыхание? Когда вы делаете долгий вдох, вы должны знать, что вы делаете долгий вдох. Когда вы делаете долгий выдох, знайте, что вы делаете долгий выдох. Изучайте долгие вдохи и выдохи до тех пор, пока вы полностью с ними не познакомитесь. Что они из себя представляют? Когда в вашем теле возникают долгие вдохи и выдохи, на что они похожи? Знайте свои долгие вдохи и выдохи. Изучайте из до тех пор, пока не узнаете, как они влияют на тело.

 

 

Шаг второй

 

Наблюдайте за своим коротким дыханием, чтобы понять, на что оно похоже, какие его качества, чем его влияние на тело отличается от воздействия долгого дыхания. Сравните короткое дыхание с долгим. Существует некое дыхание, которое мы договорились называть долгим. На что оно похоже? Каким эффектом оно обладает? Далее, существует дыхание, которое мы условились называть коротким. Какое оно? Насколько оно короткое? Каким эффектом обладает такой вид дыхания? Практикуйте до тех пор, пока вам не станет ясно о дыхании всё: само дыхание, факторы, вызывающие определённый вид дыхания, их следствие и влияния. Сейчас мы ещё ничего об этом не знаем. Практикуйте до тех пор, пока полностью не познакомитесь как с долгим, так и с коротким дыханием.

Во время практики Анапанасати будут возникать отвлечённые мысли. Не цепляйтесь за них. Продолжайте наблюдать за своим дыханием. Это указание справедливо для всех шестнадцати шагов практики.

 

 

Шаг третий

 

На этом этапе вы увидите, как оба вида дыхания, долгое и короткое, связаны с физическим телом. Из-за этой связи долгие и короткие вдохи и выдохи называются «формирователем тела» (кайя-санкхара), то есть тем, что обуславливает, или формирует тело. Если дыхание грубое и неровное, физическое тело тоже будет грубым и неровным, то есть неспокойным. Если дыхание тонкое и ровное, то и физическое тело будет тонким и ровным, то есть мирным и спокойным. Большую часть времени у нас долгое дыхание, и как следствие, наше тело находится в своём нормальном состоянии. Дыхание будет коротким, когда состояние тела не соответствует нормальному, обычно это бывает, когда мы испытываем гнев или усталость. Когда ум выведен из нормального состояния, дыхание будет коротким, что, в свою очередь приведёт к тому, что тело также будет выведено из своего нормального состояния. Познайте секреты того, как дыхание формирует, или обуславливает физическое тело в каждый момент. Вот о чём в палийских рукописях говорится под термином «все тела», которые как раз являются предметами изучения на третьем шаге практики. Познайте все тела. Всеми телами мы называем дыхание, которое формирует физическое тело каждым из способов, вот что мы имеем ввиду под этим названием. Дыхание называется «телом», и физическое тело тоже называется «телом». Вы должны познакомиться с обоими телами, для того, чтобы действительно знать обо всех телах. Любое из них состоит из многих частей и проявляет себя самыми разнообразными способами. Посмотрите на каждую часть, или каждое проявление, и вы сможете детально понять тело дыхания и физическое тело. И тогда вы придёте к пониманию того, что они связаны, что они формируют друг друга. Когда вы будете осознанными в течение каждого вдоха и выдоха, то сможете понимать ту истину, что тело дыхания формирует физическое тело. Это будет означать завершение третьего шага практики.

 

 

Шаг четвёртый

 

К данному моменту мы уже развили хорошее сосредоточение (самадхи). Телесная функция (дыхание) спокойно. Вдохи происходят спокойно, выдохи происходят спокойно. По мере того, как дыхание становится всё более и более спокойным, тело также становится спокойнее, а ум обретает сосредоточение. В отличие от предыдущих этапов практики, четвёртый шаг содержит в себе искусные приёмы или упражнения, при помощи которых мы успокаиваем дыхание. Это механические манипуляции дыханием, которые сделают его очень тонким. Итого мы имеем пять техник, которые успокаивают дыхание.

Первое упражнение заключается в преследовании дыхания. Неотступно наблюдайте за дыханием, следуя за ним на всей его протяжённости. Установите своё внимание наблюдать за вдохами и выдохами, как будто они протекают между двумя точками. Одна из этих точек внешняя, другая внутренняя. Это чисто воображаемые точки. Пусть внешняя находится на кончике носа, а внутренняя в области пупка. Вдох начинается с кончика носа и доходит до пупка. Выдох начинается из области пупка и заканчивается на кончике носа. Не нужно наблюдать своё дыхание ни в одной из любых других областей: сосредоточьтесь только на двух данных точках и движении воздуха между ними. Ум должен чётко знать два момента: точка начала и конечная точка, как для вдоха, так и для выдоха. Сидите и таким образом какое-то время наблюдайте за своими вдохами и выдохами. Следите за дыханием так, как будто ум неотступно следует за ним.

Во время вдоха ваше внимание зафиксировано на движении от кончика носа к области пупка. На выдохе сосредоточьтесь на том, как дыхание движется в обратном направлении, от пупка к носу. Для того, чтобы это было легче себе вообразить, представьте, что между вашим носом и пупком находится труба, или проведён некий канал. Когда дыхание протекает по этому тракту, ум, не отвлекаясь, следует за ним. Этот метод также поможет вам преодолеть сонливость. Если дыхание становится слишком спокойным и тихим, то если хотите, начните вдыхать с приложением некоторых усилий, сделав дыхание шумным. В таком случае вам будет легче следить за своим дыханием, так как его звук не позволит внимательности уснуть. И, как уже было сказано, таким образом вы справитесь с сонливостью.

Второе упражнение в технике успокоения дыхания называется «Наблюдение», или «на посту охраны». С этого момента уже не надо следовать за дыханием, вместо этого мы будем пристально наблюдать за ним в одной точке. Лучшим местом для наблюдения за дыханием являются ноздри. Когда вдох или выдох ощущаются в области носа, не следуйте за ними. Просто наблюдайте за вашим дыханием в этой точке. Если вы бдительны и наблюдаете за вдохами и выдохами, у ума не будет шансов отвлекаться на другой вид деятельности.

Вы должны заметить, что между моментами времени окончания вдоха и начала выдоха, как и в свою очередь между окончанием выдоха и началом вдоха, существуют короткие временные промежутки. Может существовать множество коротких промежутков, в течение которых внимательность нужно особо поддерживать, так как в эти моменты наше внимание начинает отвлекаться в поисках чего-либо более интересного. (Обратите внимание на очень важный принцип, который нужно постоянно помнить: каждый шаг практики должен быть проделан полностью и тщательно, и только после этого надо переходить к следующему. Когда один из предыдущих этапов практики не проделан как следует, практикующий не сможет правильно работать над следующим). На этом этапе практики вам уже не надо следовать за дыханием. Просто и внимательно наблюдайте за ним в области ноздрей, точно так же, как охранник внимательно следит за потоком людей, проходящих через городские ворота. Если дыхание грубое, знайте, отдавайте себе отчёт в том, что оно грубое. Если дыхание тонкое, знайте что оно тонкое. Вдыхая, знайте, что вы делаете вдох. Выдыхая, знайте, что вы делаете выдох. Это упражнение называется «Наблюдение».

Как только вы научились успешно выполнять упражнение «Наблюдение», можно переходить к третьему упражнению, которое называется «Появление Ментального Образа» (нимитты). Нимитта — это ментальный образ, который существует только в нашем воображении. Он возникнет в точке, где установлено наблюдение за дыханием, то есть в области ноздрей или кончика носа. На данном этапе практики наблюдение становится настолько устойчивым, что в результате появляется зрительный образ. Он может выглядеть в виде звезды или чего-нибудь наподобие того, и далее может использоваться в качестве объекта медитации, находясь в том месте, где вдохи и выдохи входят в контакт с нашим носом. Появляющаяся нимитта представляет собой сугубо зрительный образ. Он может быть похож на драгоценный камень, небольшое солнце или луну. Он может быть цветным, выглядеть как облако, как капля росы или как паутина, сияющая в солнечном свете. Появление ментального образа чем-то схоже с тем, что мы называем «видеть звёздочки» с закрытыми глазами.

Разные люди видят разные вещи, не существует такого понятия, как «правильная нимитта». Это всего лишь зрительный образ, произведённый умом в процессе практики медитации. Ум создаёт это изображение, чтобы помочь нам сосредотачивать внимание в определённом месте. Его появление означает, что как тело, так и ум стали спокойными и утончёнными. Если понаблюдать за состояниями тела и дыхания во время упражнений «Преследование», «Наблюдение» и «Появление Ментального Образа», то мы сможем увидеть, как они постепенно прогрессировали от упражнения к упражнению. Эта техника используется для того, чтобы вызвать уггаха-нимитта (изображение, произведённое умом или «Приобретённый Образ»).

Четвёртое упражнение называется «Контроль Ментального Образа», или «Контроль Приобретённого Образа». Нимитта изменяется, трансформируясь в то, что называется Подобный Образ (патибхага-нимитта). Практикующий медитацию фокусирует своё внимание на Приобретённом Образе, чем бы он ни был, а затем манипулирует им по своему желанию. Ум, который теперь очень тонок и спокоен, производит изменения нимитты. Она меняется с каждым вдохом и каждым выдохом.

Ум медитирующего постепенно, плавно и аккуратно меняет Приобретённый Образ, приближая и удаляя его, или делая его всё больше и больше, или всё меньше и меньше. Он изменяет его цвет, форму, расположение любым способом по своему усмотрению. Если вы думаете, что все это происходит в реальности, что эти феномены не являются продуктом вашего ума, то это значит, что вы, наверное, не в своём уме. Но если отдавать себе отчёт в том, что всё происходящее есть результат манипулирования образом, что это нужно для того, чтобы сделать ум ещё тише и тоньше, то тогда никаких проблем, всё в порядке. Если вы можете делать эту технику, хорошо. Если не можете, тоже хорошо. Нет никакой опасности сойти с ума, не волнуйтесь по этому поводу.

К данному моменту, мы выполнили четыре упражнения: Преследование, Наблюдение, Появление Ментального Образа и Контроль Ментального Образа. Если вы способны выполнять все четыре упражнения, то можно сказать, что вы научились контролировать ум, тело и дыхание. Можно наблюдать, как контроль дыхания воздействует на тело, успокаивая его. Это в свою очередь влияет на ум, и он также успокаивается. Единственное, что нам осталось сделать, это достигнуть уровня Поглощённости (джхана), что является предметом последнего упражнения.

Пятое упражнение, развитие джханы, сопровождается развитием искусности при обращении с патибхага-нимитта. Образ теперь остаётся неподвижным и становится очень чётким. К этому моменту созданы все условия для развития джханы. Практика продвигается хорошо, ум искусен и подвижен при манипуляциях с нимиттой. Теперь начнут себя проявлять пять факторов Первой Поглощённости: наблюдение (витакка), переживание (вичара), восторг (пити), счастье (сукха) и однонаправленность (экаггата). Не важно, способны ли вы помнить эти имена или нет. Как только достигнуто состояние первой поглощённости, все эти факторы проявят себя в независимости от того, знаете ли вы как они называются или нет.

«Наблюдение» означает, что ум мирно и непоколебимо сосредоточен на одном единственном объекте — Подобном Образе. «Переживание» означает что ум как следует знает и пропитан Образом. Наблюдайте. Здесь самый момент чтобы попробовать чувство восторга — восторга удовлетворения. Этот восторг ни имеет ничего общего с чувственной страстью. Для каждого он будет разным, для кого-то сильный, для кого-то слабый. Переживая успех, мы удовлетворены, это называется восторгом. Далее, наблюдайте чувство счастья. Существует большая радость, высокое блаженство, которое называется счастьем. Здесь, также, наблюдайте, как ум собран в одной точке. Без каких бы то ни было отвлечений, он целиком сосредоточен на Образе. Это называется однонаправленностью.

Одновременное появление всех пяти факторов называется «Первой Поглощённостью», или Первой Джханой. В этом состоянии каждый вдох и выдох сопровождается этими пятью факторами. Достижение состояния Первой Поглощённости нелегко, потому как это исключительно тонкое состояние. Если практика сопровождается отвлекающими факторами, достичь Первую Джхану будет затруднительно. Но все равно делайте, пробуйте. Практикуйте дома, в своей комнате, или где-бы то ни было ещё, где ничто не будет вас отвлекать. Если вы сможете уединиться, практикуйте, и у вас всегда будет возможность достичь состояния Первой Поглощённости. Вот чем хороша практика в лесу или каком-либо другом тихом месте. Достижение Первой Джханы означает полное успокоение телесной функции, то есть дыхания, которое становится здесь тихим и спокойным.

Сейчас давайте проанализируем, пересмотрим первую тетраду. Первый шаг — это фиксирование внимания на долгих вдохах и выдохах до тех пор, пока мы не станем знакомы с долгим дыханием. На втором шаге мы изучаем короткие вдохи и выдохи таким же образом, каким изучали долгое дыхание. Третий шаг — знать, как все виды дыхания обуславливают (формируют) тело и как они с ним связаны (соединены). Шаг четвёртый начинается с контроля дыхания и постепенного очищения его при помощи техники Преследования и Наблюдения. Далее, возникает Приобретённый Образ, и затем он видоизменятся до тех пор, пока не приобретает вид Подобного Образа. К этому моменту, ум будет способен воспринять Пять Факторов Поглощённости.

Это всё, что касается первой тетрады, которая называется каяйнупассана-сатипаттхана. Если у вас есть какие-то проблемы с пониманием данного материала, то для того, чтобы снять все вопросы, начинайте практиковать.

Если вы хотите войти во вторую, третью или четвёртую джхану, это несложно. Они являются неполными аспектами первой джханы в том смысле, что каждая последующая Поглощённость содержит меньше Поглощающих Факторов. Но, так как здесь я хочу сделать полный обзор Анапанасати, то не буду детально объяснять остальные джханы.

 

Вторая тетрада: Развитие осознанности через созерцание чувств

(ведананупассана-сатипаттхана)

 

В данной тетраде мы имеем дело с чувствами (ведана). Откуда приходят чувства, которые являются объектами нашей медитации? Они являются частью Факторов Поглощённости, которые мы переживали в ходе работы на первой тетрадой. Чувство восторга и чувство счастья, являющиеся факторами Первой Поглощённости, мы будем использовать в качестве объектов медитации в течении следующих четырёх шагов (второй тетрады).

 

 

Шаг пятый

 

На данном этапе мы работаем только с чувством восторга. Ум переживает восторг с каждым вдохом и выдохом. При этом мы испытываем огромный комфорт и удовольствие. Почувствуйте и познайте это чувство также подробно, как мы изучали долгое дыхание. Изучайте только данный восторг: узнайте его свойства, причину и влияние. Таков первый шаг второй тетрады, и пятый шаг всей практики в целом.

 

 

Шаг шестой

 

После того, как восторг можно считать изученным, переходите к шестому шагу: созерцание чувства счастья. Теперь счастье становится объектом медитации с каждым вдохом и выдохом. Очень важно видеть разницу между пити и сукха. Пити похоже на удовлетворение, и оно более грубо, чем сукха, которая представляет собой радость. Чувство счастья более тонко и спокойно. Например, когда вы с успехом закончили какое-либо дело то можете испытать чувство, которое на уровне тела проявляется как дрожь, или раскачивание, или какие-то телесные спазмы. Таково чувство восторга.

После появления восторга приходит чувство счастья. Когда оба этих чувства присутствуют в определённый момент одновременно, их невозможно различить. Таким образом, восторг уходит, оставляя при этом только чувство счастья, которое становится все чище и тише. Оно более мирно и приятно, чем восторг. Ум созерцает чувство счастья до тех пор, пока он полностью его не познает, пока мы с уверенностью не сможем сказать, что являемся экспертами в данной области. Какова природа счастья? Каковы его качества, причины, следствия и влияние? Мы выясняем это также тщательно, как делали при изучении долгого и короткого дыханий.

 

 

Шаг седьмой

 

Здесь мы принимаем формирователь ума (читта-санкхара) за объект медитации. Пити и сукха, именуемые чувствами, являются функцией ума, или тем, что определяет ум. Эти чувства формируют ум. Они заставляют нас думать тем или иным путём. Например, когда возникают счастье или удовольствие, они определённым способом обуславливают ум. Если чувство счастья возникает при контакте с той или иной вещью, то у нас может возникнуть желание ей обладать. В данном случае, то, что последует за чувством счастья, называется дуккха (неудовлетворённость или страдание), потому как желание иметь или обладать является загрязнением ума (килеса).

Сукха обуславливает ум одним способом, дуккха другим. Когда мы говорим о чувствах (ведана), мы говорим о том феномене, что обуславливает наш ум. В седьмом шаге мы наблюдаем как пити и сукха различными способами обуславливают ум до тех пор, пока полностью не поймём этот процесс. Делая вдохи и выдохи, наблюдайте за тем, что обуславливает (формирует) ум. Мы делаем это для того, чтобы знать, как ослабить влияние чувств. Это знание нужно нам для работы над восьмым шагом, последним этапом второй тетрады.

 

 

Шаг восьмой

 

То, что обуславливает ум, становится всё слабее и слабее. Не позволяйте этой причине (читта-санкхара) обуславливать (формировать) ум по своему желанию. Не позволяйте формирователю ума замутнить его. Например, когда мы переживаем чувство счастья, то обычно привязываемся к тому, что вызывает это чувство. Теперь, мы должны ослабить эту тенденцию при формировании ума, наблюдая и отдавая себе отчёт в том, что чувство счастья непостоянно. Оно обманчиво, иллюзорно. В этом случае сила счастья при формировании ума потеряет свою силу, так как ум перестаёт испытывать удовлетворение теми факторами, что его обманывают. Если мы позволим уму продолжать его собственным тенденциям, он будет буквально очарован тем, что побуждает нас к переживанию пити и сукха. Но если мы поймём, что результатом является загрязнение, которое приводит к страданию, то не будем предоставлять чувства самим себе, чтобы они свободно формировали ум. Их могущественное влияние на нас, порождающее море привязанностей, будет автоматически снижаться в результате работы над восьмым шагом практики Анапанасати.

 

Третья тетрада: Развитие осознанности через созерцание ума

(читтанупассана-сатипаттхана)

 

В данной тетраде предметом нашего изучения является собственно ум.

 

 

Шаг девятый

 

Девятый шаг всей системы в целом, или же первый шаг третьей тетрады заключается в непосредственном созерцании ума. Каково состояние ума в те моменты, когда вы делаете вдохи и выдохи? Возможно, ум сейчас в состоянии пити или сукха. Может быть он наполнен жадностью (лобха) или же свободен от жадности (алобха). Возможно, он испытывает злобу (патигха), или находится в состоянии страха или бесстрашия. Список возможных состояний достаточно велик. Мы должны знать различные состояния ума, когда они возникают. Хорошие или плохие эти состояния, возвышенные или приземлённые, мы знаем их, так как они переживаются умом. Таким образом, сидите и отдавайте себе отчёт о состоянии вашего ума до тех пор, пока вы хорошо его не познаете.

 

 

Шаг десятый

 

Заставьте ум восхищаться, просто восхищаться. Управляйте им, заставляйте его, или используйте что-либо ещё для того, чтобы он вошёл в состояние свежести, удивительного восхищения, на протяжении каждого вдоха и выдохи. Это не легкое задание, но если его выполнять, ум будет в нашей власти, мы заставим его пребывать в постоянном восхищении.

 

 

Шаг одиннадцатый

 

Мы меняем состояние ума, заставляя его быть постоянно ровным, спокойным, устойчивым и безмятежным. От чувства восхищения не должно остаться никаких следов. Сделайте ум твёрдым, устойчивым и заставьте его остановиться для того, чтобы получить тот вид сосредоточения (самадхи), который не является частью Факторов Поглощённости и не похож на что-либо подобное. Практикуйте успокоение ума с каждым вдохом и выдохом.

 

 

Шаг двенадцатый

 

Полностью освободите свой ум. Если в него что-либо приходит, если он за что-нибудь цепляется, то просто отбросьте это — освободите ваш ум от всех вещей. Вы это можете. Оторвите ум ото всего, к чему он привязан, или же можно оторвать все эти вещи от ума. Результат будет тем же. С каждым вдохом и каждым выдохом, освобождайте свой ум, делайте его свободным от всего, за что он цеплялся. На этом мы заканчиваем работу над третьей тетрадой, в результате выполнения которой ум приобретает осознанность.

 

Четвёртая тетрада: Развитие осознанности через созерцание объектов ума

(дхамманупассана-сатипаттхана)

 

В ходе практики четвёртой тетрады, объектами медитации будут объекты ума, называемые дхаммы.

 

 

Шаг тринадцатый

 

Здесь мы наблюдаем непостоянство (аничча) до тех пор, пока оно не становится явно заметным. Это непостоянство присуще всем обусловленным вещам (санкхара). Ясно осознавая непостоянство, медитирующий делает вдох; ясно осознавая непостоянство, медитирующий делает выдох.

Где мы видим непостоянство? Вы должны видеть его внутренне. В практике Осознанного Дыхания, мы не обращаем наше внимание на внешние вещи или на других людей. Скорее, мы видим непостоянство в себе. Рассмотрите его в самых подробных деталях. Постарайтесь увидеть, что даже долгие и короткие вдохи и выдохи, как и тихий, спокойный ум, непостоянны. Первая джхана непостоянна. Наблюдение, переживание, восторг, счастье, однонаправленность непостоянны. Разглядите всё, как непостоянное.

Теперь, давайте на время вернёмся ко второй тетраде. Пити и сукха непостоянны. Не забавно ли? Они тоже, когда-то, перестают формировать ум. Даже тихий ум меняется, он тоже не постоянен. Старайтесь видеть непостоянство на каждом этапе. Различные состояния ума в третьей тетраде также непостоянны. Восхищенный, сосредоточенный и освобождённый ум тоже непостоянен.

Даже джхана и самадхи не постоянны. Не забавно ли? Мы говорим, что ум стал устойчив и сосредоточен, но, когда мы смотрим опять … ага, мы видим, что он также непостоянен. Не старайтесь искать непостоянство вокруг вас; вы легко найдёте его внутри себя. Таким образом, мы практикуем тринадцатый шаг, или наблюдение непостоянства.

Тринадцатый шаг самый важный шаг всей практики. Здесь мы либо выживаем, либо терпим неудачу. Если практикующий не способен наблюдать непостоянство, он не извлечёт пользы из такой практики. Когда мы замечаем непостоянство, нас ожидает дальнейший прогресс. Если с каждым моментом вы видите непостоянство более чётко, более глубоко, более явно, и более детально, то результатом станет переход к следующему этапу, созерцанию бесстрастия (вираганупассана), что является увяданием привязанностей.

 

 

Шаг четырнадцатый

 

Бесстрастие это увядание, угасание, прекращение, исчезновение, утомление, это как цветная ткань, которая полностью выцветает. Это полное увядание загрязнений (килес). По мере того, как практикующий способен видеть непостоянство всё более отчётливо, начинается увядание всех привязанностей. На четырнадцатом шаге практики мы занимаемся созерцанием этого увядания. Делая вдохи и выдохи, мы наблюдаем это увядание всё более и более отчётливо. Вдох и выдох, цепляния угасают, привязанности угасают. Тленные цепляния, которыми являются чувственные страсти к тому, что обусловлено, увядают и увядают.

Наблюдение этого увядания является следствием практики предыдущего шага. Чем лучше вы понимаете непостоянство, работая над тринадцатым шагом, тем лучше будет результат работы на данном этапе. Насколько ясно практикующий видит непостоянство, настолько хорошо его ум будет свободен от замутнений.

 

 

Шаг пятнадцатый

 

Этот этап называется созерцание прекращения (ниродханупассана). Загрязнения и дуккха будут выдыхаться при постоянном созерцании прекращения цепляний и дуккхи. По мере наших вдохов и выдохов, по мере того, как замутнения будут терять силу, мы будем наблюдать прекращение страдания (дуккхи).

По факту, достижения этого шага практики достаточно. Здесь мы обретаем Плоды нашего Пути. Шаг четырнадцать и пятнадцать тесно взаимосвязаны. Чем сильнее увядание загрязнений, тем сильнее прекращение страдания. Увядание называется «Путём» (магга) и прекращение называется «Обретением Плодов» (пхала).

 

 

Шаг шестнадцатый

 

Остаётся еще один шаг — наблюдение выполненной задачи и он называется «Созерцание Оставления» (патиниссаганупассана). Вдыхая и выдыхая, практикующий наблюдает оставление. Это как видеть окончательный выход, конец всему тому, что порождает страдания. Мы покончили со всеми привязанностями. Метафорически, мы отбросили все вещи, которые принесли нам так много проблем, за которые мы цеплялись и которые копили. Мы практиковали до тех пор, пока не прекратилась вся дуккха и теперь отбросили все те вещи. Мы когда-то украли их у настоящего владельца, которым является Дхамма, или природа. Мы воровали. Сейчас мы всё вернули. Больше не существует иллюзии обладания, больше нет привязанностей. Это последний шаг, на этом практика подошла к своему завершению. Только посредством метафоры мы можем подобающе описать данный процесс.

Непостоянство, бесстрастность, прекращение и отказ представляют собой четыре вида дхамм (объектов ума). Эта тетрада завершает практику, так как все замутнения преодолены и страдание прекращено, Праведная Жизнь (брахмачария) подошла к концу.

Эти четыре тетрады соответствуют Четырём Основам Осознанности, или четырём сатипаттхана. Тот, кто полностью развил в себе Четыре Основы Осознанности, в результате освобождается от всех страданий. Когда Четыре Основы хорошо развиты, одновременно появятся семь боджханга, или семь Факторов Просветления. Вот эти факторы: осознанность (сати), изучение реальности (дхаммавичая), энергия (вирия), восторг (пити), спокойствие (пассаддхи), сосредоточение (самадхи) и невозмутимость (упекха).

Когда эти Семь Факторов Просветления совершенны, высшее знание (виджа) и освобождение (вимутти) также совершенны. Это знание (ньяна) есть выражение совершенной мудрости. Освобождением является оставление всех страданий и всех видов неудовлетворённости, которые есть дуккха. Таким образом, когда мы совершенствуем Анапанасати посредством всех шестнадцати шагов, мы в то же самое время совершенствуем Четыре Основы Осознанности, а так же Семь Факторов Пробуждения, Мудрость и Освобождение.

Видите, как совершенна и подробна система Осознанности с Дыханием? Но, возможно, вы решили, что она вам не по силам. Быть может, поначалу вы решили, что будете практиковать, но как только увидели её в деталях, то решили, что этого делать стоит. Однако, если вы все ещё полны решимости заниматься, то практикуйте эту систему, шаг за шагом, чтобы не просто понять теорию, но на собственном опыте почувствовать результаты медитации Анапанасати.

 

Сокращённый метод

 

Сейчас, я бы хотел представить другую, более короткую систему практики. Я уже сказал, что Анапанасати достаточно объёмна. Однако, в этом новом наборе практических шагов тема представлена несколько проще. Этот набор не содержит шестнадцать шагов, но следует тем же путём. Метод заключается в следующем: Во-первых, нужно развить достаточное самадхи, любым возможным путём. Допустим, для этого мы воспользуемся первой тетрадой Анапанасати. После того, как мы развили самадхи до должного уровня, переходим к созерцанию непостоянства, и как результат получаем бесстрастие и прекращение. Таким образом, практикуя сокращённый метод, вы придёте к тому, как сделать свой ум комфортным, полностью прозрачным, крепким и светлым.

Я посоветую вам практиковать Анапанасати, чтобы обрести внутренний свет, силу и счастье. И затем перейти к созерцанию непостоянства внутри себя: в теле, в радостных или неприятных чувствах, в сознании, в умственной формации, идеях и восприятии. Во всём этом вы должны видеть непостоянство. Даже если вы не называете эти вещи их буддийскими именами, всё равно постигайте их преходящую природу. Элементы Воды, Земли, Огня и Воздуха, шесть чувственных врат, шесть объектов чувств — понимайте их непостоянство. Поймите непостоянство до такой степени, чтобы больше не обманываться, считая, что этот хороший вкус вечен, или тот плохой вкус никогда не закончится. На протяжении каждого вдоха и выдоха, знайте непостоянство таким образом.

Итак, вы должны обладать осознанностью для того, чтобы знать об этих вещах без промедления. Когда что-либо возникает в уме, знайте непостоянную природу этого возникновения. Формы, запахи, хороший или плохой вкус — знайте эти явления как преходящие. Здесь рассматривается быстрый путь: развив надлежащее самадхи, переходите к непостоянству. То есть, нужно проделать первую тетраду, а затем сразу перейти к тринадцатому шагу. И насколько вы совершенны в понимании непостоянства, настолько сильно проявят себя бесстрастность и прекращение.

Это трёхшаговая система: (1) Развить надлежащую самадхи, (2) Созерцайте непостоянство, затем возникнет неудовлетворённость, (3) Когда возникнет неудовлетворённость, она уйдёт само по себе, что приведёт к состоянию освобождения от страданий. Мы можем отпускать, практикуя эти три шага, используя дыхание так, как об этом говорится в полной системе Анапанасати. Вдохи и выдохи это основа практики. Успокоив дыхание, мы сможем успокоить тело и ум. В этом заключается особая польза, извлекаемая из контроля дыхания. На деле, некоторые люди практикуют Анапанасати только лишь для обретения спокойствия, тишины и комфорта.