Основы гуманистического подхода к человеку были заложены Эрихом Фроммом (1900-1980). Он показал, что у человека есть высшие экзистенциальные потребности:
♦ установить связи с другими людьми (стремление о ком-то заботиться; если такая потребность не удовлетворяется, человек начинает отстаивает эгоистические интересы и не доверяет другим);
♦ преодолеть свою пассивность, создать что-либо, позволяющее почувствовать собственную значимость (неудовлетворение этой потребности приводит к де-структивности);
♦ потребность «в корнях», в стабильности, безопасности;
♦ потребность в идентичности, в осознании своей непохожести, уникальности;
♦ потребность в системе взглядов, позволяющей понять и объяснить мир, людей;
♦ потребность в объекте преданности, в посвящении себя чему-то или кому-то (высшей цели или Богу), в чем заключался бы смысл жизни.
Выражение и способы удовлетворения этих потребностей зависят от условий общества, в котором живет человек. Структуры социума формируют также типы и структуру личности — «социальные типы характера».
Эрих Фромм, в отличие от Фрейда, подчеркивал роль социальных детерминант в формировании личности и поведения человека, причем различные общественные системы и культуры создают специфические типы личности, своеобразные потребности и формы поведения людей.
Личность — результат динамического взаимодействия между врожденными потребностями и давлением социальных норм и предписаний. Под влиянием последних человек делает не то, что хочет или что ему нужно. У него возникают псевдочувства (например, он злится не потому, что злится, а потому, что в данной ситуации так положено), он не может быть самим собой и в то же время боится оказаться аутсайдером в обществе. Человека раздирают противоречия, и у него появляется мучительное чувство одиночества. Выходом из этой ситуации является рационализация.
Человек объясняет себе, что подчинение нормам — это не рабство, а проявление собственной воли, поскольку он выполняет социальные нормы не потому, что от него этого требует общество, а потому, что это нужно ему самому. Единственным средством, устраняющим чувство одиночества, является любовь. Только благодаря любви человек соединяется с другим человеком и через того — со всем остальным миром.
Однако в процессе воспитания человек утрачивает способность к любви, отказывается от равноправия в любви, предпочитая отношения симбиоза, неравенства, садомазохистские, что приводит к невротическим расстройствам. Любовь Фромм понимает как активную заинтересованность в жизни и развитии объекта любви. Он выделяет материнскую любовь, отцовскую любовь, любовь к себе, эротическую любовь, любовь к другу и любовь к Богу. Материнская любовь, которую ребенок получает без каких-либо усилий, дает ему радость и уверенность в жизни. Отцовская, которую надо заслужить, способствует формированию у ребенка практических навыков. Базовая любовь человека к себе — необходимый элемент здоровой личности: если человек себя не любит, он не способен любить и другого. Любовь к людям позволяет жить в мире с другими. Если в детстве ребенок недополучает необходимой ему любви, он оказывается неприспособленным к жизни, не может радоваться ей, ладить с окружающими, не в состоянии обрести и эротическую любовь. А отсутствие любви к Богу, по Фромму, приводит к человеконенавистничеству. Для каждого исторического периода характерно прогрессивное развитие индивидуальности по мере того, как люди боролись за достижение большей личной свободы в реализации своих потенциальных возможностей. В современном западном обществе люди получили значительную свободу от жестких социальных, экономических, религиозных ограничений, но это привело к одиночеству, изоляции, отчуждению, к потере чувства безопасности и появлению ощущения личной незначимости. Возникает противоречие: человек борется за свободу и автономию, но сама эта борьба вызывает его отчуждение от природы и общества, от людей. Чтобы преодолеть это чувство, люди готовы отказаться от свободы, подавить свою индивидуальность.«Бегство от свободы» проявляется как авторитаризм (при мазохистской его форме человек излишне зависим в отношениях с окружающими, подчинен и беспомощен, а при садистской форме возникает стремление доминировать над другими, эксплуатировать, контролировать и унижать их). Второй механизм «бегства от свободы» — деструктивность (человек преодолевает чувство неполноценности, уничтожая или покоряя других). Третий механизм — абсолютное подчинение социальным нормам, превращение в такой тип личности, какого требует модель культуры, каким его хотят видеть, — конформность автомата.Возможно и достижение позитивной свободы, когда человек чувствует себя частью мира, единым с людьми и обществом, но при этом не зависит от него, оставаясь автономным и уникальным, спонтанно активным в жизни в соответствии со своей внутренней природой. Любовь и труд — это ключевые компоненты, с помощью которых осуществляется развитие позитивной свободы посредством проявления спонтанной активности, когда люди объединяются с другими, не теряя при этом своей целостности и уникальности. В совершенном идеальном обществе, по Фромму, находят удовлетворение базисные экзистенциальные потребности человека, в результате большинство составляют люди с продуктивной ориентацией — независимые, честные, любящие, творческие и совершающие социально полезные поступки, способные к продуктивному логическому мышлению, любви и труду.Согласно Фромму, восстановление чувства любви — вот одна из основных за-дач психотерапии. В процессе лечения человек восполняет недостаток материнской и отцовской любви и научается любить сам.
