Важность тренировки тела и речи

 

Ум действительно важнее тела и речи, поскольку управляет ими. Поэтому тот, кто получил наставления по Махамудре или Махаати и способен правильно выполнять медитацию, может поддерживать внутреннее состояние независимо от того, чем заняты тело (идет ли оно, сидит, спит, ест, ничего не делает и так далее) и речь. Такой человек действительно знает природу ума и может покоиться в ней без отвлечений. Тело и речь больше не будут создавать трудности этому человеку. Но постоянно поддерживать узнавание природы ума невероятно сложно.

Тот, кто не способен этого делать и думает, что может развиваться без тренировки речи и тела, совершает большую ошибку. Такая тренировка очень важна для реализации. Например, очевидно, что правильная поза очень помогает медитации.

 

Йогин и обезьяна

 

Это история о йогине, который часто медитировал в лесу, где жила большая стая обезьян. Йогин всегда сидел в совершенно правильной позе. Вожак обезьян, у которого, несомненно, были некоторые позитивные кармические тенденции, находил очень забавным подражать йогину. У вожака так хорошо получалось, что его ум постепенно обретал все больший покой, и в итоге вожак успешно вошел в состояние медитации. Другие обезьяны стаи по привычке повторяли за вожаком. В итоге все обезьяны достигли глубокого внутреннего покоя. Эта история показывает, насколько важно само тело без какой бы то ни было подготовки ума.

Речь важна не меньше, особенно если использовать мантры. Говорится, что медитация подобна огню, а мантры – ветру, разжигающему огонь.

 

Медитация крокодилов

 

Все считают, что медитация важна, полезна и имеет глубокий смысл. Но необходимо понять, что она собой представляет. Кому-то может показаться, что медитировать – значит сидеть без движения, в своего рода бездействии. Такой способ лишь усилит уже имеющиеся тенденции неведения или безразличия. Перефразируя ученого по имени Сакья Пандита, «тот, кто не получил наставлений от истинного мастера, но с наслаждением отдается во власть собственной тупости, на самом деле занимается тем, что готовит свое будущее воплощение в животном мире. Бесчисленные люди верят, что практикуют Махамудру, а в действительности прокладывают себе путь к рождению среди животных». Легко представить, о чем говорил Сакья Пандита, если сходить в зоопарк. Там можно увидеть крокодилов, лежащих на солнышке. Их ничем не вывести из сонного состояния. Хоть кричи, хоть бросай в них что-то – они не шелохнутся. Бегемоты шевелятся, только чтобы широко зевнуть. В зоопарке много и других животных, чьи умы отличаются сонливостью и недостатком бдительности.

Практикуете вы успокоение ума, высшее видение или Махамудру – нужно точно знать, что они собой представляют. Кроме того, медитация должна опираться на преданность учителю и сочувствие ко всем существам. Все это – работа ума. Если мы подключим сюда речь – частое повторение мантры Любящих Глаз или других, – то получим ощутимую поддержку.

Если человек не умеет медитировать и счастлив просто сидеть, ничего не делая, позволяя уму пребывать в состоянии тупости, почти без мыслей, – он действительно будет переживать приятное бездействие. В Тибете часто можно встретить сурков. Пять-шесть месяцев в году они спят под землей, не едят и не пьют. Они живут в приятной тупости, без мыслей, не едят и не испражняются – ничего не делают.

Когда шесть месяцев спячки истекают, сурки вылезают из нор, здоровые, и приступают к своей обычной деятельности. Они проводят полгода в комфорте и уюте, но никто не скажет, что они продвинулись в духовном развитии.

 

Не упустить удачу

 

Теперь, когда вы обладаете драгоценным человеческим рождением, используйте тело, речь и ум для практики Дхармы и попытайтесь полностью ее понять. Даже если времени на все не хватает, медитируйте понемногу так часто, как можете. Иначе мы рискуем полностью упустить исключительную возможность, которую нам предоставила жизнь. Наша жизнь быстротечна, как вспышка молнии, рассекающая ночное небо, и мы понятия не имеем, когда она закончится. Не достигнув ничего в духовном плане, мы уйдем с пустыми руками, не взяв с собой ни одной из доступных нам драгоценностей.

Необходимо все время размышлять над непостоянством, смертью и страданиями сансары. Услышав, как лама говорит об этом, вы, может быть, не захотите слушать или даже почувствуете раздражение. Но все равно очень важно действительно это понять. На европейские языки уже переведены разные тексты, в которых эта тема подробно рассматривается, и можно обратиться к таким книгам, как «Светоч уверенности», «Драгоценное украшение Освобождения» или даже маленьким брошюрам, которые я написал.

Проникнувшись идеями непостоянства и отсутствия удовлетворения в сансаре, мы сможем развивать усердие в практике, прекратим погоню за мирскими целями и устремимся к Просветлению.

 

Пришпорь возницу

 

Бывая в Индии, многие видели там повозки, запряженные лошадьми, и замечали, как возница правит конем при помощи кнута. Чем сильнее он бьет лошадь, тем быстрее она бежит. Так и нам для продвижения нужен кнут – понимание непостоянства и страдания. Возможно, до этого момента вы недостаточно пользовались кнутом и вам не хватало сил, чтобы следовать путем Дхармы.

Читая жизнеописание Миларепы, мы восторгаемся силой и невероятной энергией, которую он вкладывал в практику. Ни смерть, ни болезнь, ни холод, ни голод не могли остановить его. А все потому, что он полностью проникся пониманием драгоценности человеческого рождения, непостоянства, кармы и страдания.

 

Старая леди на Гавайях

 

Когда в 1978 году я был на Гавайях, пожилая женщина пришла встретиться со мной и рассказала такую историю: «Ваши поучения на Западном побережье сильно заинтересовали меня. Но почему вы столько говорили об адах и голодных духах? Было очень неприятно это слушать. Когда будете учить на Гавайях, пожалуйста, не повторяйте этих ужасов!»

Потом я должен был провести семинар по медитации длительностью в несколько дней и, раскрывая эту тему, не мог не коснуться описания разных миров. Когда я заговорил о низших мирах, то заметил, что бедная женщина вышла из комнаты.

 

Самье Линг, март 1983

 

Взгляд на буддизм

 

Поучения, представленные ниже, затрагивают многие любимые темы Калу Ринпоче. В этом обзоре, который является лишь кратким вступлением, Ринпоче говорит об исторических аспектах передачи, о природе ума, о четырех завесах, а также о карме, о видах сознаний, об основах пути, о разных мирах и ценности человеческой жизни, о Прибежище и воздействии иллюзий. Это лишь краткое предисловие. Мы еще вернемся к этим темам и углубимся в них в двух других томах нашей трилогии: «Углубленный буддизм» и «Тайный буддизм».

Всеведущий и по-настоящему любящий Будда способен помочь всем существам. Его сила ограничена только нашими способностями: если у нас нет необходимой внутренней открытости, возникшей в результате накопленной заслуги и кармы, то мы не сможем встретиться с его поучениями и понять их.

 

Из Индии в Тибет

 

За время существования нашей вселенной перед появлением Будды Шакьямуни было еще трое Будд. Шакьямуни жил примерно 2500 лет назад, и говорится, что после него будут еще 996 Будд.

Совершив двенадцать великих деяний, Будда Шакьямуни начал свою грандиозную работу на благо всех существ. В особенности он давал разнообразные поучения. Говорится, что их было столько же, сколько звезд на небе. Благодаря им в Индии появилось множество мудрецов.

Буддизм попал в Страну Снегов благодаря вдохновенной деятельности его королей, которые были излучениями Бодхисаттв. Они приглашали в Тибет мастеров из Индии и опытных переводчиков. Переводчики выучили санскрит и, преодолевая бесчисленные трудности, шли в Индию, чтобы изучить там Дхарму и принести ее в Тибет. Один из самых знаменитых переводчиков, Марпа, во время своих путешествий на родину буддизма получил передачи от Наропы и многих других мастеров. После того как он достиг реализации, у него появилось много учеников. Самый известный из них – Миларепа; его называли «Солнце Дхармы, восходящее над Тибетом». Марпа стоит у истоков линии передачи Кагью. Ламы, получившие поучения в Индии от других мастеров, принесли в Тибет различные линии преемственности. На сегодняшний день самыми известными остаются четыре: Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг. Все они передают подлинные поучения Будды.

Как в прошлом буддизм перешел из Индии в Тибет, так сейчас он передается из Тибета на Запад многими ламами, которые эмигрировали в Индию, спасаясь от китайского вторжения.

 

Дхарма как основа

 

Мы говорим о Дхарме Будды – но что это такое? Дхарма приносит нам духовную пользу. Прежде всего у человека должны быть любовь и сочувствие к другим существам, желание им помочь. Исходя из этого, важно понять, что такое ум, что движет умственной деятельностью. Что ум собой представляет? Каков он? Благодаря медитации человек получает представление о природе ума и способность в какой-то степени управлять им. Это позволяет отвернуться от сансары и ступить на путь Освобождения.

 

Внутренний путь Будды

 

Из всех многочисленных духовных традиций мира мы сейчас изучаем буддизм. По-тибетски он называется «Внутренний путь Будды». Это выражение говорит об основателе традиции, а также означает, что речь идет об уме – о том, что находится внутри человека, подобно жильцу в доме.

Это было сказано Буддой:

 

Все существа – Будды,

Но их ум замутнен побочными загрязнениями.

Растворив загрязнения, существа становятся истинными Буддами.

 

На самом деле все существа обладают природой Будды, или потенциалом к Просветлению. Этот будда-ум содержит бесчисленные качества. Все они есть у нас и в настоящий момент, но они спят, поскольку ум покрыт завесами. Когда завесы растворяются, эти качества проявляются в полной мере.

 

Четыре завесы

 

Существует четыре завесы. С безначальных времен ум не распознает себя, не узнает своей истинной природы и не видит себя. Это завеса неведения.

Из этого основополагающего неведения в работе ума возникает основная ошибка. Абсолютная чистота пробужденного ума проявляет себя тремя способами, которые называются тремя телами Будды: Абсолютное тело (санскр. Дхармакайя, Состояние истины), Тело совершенного опыта (санскр. Самбхогокайя, Состояние радости) и Тело воплощения (санскр. Нирманакайя, Состояние излучения). Но ум, охваченный неведением, не видит своей пустоты, соответствующей Абсолютному телу, и создает иллюзорное «я», с которым отождествляется.

Ум не только пуст – он также ясен, а значит, способен порождать всевозможные мысли и события. Все явления возникают в уме. Воспринимая эту ясность как нечто отдельное от себя, ум создает «другого». Так формируется противопоставление «я и другой», которое становится основой для завес скрытой обусловленности.

Третий аспект ума – это способность знать; она также называется «беспрепятственной» и связана как с пустотой, так и с ясностью. Когда ум из-за двойственности «я – другой» не замечает своей способности узнать себя, он привязывается к приятным объектам, отталкивает неприятные и пребывает в слепом неведении относительно истинной природы явлений. Вместо беспрепятственного знания возникают три основных мешающих эмоции: привязанность, отвращение и неведение. Их многочисленные сочетания в итоге составляют сеть из 84 000 эмоций, что представляет собой третью завесу – завесу мешающих чувств.

Под влиянием мешающих эмоций мы – посредством тела, речи и ума – совершаем множество поступков, большей частью негативных, или ошибочных. Это приводит к рождению в шести мирах, где существо, в зависимости от совершенных им действий, переживает счастье или страдание. Именно эта взаимосвязь создает сансару. Она формирует четвертую завесу – завесу кармы.

Вот четыре великих завесы, покрывающих ум: завеса неведения, завеса неявной обусловленности, завеса мешающих эмоций и завеса кармы. Того, чей ум покрыт этими завесами, называют обычным существом.

 

Индивидуальное сознание

 

Находясь в тюрьме этих четырех завес, ум проявляет себя посредством множества обычных мыслей. При этом он работает в режиме так называемого «индивидуального сознания», у которого есть восемь граней.

Прежде всего, в его основе лежит «потенциал индивидуального сознания». Из него возникают шесть сознаний, воспринимающих мир через соответствующие органы чувств:

• визуальное сознание;

• сознание слуха;

• сознание обоняния;

• сознание вкуса;

• тактильное сознание;

• ментальное сознание.

Наконец, есть «загрязненное сознание» – то есть дополнительные «помехи» в работе сознания, уже не чистого самого по себе. «Загрязненное сознание» возникает в результате отождествления с иллюзией «я» и мешающими эмоциями.

 

Изначальное осознавание

 

Наряду с потенциалом индивидуального сознания есть также потенциал изначального осознавания. Индивидуальное сознание подобно воде, мутной от грязи, песка и других примесей. Изначальное осознавание – та же вода, но очищенная от всех загрязнений. Когда распознаешь истинную природу ума и при помощи медитации закрепишь этот опыт, ум станет свободным от всех недостатков. Потенциал индивидуального сознания растворится в изначальном осознавании. Это осознавание не является чем-то, чего у нас сейчас нет и что мы в конце концов получаем. Оно присутствует прямо сейчас. Точно так же сегодня на небе светит солнце, но завеса, созданная облаками и туманом, скрывает его от нас. Когда туман и облака рассеются, мы сможем увидеть солнце, которое было на небе все это время. Так же и восемь индивидуальных сознаний сейчас скрывают от нас изначальное осознавание.

По-тибетски слово «Будда» звучит как санг-гье. Оно состоит из двух слогов, в которых сосредоточена суть Дхармы. Первый слог, санг, означает «очищенный», подразумевая, что ум Будды полностью очищен от четырех завес (от неведения, неявной обусловленности, мешающих эмоций и кармы). В то же время раскрывается способ работы ума, когда его изначальные качества расцветают. Это и означает второй слог гье, «полностью раскрытый». Слово санг-гье, «очищенный и полностью раскрытый», в двух слогах содержит всю Дхарму.

 

Видеть свое лицо

 

Поскольку ум изначально обладает будда-природой, может возникнуть вопрос, как появились эти завесы. На самом деле невозможно объяснить, каким образом и когда именно это произошло. Чистое золото не встречается в природе; оно всегда – компонент породившей его руды. Так и чистота ума покрыта завесами с безначальных времен. Приведем еще один пример. С самого нашего рождения у нас есть лицо. Есть также глаза, способные видеть все, кроме нашего собственного лица. Таким же образом обычно работает и ум: не видит сам себя. Это называется базовым неведением.

Однако есть способ, который дает нам возможность увидеть свое лицо. Достаточно взять зеркало и посмотреться в него. Что мы можем использовать вместо зеркала в духовном смысле? У нас есть слова Будды и передача его слов через учителей. Учитель дает поучения Будды, ученик слушает их и применяет на практике. Благодаря этому ученик может увидеть свое лицо – свой ум.

Гампопа представлял возможность достижения Просветления следующим образом. Во-первых, изначально у всех существ есть предпосылка для достижения Просветления – природа Будды. Во-вторых, человеческое существование дает возможность достигнуть Просветления. И наконец, фактор, позволяющий нам успешно продвигаться на пути, – это учитель, который дает наставления.

Путь в данном случае не означает, что нужно переместиться из одного места в другое, например уехать отсюда в Англию. Это скорее трансформация, которую нам нужно произвести: преобразовать нечистый ум в чистый.

 

Ступенчатый путь

 

В этом мире есть множество поучений духовных традиций и наук. Но какой бы ни была традиция или наука, Просветления не обрести, пока не узнаешь природу ума, не постигнешь его фундаментальный способ бытия и не освободишься от четырех завес. Для этого необходимо применить ступенчатую серию духовных практик. Сначала мы принимаем Прибежище. Затем можем начать практику простираний. После этого следует медитация Ваджрасаттвы (тиб. Дордже Семпа), связанная с очищением; затем начинается дарение мандалы. Наконец, практикующий выполняет Гуру-йогу, которая открывает его ум благословению учителя. После этого можно делать глубокие практики, такие как фазы построения и завершения в медитациях на Йидамов, а также успокоение ума и высшее видение. В конце концов практикующий достигает Махамудры – вершины всех путей. Цель всех этих методов состоит в растворении четырех завес и понимании совершенной природы ума.

 

Ограничения нижних миров

 

Позволяя мешающим эмоциям постоянно увлекать нас за собой, мы накапливаем негативные действия, которые приводят к перерождению в нижних мирах. В аду существа испытывают чудовищные муки из-за сильного жара или холода. Голодные духи, в свою очередь, постоянно страдают от голода и жажды.

Животные, которых мы знаем лучше, страдают от холода, от того, что пожирают друг друга, от одомашнивания и от ограниченных умственных способностей. Последнее обстоятельство начисто лишает их возможности выполнять духовную практику. Маловероятно, что кошка или лошадь поймут, о чем мы говорим, решат изменить свою жизнь и вступят на путь развития.

Например, у вас есть любимая лошадь, собака или кошка. Представьте, что из любви и сочувствия вы терпеливо объясняете своему питомцу, что он может переродиться в Чистой стране, такой как Страна блаженства, если повторит определенное количество мантр Любящих Глаз. Животное просто не услышит вас. Если вы твердите ему, что даже пятиминутная медитация приносит пользу это ни к чему не приводит. Животное не сможет ни понять ваши объяснения, ни применить их. Даже рождения среди домашних питомцев – лучшего во всем мире животных – недостаточно, поскольку оно не дает возможности для духовного развития.

 

Человеческое перерождение

 

Рождение в мире людей дает возможность понимать Дхарму и применять ее на практике. Это лучшее воплощение для духовного развития.

Увы, многие люди ничего не знают о духовном пути. У них нет ни малейшего понятия о том, что является позитивным или негативным, что нужно делать, а от чего отказаться. Они полностью вовлечены в обычные мирские дела. Многие люди совершают негативные поступки, которые приведут к большим страданиям в будущем.

Большинство людей верят, что у них будет долгая жизнь, хотя лишь единицы доживают до ста лет. Смерть неминуемо заставит человека однажды покинуть этот мир и все материальное имущество. Несмотря на это, почти все гонятся за временными целями, которые бесполезны за пределами этой жизни. Среди природных веществ нашей планеты есть те, что считаются драгоценными, например золото или алмазы. Человеческая жизнь, которая у вас сейчас есть, тоже драгоценна. В ней есть смысл, потому что вы встретились с Дхармой, поняли ее и познакомились с духовными учителями.

 

Перед закатом

 

Важно применять подлинные поучения на практике. Без практики мы ничего не можем сделать. Мы должны уметь выбирать позитивные действия, отказываться от негативных и реализовывать свою возможность познания истинной природы ума. Если мы получаем наставления учителя и применяем их правильным образом, мы прокладываем путь, который приведет прямо к Просветлению.

Однако есть множество людей, которые просто интересуются Дхармой. Они охотно верят, что учение Будды приносит хорошие результаты, но даже не пытаются практиковать. Какую пользу в таком случае им принесет Дхарма? Когда солнце близится к закату и скрывается за высокой горой, тень горы медленно надвигается на долину, и ничто не может остановить ее. Наша жизнь подобна свету в долине. Со временем тень смерти растет и растет. Нам следует воспользоваться оставшимися годами жизни и по-настоящему практиковать.

Большинство из вас молоды. Когда человек молод и приступает к чему-нибудь с большим энтузиазмом, его ждут хорошие результаты. Вложив энергию и силу в практику Дхармы, вы наверняка пожнете прекрасные плоды. Если вы старше, то ваша обычная мирская деятельность близится к концу. Вы должны найти в себе силы на то, чтобы без страха и страдания взглянуть в лицо смерти и подготовить счастливую будущую жизнь, в которой вы продолжите путь к Освобождению. Чтобы добиться этого, вам необходимо посвятить себя Дхарме.

Драгоценная человеческая жизнь, которой вы сейчас наслаждаетесь, – это не случайность, а результат схождения многих причин. Это значит, что в прошлых жизнях вы накопили заслугу и определенные знания. Кроме того, вы уже создали связь с Дхармой и духовными учителями.

Мирская деятельность важна лишь отчасти: умирая, мы ничего не сможем взять с собой. Если бы все действительно заканчивалось смертью, если бы ум умирал вместе с телом, то следовать духовному пути не было бы смысла. Но после этой жизни последуют другие воплощения, и если мы не будем делать то, что необходимо для достижения Освобождения, мы так и останемся блуждать в цикле смертей и рождений, полном страданий.