Характеристика эпоса раннего Средневековья

К эпосам раннего средневековья относятся:

• Ирландские саги (Рождения Кухулина, Изгнание сыновей Уснеха и т.д.)
• Беовульф (англо-саксонский героический эпос от лица богатыря)
• Старшая Эдда
• Исландские саги (Сага о Ньяле)

 

Те варианты эпосов, которые дошли до нас, далеко не оригинальные версии. Они были записаны через несколько веков после того, как были созданы, а до этого передавались из уст в уста. Более того, письменность (если не считать руны) пришла к европейским племенам вместе с христианством и древние эпосы дошли до нас в том виде, в котором их оставил клирик, который их записал или переписал. Как и в русской литературе, переписчик не преминул приписать что-нибудь от себя. Так в Беовульфе появилось указание на то, что чудовища – дети Каина, имена языческих богов были вычеркнуты, а сам богатырь рисуется почти святым великомучеником, который в борьбе со змием жертвует собой ради спасения своего народа. Но, тем не менее, черты языческих представлений и родоплеменного сознания сохранились в них.

Языческое сознание не ставит четкой границы между человеком и природой и, в отличие от христианского, видит человека единым с природой. Именно поэтому некоторые герои эпосов обладают даром оборотничества (напр. В Ст. Эдде в «речи Регина» карлик обращается щукой, а брат Регина – выдрой). Тоже касается и спутников богов, зверей: ворон и волк – спутники Одина. Многие боги олицетворяют стихии: Тор – бог грома, Локки – огня. Помимо богов, в той же Эдде можно встретить духов природы – следствие первобытных анимистических представлений – великанов и карликов. Великаны олицетворяют стихийные, разрушающие силы природы и постоянно борятся с богами и людьми. Карлики живут в недрах земли, охраняют её сокровища. В эпосах герои встречаются в бою с великанами и чудищами, что в позднем средневековье встречается реже. Драконы, вепри, злые псы и далее по списку, см. саги.

Мораль язычников отличалась от христианской. Герои не озабочены спасением души, посмертная награда – долгая память и чертог Одина. Связана она с родовым строем, в котором род – самое важное для человека, даже важнее чем любовь. Поэтому Гудрун мстит за своих братьев своему второму мужу Атли, в то время как ей и в голову не могло прийти мстить братьям за убийство своего первого и любимого мужа Сигурда. Она убила своих сыновей и приготовила их для Атли. Это не значит, что она была такая злая, просто сыновья ей принадлежали не к её роду, а роду Атли, поэтому для неё они были менее важны, нежели родные братья, за чьи жизни она мстила. Мотив кровной мести был крайне распространён в сказаниях языческих племен. В той же Эдде: Брюнхильд мстит Сигурду за обман, Атли мстит братьям Гудрун за свою сестру Бюнхильд, Гудрун мстит Атли за братьев, а потом совершает самоубийство. Получается почти как в Греции с Кассандрой и ко. Родовые связи были основной ценностью. Когда Вёльва рисует страшную картину падения мира, она нагонят ужас на слушателей, предвещая расторжение всех священных связей: «Братья начнут биться друг с другом, родичи близкие в распрях погибнут; тягостно в мире, великий блуд, век мечей и секир, треснут щиты, век бурь и волков до гибели мира; щадить человек человека не станет».

Самоубийство для христиан – один из самых страшных грехов. Для язычников – показатель духовной силы. Брюнхильд бросается на погребальный костёр к Сигурду, любимым ею. Это можно соотнести с обычаем, который был у викингов: жена восходила на погребальный костёр вместе с погибшим мужем, чтоб быть с ним вместе в Хель, пристанище Мёртвых. Это не было прямо так обязательно как у египтян, но говорило о силе духа и любви женщины.

Образ женщины в эпосе раннего средневековья ничуть не принижается. Это пережитки матриархата. Отсюда великанши и валькирии – девы воительницы. Также были и богатырши, например, в цикле ирландских саг о Кухулине, Кухулина богатырша учит тонкостям боевого искусства. В саге «Изгнание сыновей Уснеха» главная героиня – самая прекрасная из всех женщин, за неё там все сражаются и в конце она достаётся злодею Конхобару. Целый год она почти не спала, почти не ела, вообще не улыбалась и не поднимала головы. Однажды он спросил её: «Кто всех ненавистней тебе из тех, кого ты видишь?» она ответила, что всех ненавистней ей он и Эоган, сын Дуртаха, который убил её мужа и его братьев. Так эта скотина отдала её во власть Эогана. Потом они втроём увидились, Конхобар сказал: «Ты поводишь глазами меж нами двумя как овечка меж двух баранов!», но она дала себе клятву, что у неё не будет двух мужей одновременно, и ударилась головой о скалу. Здесь же можно сказать и про групповой брак (Фригг, жена Одина, богиня любви и покровительница семьи, в отсутствие мужа становится женой его братьев).

Героика раннесредневековых эпосов также связана с языческим сознанием, с романтикой века викингов, если можно так сказать. Один, верховный бог, отец и родоначальник богов, творец земли - бог войны, дарующий победу в войнах. Храбрейшие войны, павшие в бою, пируют вместе с ним в Валгалле. Там они целыми днями сражаются, раны заживают моментально, а они продолжают пировать – главная ценность, самый желанный вариант жизни после смерти для скандинавов и исландцев. Воинственный дух прослеживается и в англо-саксонском эпосе, о богатыре Беовульфе. В нём говорится место войска, дружины и её удали тоже выводится на передний план: первая часть завязывается на том, что чудище по имени Грендель стало каждую ночь приходить в шикарные палаты для пиров дружинников короля Хротгара и жрал парочку красивых, дородных воинов.

Традиция хулительных песен проявляется в перебранке Локи в Эдде и, например, в саге «Бой Кухулина с Фердианом», где богатыри попросили своих слуг поливать их грязью, чтоб разозлить и раззадорить.

Мифологические и сказочные мотивы в эпосе не отделяются от реальности. Неуязвимость богатырей, их невообразимая сила представляется чем-то обычным. В саге «Бой Кухулина с Фердианом» двое богатырей бились целый день и бились настолько круто, и что ничего друг другу так и не сделали почти. Драконы и бешенный вепрь, который является единственным оружием против неуязвимого героя, болотное чудище Грендель и его мать, которая за него мстила (это из «Беовульфа»), богатыри, валькирии – все это персонажи сказочные, фантастические, но они вместе с простыми людьми и в нашем мире и совсем не кажутся инородными.

Раннесредневековый эпос говорит о дальних путешествиях, особенно ирландские и исландские саги. Ирландцы и скандинавы достигли берегов Америки ещё в 10-11 веке, поэтому сложились сказания о волшебных путешествиях. Есть в Атлантическом океане острова, где живут сиды – духи женщины, это был «кельтский Элизиум», куда могли попасть лишь совсем герои. Страна блаженства, где обитают только прекрасные женщины и царит вечная юность, там время летит незаметно, но если герой захочет вернуться обратно, то рассыплется прахом, едва ступит на родную землю (сага «Плаванье Брана»)

Вся Эдда это фактически учебник скандинавской мифологии. Боги у скандинавов подобны людям, не идеальны и не бессмертны, но величественны и мудры. Вот Один, например, был прорицателем, помимо того, что был воякой и верховным богом, он дал людям руны, но за дар прорицания отдал один глаз великану Мимиру. По рунам тогда (да в общем то и сейчас) гадали, вырезали по руне на деревяшечках, раскидывали их по белой ткани и смотрели как они лягут. Руны – не только письмо, в основном использовались в сакральных целях. Кроме гадания использовали как обереги. В Эдде, по-моему, об этом не говорится, но тема такая была (это было, в речах Сигрдривы, когда разбуженная Сигурдом валькирия поучает его житейским мелочам, а в том числе обучает и рунам и их действию — прим. Севы). Руны вычерчивали на доспехах, мечах, просто на кулонах. Отсюда удача, защита, счастье, лишняя боль противнику (съездили мне однажды по носу мечом с рунами боли, черт возьми, действительно больно).

В прорицании Вёльвы расписывается мифологическое представление скандинавов о мире (см. билет 5 про Эдду, ибо нет смысла переписывать, вспоминай дерево и белку-курьера).

Тор – бог грозы, могучий с каменным молотом (орудие первобытности). Локи – хаос и разрушение, папа и по ходу даже мама кучи чудовищ, например, волка, в битве с которым должны погибнуть боги. В «Перебранке Локи» он выступает в роли обличителя, всё время всё портит всем, короче представляет из себя разрушительное начало («Викинги, вы верите мне?», сор за офтоп). Вероятно, первоначально бог огня и шут-трикстер.

Ну вот тут нужно пересказывать негероическую половину Эдды, так что, опять же, отсылаю вас к пятому билету.

Из Беовульфа, судя по учебнику, имена языческих богов были вычеркнуты прилежным клириком, так что там осталось только сказочное и фантастическое (болотные чудища, дракон, меч, единственный который могу убить мать чудища, «изделье великанов», он тоже волшебный, Беовульф хотел его унести как трофей, но меч растаял до рукоятки — шоколадный он, что ли, был?!). Хотя намёки на схожие со скандинавами мифические представления о мире в Беовульфе есть. Например, мир людей, в котором происходит действие, называется срединным миром (см. Мидгард в Эдде).

Образ мира в Эдде схож с образом их жизни. Центром их жизни был сельский двор, поэтому и миры у них были усадьбами: «срединная усадьба» Мидгард, мир человеческий; Утгард, мир чудищ страшных, великанов, постоянно угрожающий миру культуры (буквально «то, что находится за оградой»); над Мидгардом Асгард, там живут, асы, боги, соединён с Мидаргом мостом-радугой; подземное царство Нифльхельм, царство Хель, после смерти все попадают туда, и только храбрые войны, павшие в бою, попадают в Вальгаллу.

Главное у скандинавов – сознание общности судеб богов и людей в их конфликте с силами зла, поэтому вместе светлой картины как у эллинов, эддические песни рисуют всеобщее мировое движение навстречу неумолимой судьбе.

Жанровая специфика.

Ну, во-первых, эпический стих состоит из двух полустиший с двумя ударениями в каждом, полустишия объединяются аллитерацией, т.е. повторением начальных согласных ударных слогов. По-умному – тонический аллитерационный стих. Воспроизведение аллитерации в русском переводе почти невозможно, т.к. ударение в германских языках падает чаще всего на первый слог (если что, сваливайте всё на Гуревича, это он написал).

Также сложно передать и другую особенность – кёнинги. Это когда одно слово заменяется определёнными словосочетаниями. Используются для обозначения наиболее важных понятий: вождь, корабль, женщина, меч, воин, золото, ворон. И если скандинаву или саксу это все было понятно, потому что он привык слышать это всю свою жизнь, то для нас понятно не всегда. Ну то что «палка битвы» это меч, ещё можно понять, а вот чтобы увидеть в «ясене сражения» воина, надо напрячься. Для изображения того же Тора употреблялось оооочень много кёнингов, думаю, больше десятка точно.

Также понимание осложняется тем, что автор (поэт, лишённый авторского самосознания) намекает на некоторые события, легенды, героев, о которых его читатель по идее должен знать, поэтому упоминает вскользь. Если читать все комментарии к Эдде, то можно потеряться, ибо на каждое имя – легенда, а имён много. Если скандинавы хранили все это в своей памяти, и в их сознании моментально возникали нужные ассоциации, то учёным приходится копаться в разных источниках. Эпос не рассказывает ничего совершенно нового, и это узнавание ранее известного и подтверждение старых и поэтому особенно ценимых истин, по-видимому, доставляли древним эстетическое наслаждение.

В ирландских сагах тонический стих сочетается с прозой. Стихом писались пафосные монологи и песни. Исландские саги также написаны прозой (кстати, почти без намёка на сказочность, максимум – суеверия).

Ирландские саги

Краткое содержание. Ирландские саги разделяются на саги героические (цикл о Кухулине – уладский, плюс цикл о Финне) и саги фантастические. Группа сказаний о Кухулине открывается Сагой о его рождении. Король Конхобар (дядя Кухулина) находился в Эмайн-Махе (столице Улада). Налетели птицы. Конхобар и его сестра Дехтире решили перебить птиц. Но все птицы скрылись, кроме трех. В погоне за птицами наступила ночь. Для ночлега нашли маленькую лачугу, где по таинственной причине поместились все со своими конями и колесницами. В доме жена хозяина родила мальчика, и его взяла воспитывать Дехтире, но он умер. Подали ей чашку с питьем, она выпила ее вместе с каким-то зверьком в чашке. Она заснула, и ей приснился мужчина, который сказал ей, что она от него зачала. Это он побудил их гнаться за птицами и соорудил дом, создал женщину, мучившуюся родами, принял облик мальчика и потом умер. Он – Луг Длинной Руки, и от него у Дехтире родится ребенок. После этого к беременной Дехтире посватался Суалтам. Дехтире было стыдно, и она стала бить себя, пока ей не показалось, что она освободилась от плода. Но потом она родила ребенка, он был величиной с трехлетнего. Приемным отцом стал Кулан-кузнец. Мальчик убил пса Кулана и отслужил за это. Стали его звать Кухулином, от «Ку-Хулайн», что означает «Пес Кулана».

«Сватовство к Эмер». Кухулин был самым ловким мужем в доме Конхобара, который назывался Красная Ветвь Конхобара. Был Кухулин прекрасен (представления о красоте были своеобразными). 7 зрачков было в его глазах, 4 в одном глазу и 3 в другом. 7 пальцев на каждой руке и ноге. Он обладал даром мудрости, пока им не овладевал боевой пыл, даром подвигов, игры, счета, пророчества, проницательности. 3 недостатка: слишком молодой, смелый, прекрасный. Решили воины найти Кухулину невесту, потому что слишком его любили женщины. Кроме того, они боялись, что он погибнет в бою, не оставив наследника. Но нигде они не нашли достойной его. Тогда Кухулин сам отправился на поиски и нашел Эмер. Она обладала 6 дарами: красоты, пения, сладкой речи, шитья, мудрости и чистоты. Пришел свататься. Стали они говорить. Диалог их ведется в замысловатом стиле с аллегориями, что делается, чтобы показать свою ученость и скрыть смысл речей от окружающих. Чем-то похоже на кеннинги. Эмер согласна выйти за него замуж, но ставит условие: Кухулин должен убить 100 воинов у брода, убить трижды девять мужей одним ударом, да так, чтобы оставить в живых по одному в середине каждой девятки, побиться на поединке с Бенд Суайном. Кухулин обещал исполнить все. Форгал Хитрый, отец Эмер, решил препятствовать браку. Когда стали восхвалять Кухулина, он сказал, что этот воин был бы лучше, если прошел обучение у Домнала Воинственного и Скатах (практически загробный мир). Форгал решил, что там Кухулин погибнет. А Кухулин научился новым боевым приемам - влезать по копью, воткнутому в землю и стоять одной ногой на его острие. Чтобы попасть к Скатах, Кухулин прошел Равнину Несчастья и Опасную Долину и по Мосту Срыва. Оба конца моста опускались книзу, а середина вздымалась. Когда наступали на один конец, другой поднимался вверх, и человека отбрасывало назад. Но Кухулин использовал свой «фирменный» прием: пришел в боевую ярость и изменился чудесным образом. Он сделал геройский прыжок лосося и попал на середину моста. У Скатах он научился другим приемам. Кухулин повоевал с племенем женщины Айфе, потом она родила ему сына, а еще она ему предсказала, что 30 лет он проживет. Потом Кухулин спас еще одну девушку, которая тоже согласилась выйти за него, но он испил ее крови, а, значит, не мог жениться на ней, и отдал ее своему другу Лугайду Кровавых Шрамов. Потом он выполнил все, как сказала Эмер и женился на ней, и жили они счастливо.

Сага «Угон быка из Куалнге». Начинается с семейной ссоры. Соседи уладов, в королевстве Коннахт, семейная чета Айлиля и Медб ссорится по поводу того, кто богаче. Всего у них оказалось поровну. Тогда Медб приказала найти такого быка, какой есть один во всей Ирландии, чтобы он принадлежал ей, хотя бы на время. Был такой у Даре, улада, и звали быка Бурый из Куалнге. Даре вначале согласился отдать быка, но потом рассердился и раздумал. Медб объявила войну уладам. Самый значительный эпизод войны – битва Кухулина с Фердиадом. Этот Фердиад когда-то учился с ним вместе у Скатах, Кухулин прислуживал ему, но Медб обещала ему свою дочь замуж, если он убьет Кухулина, и он купился. Кухулин говорит Фердиаду, что не раз уже обещали эту девицу 50 разным воинам замуж, и все они гибли. Три раза бились Кухулин с Фердиадом, и расходились с поля боя, как друзья, но в третьем поединке Кухулин его убил. Сцена проникнута чувством скорби по утерянной дружбе.

Сага «Болезнь Кухулина». Раз в год все улады собирались вместе на праздник Самайн. Любимым делом воинов было хвалиться своими подвигами. Все показывали языки, отрезанные у врагов. Те, у кого было мало языков, приносили языки зверей, но брехню всегда можно было вычислить: острие меча обращалось против воина. Однажды, во время праздника, у озера появились птицы. Жены стали спорить, кто из мужей их наловит. Тогда Леборхам пошла к Кухулину и попросила его наловить всем женам птиц. Аргументировала она это тем, что Кухулин – виновник кривизны уладских женщин. «Три ущерба постигли уладских женщин: горбатость, заикание и кривизна. Именно все те из них, что были влюблены в Конала Победоносного, горбились; те, что были влюблены в Кускрайда Заику из Махи, говорили заикаясь; те же, что были влюблены в Кухулина, кривели на один глаз ради сходства с ним, из любви к нему». Кухулин согласился. Он трижды стрельнул из пращи и промахнулся. После этого заснул он, и приснилось ему, что две женщины избивают его. Проснулся он совсем больной. Болел он долго, пока не посоветовали ему идти к камню, где он увидел первое видение. Там он увидел женщину, вместе с которой посетил тот свет, бился с бессмертными и видел много чудес, после чего вернулся домой.

Сага «Смерть Кухулина». Сыны Калатина стали с войском вокруг Эмайн-Махи. Кухулин бросается защищать уладов. Но все против него. У него из рук вываливается пряжка и ранит ему ногу. Конь его, Серый из Махи, не хочет впрягаться в колесницу, потому что чует недоброе. Он роняет кровавые слезы. По дороге на битву увидел он трех старух, кривых на левый глаз. Они ели собачье мясо. У Кухулина был зарок – не отказываться от пищи, если предлагают. Но был и другой зарок – не есть собачьего мяса. И тут старухи сказали: «Посети нас, о Кухулин!» Ему пришлось есть собачье мясо, и левая рука, которой он брал собачье мясо, и левая ляжка, под которую он клал кости, потеряли свою силу. После битвы, в которой гибнет его возница Лойг и Серый из Махи, он умирает.

Что касается фантастических саг, то они объединены одним мотивом: любви феи-сиды к смертному и его посещения волшебной страны Эмайн. Такова, например, сага «Плавание Брана, сына Фебала». Бран услышал чудесную музыку и заснул. Проснулся с серебряной ветвью в руке. В королевском доме он встретил женщину, которая стала рассказывать ему обо всех чудесах своей страны. Это идеальное место. Потом, пропев, она ушла и унесла с собой ветвь из драгметалла (в ломбард пошла, стерва). На другой день Бран, привлеченный рассказом, сел в ладью и пустился в море с товарищами. В море он увидел мужа, который назвался Мананнаном. Это что-то вроде короля страны сид. Бран видит остров, где увидел толпу людей, хохотавших и разинувших рот (Остров Радости). Когда на остров ступил один из людей Брана, он тоже начал хохотать и забыл о своих спутниках. Они поплыли дальше и вскоре достигли Страны Женщин. Некоторое время они жили там, но потом захотели домой. Женщина сказала им, что они пожалеют, и чтобы они остерегались коснуться ногой земли. Приплыли они домой, а там о них все забыли. Кто такой Бран, не знают, но в их старинных повестях рассказывают о Плавании Брана. И тогда Бран рассказал им обо всем, что видел. Тот же мотив, что в этой саге, встречается в сагах «Любовь к Этайн», «Приключения Кормака в обетованной стране» и «Плавание Майль-Дуйна».

 

Развитие и циклизация.

Ирландский героический эпос сформировался в период между III и VII вв. Для этого периода характерны все те учреждения и обычаи родового строя, которые видны в эпосе: это власть вождей-королей, парный брак с пережитками матриархата, кровная месть, тотемизм и широкая практика магии. Христианизация Ирландии в V в. не оказала влияния на устройство и нравы общества.

На этой основе развился героический эпос. Певцы-рассказчики разделялись на бардов (лирическая поэзия в широком смысле слова, связанная с музыкой) и филидов (прорицатели, рассказчики). Главной специальностью последних было рассказывание эпических преданий, которые были подвергнуты сложной литературной обработке. С самого начала эти предания (скелы) имели прозаическую форму, вследствие чего их часто называют сагами (по аналогии с прозаическими повестями скандинавов). Но филиды стали вставлять в них стихотворные отрывки, передавая стихами речи действующих лиц в тех местах, где рассказ достигает значительного драматического напряжения (например, сцена боя Кухулина с Фердиадом написана большей частью стихами).

Число таких поэтических вставок со временем изменялось, обычно возрастая. Прозаическая канва саги также не была устойчивой. Оставались неизменными только наиболее существенные части саги. Для всего остального существовали традиционные стилевые формулы, переносившиеся из одной саги в другую (описания пиров, вооружения героев).

Древнейшей частью ирландского эпоса является уладский цикл, сложившийся на севере Ирландии среди племени уладов (Ирландия была разделена на пять частей, самым сильным считалось королевство Улад). Центральная фигура, объединяющая цикл, - король уладов Конхобар (значительную часть цикла составляют саги о предках Кухулина и их подвигах, например, «Изгнание сыновей Уснеха»). Главным же героем саг уладского цикла является Кухулин, племянник Конхобара. Местом действия чаще всего является территория Улада. Герои Улада изображены как превосходящие всех остальных героев.

Общим фоном событий цикла служит борьба между Уладом и Коннахтом, двумя королевствами. Эта борьба действительно имела место до II века н.э.

Первоначальным стержнем цикла был Конхобар, но вскоре его постигла участь всех эпических королей – его вытеснили воины. Ничего не говорится о подвигах Конхобара. Кухулин вскоре занял первенствующее положение.

Если цикл о Кухулине еще претендует на какую-то историческую достоверность, то ее совершенно лишен второй героический цикл. Он сложился на юге Ирландии и имеет своим главным героем Финна, вождя фенниев. Так называлась особая организация воинов, необыкновенно искусных в ведении боя и в физических упражнениях, занимавшихся только войной и охотой и не подчинявшихся никакой власти в Ирландии, кроме власти своего вождя. Есть серьезные основания полагать, что предания о Финне носят вполне легендарный характер. Скорее всего, Финн – древний мифический образ, поздно и своеобразно оживший в фольклорном творчестве. Наряду с Финном в этих сагах упоминается его сын Ойсин, или Оссиан, искусный в сложении песен, и внук Осгар.

Что касается фантастических саг, то время их создания весьма различно. Древнейшие из них зародились примерно в VI-VII веках. По своему стилю они занимают среднее положение между двумя упомянутыми циклами. Выделяется группа саг о чудесных плаваниях. Древние ирландцы были смелыми мореплавателями, и есть сведения, что еще до скандинавов они достигли берегов Америки. Впечатления от явлений природы, которые они наблюдали на островах Атлантического океана, смешались с представлениями о чудесном обиталище духов-женщин – сид, о «кельтском Элизиуме», куда доступ открыт лишь избранным героям. Отсюда – повести о фантастических плаваниях героев в «чудесную страну» или «страну блаженства», где обитают только прекрасные женщины и где царит вечная юность. Триста лет, проведенные там героем, кажутся ему тремя днями. Если он, вернувшись домой, ступит ногой на родную землю, то сразу становится дряхлым старцем и рассыпается в прах.

Прежде чем окончательно сформироваться, саги развивались в течение семи веков и были записаны лишь в XII веке. Они отражают состояние Ирландии в эпоху примерно с III по VII век н.э.