ПОРЦИЯ, Богиня Справедливости*и Богиня Возможности

На протяжении тысячелетий служения Богу на Седьмом луче — луче свободы, милосердия, прошения, справедливости, алхимии и священного ритуала возлюбленная Порция воплотила Бого-пламя и Бого-сознание божественной справедливости в виде божественной возможности. Поэтому ее называют Богиней Справедливости и Богиней Возможности.

Представляя в Кармическом Правлении Шестой луч — луч служения и пастырства, Порция хранит пламя справедливости и возможности от имени земных эволюций. Неся служение с иерархией Весов (см. статью «Двенадцать Солнечных Иерархий»), она учит человечество поддерживать баланс пламени Христа в четырех нижних телах через овладение четырьмя стихиями. Справедливость является центральным качеством, уравновешивающим мысль и чувство. Это равновесие касается созидательных полярностей мужского и женского лучей Божества, то есть инь и ян творения.

Возлюбленная Порция является близнецовым пламенем и божественной супругой Сен-Жермена – Чохана Седьмого луча. 1 мая 1954 года они были официально коронованы на пост правителей седьмой диспенсации упорядоченного служения. В течение этого двухтысячелетнего цикла, известного как век Водолея, новому вечному золотому веку предназначено расцвести на планете Земля.

В прошлые века красоты, совершенства и изобилия царствовала высшая справедливость. Порция совершила свое вознесение в свет до того, как разлад начал проявляться на Земле. Когда чувство справедливости человечества было извращено, вызывая тем самым дисбаланс во всем, что она гарантировала, Порция только и могла что пребывать в Великой Тишине
(в высших планах сознания), облаченная в свою мантию, ибо Вознесенные Владыки никогда не вмешиваются в дела людей, если только не будут призваны их указом, который проявляется как мысли, слова и дела.

В течение этих веков, когда Порция оставалась в октавах света, Сен-Жермен продолжал воплощаться на Земле. После своего вознесения из Дворца Ракоци в 1684 году Сен-Жермен тоже вошел в Великую Тишину, где его возлюбленное близнецовое пламя, чье имя он запечатлел в пьесе «Венецианский купец», в течение долгого времени ожидало его возвращения. Вскоре после этого Владыки Кармы даровали возлюбленному Санктусу Германусу диспенсацию, согласно которой он мог действовать в мире формы как вознесенное существо, имея внешность невознесенного. Во всех дворах Европы восемнадцатого столетия он был известен как Граф де Сен-Жермен. Многие проявления его мастерства описаны в дневниках Мадам де Адемар, знавшей его, по крайней мере, полстолетия. Она описывает визиты Сен-Жермена к ней, а также во дворы Людовика XV и Людовика XVI, отмечая на протяжении всего периода знакомства его неизменную внешность человека, которому немногим более сорока лет. К сожалению, его попытки добиться внимания французского двора и других коронованных особ Европы были безуспешны.³⁷²

В последний раз Сен-Жермена видела мадам де Адемар на площади Революции 16 октября 1793 года во время казни Марии-Антуанетты. Он стоял вместе с Порцией у статуи Богини Свободы. Тотчас же после казни они взяли душу Марии-Антуанетты в Пещеру Света — обитель Великого Божественного Направителя в Индии. Через три месяца после этих событий Порция удалилась в октавы света, где пребывала в нирване до 1939 года; затем она вышла оттуда, чтобы помочь Сен-Жермену в его работе в Соединенных Штатах.

Порция

Будучи в нирване, Порция уравновешивала деятельность Сен-Жермена во внешнем мире, а также очищала записи событий в Европе. Через некоторое время после того, как Порция удалилась в нирвану, Сен-Жермен вернулся в Европу, чтобы спонсировать Наполеона в деле основания Соединенных Штатов Европы. Когда стало ясно, что Наполеон воспользуется силой Владыки для использования ее в своих целях, в 1810 году Сен-Жермен прекратил оказывать покровительство этому человеку. С того времени Сен-Жермен, за отсутствием лучшего слова, «отдыхал» в Пещере Света, перегруппировывая свои силы. Время от времени он поддерживал некоторую деятельность в Соединенных Штатах

Америки и провел определенные циклы в нирване.

В двадцатом веке жизненные циклы потребовали уравновешивания весов справедливости в подготовке к золотому веку, и поскольку некоторые представители человечества стали просить о восстановлении божественной справедливости, то 9 апреля 1939 года Порция вышла из Великой Тишины, чтобы говорить впервые после своего вознесения. Порция и сейчас говорит редко, но когда она это делает, ее божественное качество совершенного равновесия (символически изображенное весами) закрепляется в силовом поле каждого, кто готов принять его.

Порция говорит о равновесии справедливости и милосердия, двух качеств Седьмого луча: «Люди часто испытывают великое страдание из-за своих собственных кармических деяний и запечатленных в их телах записей; они чувствуют себя, подобно малой пташке, в плену внешних обстоятельств и не знают, что даже жизнь здесь, [на Heбecax], посвящена цели возвращения их в гнездо Божьего сердца и святой справедливости.

Люди страшатся, ибо живут в невежестве. Так пусть они получат сейчас утешение, познав справедливость, и узнают, что, несмотря на то, что я известна как Богиня Справедливости и Правосудия, Милосердие неизменно удерживает мою руку и будет всегда делать это, ведь, куда бы я ни шла, Гу-ань Инь всегда рядом и тоже распространяет свое сияние.

На круг справедливости наложен круг милосердия. И поступая, подобно мне, всегда проявляйте милосердие, когда отправляете правосудие по отношению к вверенным вашей заботе людям. Я имею в виду не то несбалансированное милосердие, которое из-за отсутствия в вас твердости может привести человечество к гибели, а совершенно сбалансированное милосердие, составленное благодаря духовному пониманию, из наилучшего для него сочетания справедливости с долей милосердия.³⁷³

Как же будет свобода в виде пламени Матери, шакти Сен-Жермена, осуществлять милосердие и справедливость Закона в этом веке? О, возлюбленные, справедливость и милосердие, милосердие и справедливость — это взаимодействие великого кадуцея женского луча седьмого века, или диспенсации. Седьмой луч Божьего света — фиолетовое пламя – и есть огненный кадуцей, переплетение милосердия и справедливости, подобное гирлянде Альфы и Омеги вокруг центрального алтаря света свободы».³⁷⁴ Порция просила использовать музыку Иоганна Штрауса (отца) «Марш Радецкого» для примагничивания ее присутствия.

ПРОСПЕРИНА, см. Вирго

ПЯТЬ ДХИАНИ БУДД, Будды небесной медитации,

См. также Ваджрасаттва

«Пять Дхиани Будд — это Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Ами-табха и Амогхасиддхи. Тибетские буддисты верят, что Ади-Будда — изначальное и высшее существо создало Дхиани Будд, используя свои медитативные силы.

Пять Дхиани Будд являются небесными Буддами, которых визуализируют во время медитации. Слово «Дхиани» происходит от санскритского «дхиана», что значит «медитация». Дхиани Будд также называют Джипами («Победителями», или «Покорителями») и считают великими целителями ума и души. Они не являются историческими личностями, подобными Гаутаме Будде; это трансцендентные существа, символизирующие универсальные божественные принципы, или силы. Они представляют различные аспекты просветленного сознания и ведут к духовному преображению. Медитативные силы являются также силами тайных лучей, и Дхиани Будды обладают ключами к овладению пятью тайными лучами.

Каждый Дхиани Будда связан с определенными атрибутами и символами. Каждый воплощает одну из пяти мудростей, являющихся противоядием от пяти смертоносных ядов, крайне опасных для духовного роста человека и продлевающих его связь с физическим существованием. Буддисты учат, что Дхиани Будды способны трансмутировать пять ядов в противоположные этим ядам трансцендентные мудрости. Тибетская «Книга мертвых» рекомендует ученику медитировать на Дхиани Будд так, чтобы их мудрость заменила негативные силы, которым он позволил овладеть собой.

Каждый Будда управляет одним из направлений пространства и одним из космических царств: эфира, воды, земли, огня и воздуха. Дхиани Будды также олицетворяют собой пять сканд – компонентов как жизни вселенной, так и человеческой личности. Эти составляющие суть сознание, форма, ощущение, восприятие и волевое действие.

В дополнение к этому каждый Дхиани Будда ассоциируется с определенным цветом, мудрой (оккультным знаком, образованным пальцами руки), животным, которое поддерживает его престол, священным символом и биджей (корневым слогом). Биджа представляет сущность Дхиани Будды. Ее можно сочетать со священным звуком ОМ и именем этого Будды для создания мантры — ряда мистических звуков, несущих сокровенный смысл. В индуизме и буддизме ученики повторяют мантры, призывая силу и присутствие божественного существа. В некоторых традициях практикующие используют мантры в медитациях, чтобы соединиться с божеством, которое призывают.

«Повторяя мантру и выполняя мудру Будды, — пишет буддистский монах и учитель Сангхаракшита, — человек может не просто соответствовать определенного рода реальности, которую тот олицетворяет, или прийти в сонастрой с нею, но и наполниться этой трансцендентной силой».³⁷⁵

Мандала пяти Дхиани Будд

Буддисты часто изображают Дхиани Будд в мандале. «Мандала» — санскритское слово, означающее «круг», переводится в тибетских текстах как «центр» или «то, что окружает». Некоторые считают, что это слово происходит от слова «манда», означающего «сущность». Мандала как круг означает полноту, завершенность и совершенство бытия Будды. Мандала является также «кругом друзей» — собранием Будд. Традиционно мандалы изображаются на танках (рисунки на шелковых тканях), выполняются из цветного песка, рисовых зерен или отливаются из металла. Дхиани Будды располагаются в центре и на каждой из основных сторон мандалы.

Мандала является священным, освященным пространством, в котором не существует никаких препятствий, нечистоты или воздействий, отвлекающих внимание. Буддисты используют мандалы как средства, способствующие медитации и визуализации. «Все мандалы, — пишет тибетолог Дет-лер Лауф, — происходят от корневых слогов или биджа-мантр божеств. Во время медитации на этих мантрах возникает изначальное сияние света, из которого появляются образы Будд... Вся внешняя мандала является моделью того духовного образца, который медитирующий человек видит в себе и должен постараться испытать в собственном сознании».³⁷⁶

Вайрочана

Вайрочана, Императорский музей, Китай

Имя Вайрочана означает «Тот, кто подобен солнцу» или «Излучающий свет». Вайрочана представляет как единство, так и исток Дхиани Будд. Его мудрость — это мудрость Дхармадхату. Дхармадхату —царство Истины, в котором все таково, каким является на самом деле. Мудрость Вайрочаны также называют Всеохватывающей Мудростью Дхармакаи. Дхармакая — Тело Закона, или совершенная природа Будды. Оно также представляет
Каузальное Тело вокруг Я ЕСМЬ Присутствия на Схеме вашего Божественного Я. (См. стр. 583-585)

Трансцендентная мудрость Вайрочаны открывает сферу высшей реальности и нейтрализует яд невежества, заблуждения. Его мудрость считается источником, а также итогом всей мудрости Дхиани Будд.

Вайрочана обычно находится в центре мандалы Дхиани Будд, но, согласно некоторым текстам, иногда его изображение помешается на востоке. Его цветом является белый (или голубой), символизирующий чистое сознание. Он управляет эфиром и воплощает сканду сознания; в некоторых системах ассоциируется со скандой формы.

Его символом является дхармачакра — колесо учения, или колесо Закона. Оно означает учение Будды. Ее восемь спиц представляют собой Благородный Восьмеричный Путь, который Гаутама провозгласил в своей первой проповеди по достижении просветления. Лотос-престол Вайрочаны поддерживает лев — символ отваги и силы, а также устремленного, развивающегося духа.

Мудрой Вайрочаны является мудра дхармачакры – жест вращения колеса учения. Поскольку этот Будда воплощает мудрость всех Будд, биджа Вайрочаны есть универсальный звук Ом. Его мантра — Ом Вайрочана Ом.

Вайрочана недавно стал восьмым членом Кармического Правления -группы духовных наблюдателей, исполняющих кармическое правосудие для эволюций этой системы миров. Он объяснил свою особую роль в Кармическом Правлении, которую исполняет, благодаря диспенсации всех Будд:

«Моя роль состоит в том, чтобы помогать тем, кто имеет свет, кто искренен, но сбился с пути Реальности, полагая, будто их карма слишком тяжела, чтобы нести ее... Я научу всех, кто обратится ко мне, тому, что необходимо знать для возвращения Домой.

Я буду учить души определенного уровня, которые, с моей поддержкой и поддержкой всех нас, обретут возможность сделать это, тогда как без нашей помощи им могло бы это и не удаться...

Я помогу вам. Я подготовлю вас. Я покажу вам, как в глубоком смирении и с внутренней силой вы исправите все изъяны характера, являющиеся открытой дверью для негативных спиралей и негативных черт, и вы постигнете смысл жизни, узнаете, почему вы воплотились в этой жизни в данных обстоятельствах, вы обретете себя и познаете, что воплощены для уравновешивания кармы, дабы исполнить свою миссию».³⁷⁷

Акшобхья

Имя Акшобхья означает «Бесстрастный» или «Непоколебимый». Зеркальная Мудрость Акшобхьи отображает все бестрепетно и беспристрастно, выявляя истинную природу вещей. Один текст гласит: «Точно так же, как некто видит в зеркале свое отражение, и Дхармакая отражается в Зеркале Мудрости».³⁷⁸Зеркальная Мудрость излечивает от яда ненависти и гнева.

Акшобхья

В мандале Пяти Дхиани Будд Акшобхья обычно находится на востоке (в нижней части), но иногда его помещают в центре. Его цвет — голубой. Он управляет стихией воды и олицетворяет сканду формы. В некоторых системах он ассоциируется со скандой сознания. Лотосоподобный престол Акшобхьи поддерживает слон — символ стойкости и силы.

Его эмблема — ваджра, также называемая молнией, или алмазным скипетром. Ваджра является символом просвещенности, устойчивости, несокрушимости чистого сознания, или (символом) самой сути Реальности. В некоторых традициях ваджра означает единение человека и Будды; один конец ваджры символизирует макрокосм Будды, а другой — микрокосм человека.

Мудра Акшобхьи — бхумиспарша-мудра — это жест прикосновения к земле правой рукой. Она означает непоколебимость. Эту мудру использовал Гаутама Будда, призывая землю в свидетели его права достичь просветления, когда Мара — олицетворение Зла — бросил ему вызов.

Рай Акшобхьи — Абхирати, Страна Безмерного Великого Блаженства. Тот, кто обрел там новое рождение, считают буддисты, уже не может вернуться на более низкий уровень сознания. Биджа Акшобхьи — Хум, а его мантра — Ом Акшобхья Хум.

Акшобхья говорит: «Этот Путь кажется сложным, но его сложность проистекает от запутанности сплетенной и переплетенной кармы. Непростое дело распутывания нитей кармы — вот что, по-видимому, делает Путь таким трудным. Но когда все сказано и сделано, и все обрывки кармических нитей поглощены в одном великом костре фиолетового пламени, вы постигнете, вы однажды вспомните мои слова, что вступление на Путь [вознесения] — это действие простое, смиренное, чистое».³⁷⁹

Ратнасамбхава

Имя Ратнасамбхава означает «Драгоценнорожден-ный» или «Исток Драгоценностей». Тремя драгоценностями являются Будда, Дхарма и Сангха. Будда — Просветленный, Гуру, центр [вращения] колеса Закона. Дхарма — Учение, или Закон. Сангха — Община.

Ратнасамбхава

Ратнасамбхава трансмутирует яд гордыни (духовной, интеллектуальной и человеческой) в Мудрость Равенства. Тибетские буддисты учат, что, обладая Мудростью Равенства, человек видит все с божественным беспристрастием и осознает божественное равенство всех существ. Он видит, что все существа и Будда имеют одинаковую природу.

Ратнасамбхава — это Дхиани Будда юга. Его цвет — желтый, цвет солнца в зените. Ратнасамбхава управляет стихией земли и воплощает сканду ощущения.

Порой он изображается со своим символом в руках, это ратна (драгоценный камень), или чинтамани (камень исполнения желаний, который вознаграждает все праведные устремления). Чинтамани — символ освобожденного разума.

Животное, которое поддерживает престол Ратнасамбхавы, — лошадь, символ стремительности и свободы. Мудра Ратнасамбхавы, сделанная его правой рукой, это варада-мудра. Это жест щедрости или милосердия, которым он предлагает сострадание и защиту своим ученикам. Его биджа — Трам, а мантра — Ом Ратнасамбхава Трам.

Ратнасамбхава говорит: «О благословенные, Бог так ценит каждого человека, что дал каждому образ Самого Себя — Я ЕСМЬ Присутствие, Святое Я Христа, по чьему образу вы сотворены. Найдите драгоценность, найдите драгоценность. Найдите Сангху. откройте Будду, познайте Дхарму, все они сокрыты во внутренней божественной искре».³⁸⁰

Амитабха

Имя Амитабха означает «Бесконечный Свет». Распознающая Мудрость Амитабхи побеждает яд страстей – все неуемные желания, стяжательство, алчность и похоть. Обладая этой мудростью, ученик распознает все существа по отдельности, но видит в каждом индивидуальное выражение Единого.

На мандале Дхиани Будд место Амитабхи на западе. Его цвет — розовый (красный), цвет заходящего солнца. Он управляет стихией огня и олицетворяет сканду восприятия. Таким образом, глаза и способность видеть
связаны с Амитабхой. Павлин с «глазами» на перьях поддерживает престол Амитабхи. Павлин является символом красоты.

Эмблема Амитабхи – падма, или лотос. В буддизме лотос — многозначный символ; это и духовное раскрытие, и чистота, и истинная природа сущего, осознанная посредством просветления, и сострадание — очищенная форма страстей.

Амитабха

Верующие люди стремятся переродиться в западном раю Амитабхи, известном как Сукхавати, где обеспечены идеальные условия для достижения просветления. Его мудрой является дхиана-мудра (медитация). Его биджа — Хри, а мантра — Ом Амитабха Хри.

Некоторые полагают, что Амитабха — это Амитая, Будда Бесконечной Жизни. Другие почитают Амитаю как аспект Амитабхи или как самостоятельного Будду. Амитая обычно изображается держащим сосуд с эликсиром бессмертной жизни. Часто из-под крышки его сосуда прорастает крошечное дерево ашока, символизируя единение духа и материи.

В диктовке, данной 2 января 1994 года, Амитабха говорил о полномочиях, которые дает произнесение мантр Востока и Запада: «Мантра, будь то данная в форме велений Вознесенных Владык на английском языке [через Марка и Элизабет Профет] или формул на языках Востока, наделяет полномочиями. Но это происходит, только если вы знаете и используете ее.

Имея и практикуя мантру, вы как бы владеете тайным универсальным оружием, способным уничтожить все зло в мире... Мантра — это сложная формула. Величайший дар буддхического существа Марка Профета — это дар мантр, записанных в виде динамических велений для западных учеников и всех, кто пожелает перевести их на свой родной язык».

Амогхасиддхи

Имя Амогхасиддхи означает «Всемогущий Победитель», или «Тот, кто безошибочно достигает своей цели». Всезавершающая Мудрость Амогхасиддхи, или Мудрость Совершенного Действия, поглощает яд зависти и ревности. Эта мудрость дарует настойчивость, безошибочное суждение и непогрешимое действие.

Амогхасиддхи представляет практическую реализацию всей мудрости остальных Дхиани Будд. Его называют Дхиани Буддой Осуществления Пути бодхисаттвы. Бодхисаттва – это тот, кто отрекается от блаженства нирваны,
дав обет сначала освободить всех существ. Амогхасиддхи является Дхиани Буддой севера. Его цвет — зеленый, это символ солнца в полночь. Он управляет стихией воздуха и олицетворяет сканду волевого действия. Его эмблемой является вишваваджра, или удвоенная ваджра. Она представляет собой две скрещивающиеся ваджры и символизирует высочайшее понимание истины и духовную силу Будды.

Амогхасиддхи

Престол Амогхасиддхи поддерживается гарудами. Гаруда — это мистическое существо, наполовину человек, наполовину птица. По отношению к Амогхасиддхи, как сказал лама Говинда, гаруда символизирует «человека в процессе перехода к новому уровню сознания... перехода от человеческого к сверхчеловеческому состоянию, который происходит в таинственной тьме ночи, незаметно для глаз».³⁸¹

Мудра Амогхасиддхи — абхайя-мудра — жест бесстрашия и защиты. Правая рука поднята до уровня плеч с выставленной вперед ладонью. Левая рука сложена в виде чаши на колене или помещена на сердце, пальцы обращены внутрь. Биджа Амогхасиддхи — Ах, а его мантра — Ом Амогхасиддхи Ах.

В диктовке 2 января 1994 года Амогхасиддхи говорил о важности использования мантр и музыки сфер: «Звучание музыки сфер, проникающее в поры вашего ума, позволяет вам получить доступ в высшие октавы. Именно поэтому Бог посылал на Землю определенных композиторов, способных слышать внутренний звук, ибо в других воплощениях они были учени-ками-посвященными Будды и через звук передавали на планету волны буддхического разума.

Таким образом, через великую [классическую] музыку многие жители Земли испытывали высшие вибрации и были преображены, не имея знаний об учениях Будды.

Теперь вы понимаете, почему падшие пытаются вытеснить эту великую музыку... Они пришли со своими усилителями и синтезаторами, чтобы создавать звуки, разрушающие матрицы музыки Света. Это — порожденный адом бич, поражающий поколения молодежи по всему миру по мере того, как с помощью современных технологий распространяются со скоростью света вибрации сатанинского рока и дьявольской музыки, подобной рэпу и другим разрушающим стилям, которые опустошают полные чистого света чакры детей и подростков.

Так осознайте, что не существует большей силы, чем сила звука. Звук использовали в творении миров. Его использовали и при затоплении континентов. Именно поэтому мы подчеркиваем важность использования вами мантр... Повторение мантр способно нейтрализовать искаженные, диссонирующие звуки и ритмы, разрушающие умы, сердца, чакры, священный огонь множества людей».