Гаутама Будда, Господь мира

 

Гаутама достиг просветления Будды во время своего последнего вопло­щения – Сиддхартхой Гаутамой. Он родился примерно в 563 году до н. э. в семье правителей царства Шакья, что в Северной Индии, — царя Судходаны и царицы Махамайи – и принадлежал к касте воинов.

На пятый день после его рождения во дворец были приглашены 108 бра­минов для проведения церемонии выбора имени. Царь призвал восьмерых наиболее ученых из них предсказать судьбу ребенка. Семеро сошлись во мнении, что если он останется во дворце, то станет великим царем и объе­динит Индию; но если он покинет дворец, то станет Буддой и спасет мир, сняв завесу невежества с его глаз. Конданна, восьмой и самый младший из группы, заявил, что мальчик определенно станет Буддой, когда, увидев четыре знака – старика, больного, мертвеца и святого, отречется от мира.

Ребенка назвали Сиддхартха, что означает «Тот, кто достигает целей». На седьмой день после рождения младенца его мать умерла, и Сиддхартху вос­питывала ее сестра Махапраджапати, позднее ставшая одной из его первых женщин-учениц.

Царь, обеспокоенный возможной потерей наследника, сделал все, что­бы уберечь своего сына от боли и страдания, окружил его максимальной роскошью, включая три дворца и сорок тысяч танцовщиц. В возрасте шест­надцати лет, продемонстрировав на состязаниях свое умение владеть ору­жием, принц Сиддхартха женился на своей прекрасной двоюродной сестре Яшодхаре и жил в своем дворце, окруженный комфортом и роскошью. Од­нако он постоянно предавался размышлениям, стремясь постичь истину. Поворотный пункт в его судьбе наступил, когда ему было двадцать девять лет, и во время четырех прогулок за стенами дворца он столкнулся с реаль­ностью жизни и страданием человечества.

Во время первой прогулки Сиддхартха встретил старого человека, се­дого и немощного, опирающегося на посох. Во время второй он увидел несчастного, измученного тяжелой болезнью и лежащего на дороге. На третьей прогулке принц столкнулся с похоронной процессией и впервые увидел мертвого человека. Наконец, во время четвертой прогулки он встретил аскета — монаха, одетого в желтые одежды, с обритой головой и с кружкой для подаяния. Глубоко тронутый увиденным в первых трех сце­нах, Сиддхартха осознал, что в жизни присутствуют болезнь, старость и смерть. Четвертая картина показала ему возможность преодоления этих состояний и побудила оставить родной ему мир, чтобы найти способ пре­одолеть страдания. Возвращаясь обратно, он получил известие о рожде­нии сына.

В ту ночь он приказал возничему седлать свою любимую лошадь, Кант-хаку. Принц скакал всю ночь, а на рассвете облачился в одеяние аскета и, отдав свою одежду и лошадь своему возничему, отослал его во дворец отца.

Так Гаутама начал жизнь странствующего монаха. Он тотчас отправился к самым сведущим мудрецам того времени, чтобы учиться у них истине, и быстро овладевал всем, чему они учили. Не находя себе места и не будучи удовлетворенным, он решил найти неизменную истину, неподвластную ил­люзиям мира.

Путешествуя по стране Магадха, Гаутама выделялся своей привлека­тельной внешностью и благородной осанкой. Он прибыл в деревню, назы­ваемую Сенанигама, возле Урувелы, где к нему присоединилась группа из пяти аскетов, среди которых был Конданна – брамин, предсказавший, что он станет Буддой.

 

Здесь в течение почти шести лет Гаутама практиковал суровый аске­тизм, подвергая себя жестоким физическим истязаниям. В конечном ито­ге, осознав всю тщетность аскетизма, Гаутама решил отказаться от него и искать свой собственный путь просветления, после чего товарищи-аскеты отвергли и покинули его.

Однажды Суджата, дочь крестьянина, накормила его молочной рисовой кашей – «пищей столь чудесной... что наш Господь ощутил силу, и жизнь вернулась к нему, словно ночи бдений и дни постов были сном».¹⁰⁰ Остав­шись один, он сел в тени дерева Бо и дал обет оставаться здесь до тех пор, по­ка не достигнет полного просветления. Тогда Мара, дьявол, попытался по­мешать ему достичь просветления, искушая его примерно таким же образом, каким Сатана испытывал Иисуса во время его поста в пустыне.

Гаутама сидел неподвижно под деревом Бо, в то время как Мара атаковал его: сначала в форме жела­ния, когда перед ним шествовали сладострастные богини и танцующие девушки; затем в обличье смер­ти, когда на него обрушились ураганы, проливные дожди, горящие камни, кипящая грязь, разъяренные солдаты, звери и армии демонов. Однако Гаутама по-прежнему оставался невозмутим.

В качестве последнего средства искуситель бросил вызов его праву делать то, что он делал. Тогда Сиддхартха коснулся рукой земли,* и земля прогремела в ответ: «Я его свидетельни­ца»! Все сонмы Господа и элементальные существа откликнулись и подтвер­дили его право искать просветления Будды, после чего Мара бежал.

Преодолев искушения Мары, Гаутама провел остаток ночи под деревом в глубокой медитации, постигая Четыре Благородные Истины. Таким об­разом он достиг просветления, или пробуждения, в ночь майского полно­луния, приблизительно в 528 году до н. э. Его существо преобразилось, и он стал Буддой.

В течение полных сорока девяти дней он пребывал в глубоком экстазе, после чего снова обратился к миру. Мара ожидал его с последним искуше­нием: «Как ты выразишь свое переживание словами? Возвращайся в нир­вану. Не пытайся передать послание миру, ибо некому постичь его. Остань­ся в блаженстве». Но Будда возразил: «Найдутся некоторые, кто поймет». И Мара ушел из его жизни навсегда.

В своей первой проповеди Гаутама явил ключе­вые результаты своих поисков: Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и Срединный Путь. В течение сорока пяти лет он странствовал по пыль­ным дорогам Индии, проповедуя Дхарму (универ­сальное учение), что привело к основанию буддиз­ма. Он основал Сангху (общину), которая вскоре насчитывала более тысячи двухсот последователей. Когда люди спрашивали его, кто он, Гаутама от­вечал: «Я — пробужденный». Следовательно, Будда означает «Просветленный», или «Пробудившийся». Он совершил переход во время майского полнолу­ния около 483 года до н. э., дав наставление своему старшему ученику Ананде о том, что Дхарма — Истина — должна стать его учителем, и напом­нив монахам о бренности человеческого существования.

Сегодня Гаутама Будда занимает должность Господа Мира (именуемую в «Откровении» — «Бог Земли»). Он поддерживает на внутренних уровнях трехлепестковое пламя жизни, божественную искру для всех детей Божьих на Земле.

Говоря о великом служении, которое Господь Гаутама осуществляет на своем посту Господа Мира по отношению ко всему живому, Майтрейя ска­зал [в диктовке] от 1 января 1986 года: «Господь Мира поддерживает трехле­пестковое пламя в эволюциях Земли посредством филигранной нити света, идущей из его сердца. Эта нить достигает сердца вопреки карме людей, из-за которой сердце окружено такой плотной тьмой, что духовные артерии (то есть кристальная струна) были обрезаны.

Это можно сравнить с тем, когда артерии физического тела настолько забиваются шлаками, и каналы кровотока так сильно сужаются, что стано­вятся неспособными пропускать кровь, и сердце оказывается более не в состоянии поддерживать жизнь. Это описание сравнимо с тем, что и прои­зошло на астральном плане.

Итак, Санат Кумара пришел на Землю, чтобы хранить пламя жизни. Га­утама Будда таким же образом хранит это трехлепестковое пламя в Шамба­ле; он — часть каждого живого сердца. Поэтому, когда ученик приближает­ся к моменту вступления на Путь, он осознает, что цель стези — дойти до уровня, когда трехлепестковое пламя его сердца здесь, внизу, будет доста­точно развито, чтобы он действительно мог (с помощью филигранной ни­ти из сердца Гаутамы Будды или без нее) поддерживать жизнь, душу, созна­ние и стезю посвящений.

Возлюбленные, такая ступень сама по себе является достижением, ко­торого мало кто добился на этой планете. Вы даже не представляете, как чувствовали бы себя, как жили бы или вели себя, если бы Гаутама Будда заб­рал свою поддержку, поступающую через филигранную нить, забрал мо-ментум своего собственного сердцебиения и трехлепесткового пламени. Большинство людей, особенно молодежь, не понимают, в чем источник жизни, которая проявляется для них как радость и веселье».

Вот что сказал о своем даре сам Гаутама 31 декабря 1983 года: «Я очень внимателен. Я наблюдаю за вами благодаря связи моего пламени с трехлепестковым пла­менем вашего сердца через связующую нить, которую я поддерживаю. Я буду поддерживать ее до той поры, ког­да вы подниметесь из чакры души к самой святая свя­тых – [тайной обители сердца] – и сами сможете под­держивать это пламя и его горение в этой октаве благо­даря собственным достижениям.

Припоминает ли кто-нибудь из здесь присутствующих, чтобы сам зажи­гал свое трехлепестковое пламя при рождении? Или что заботился о своем пламени и поддерживал его горение? Возлюбленные сердца, осознайте, что поступки любви, и отвага, и честь, и самоотверженность, конечно, способ­ствуют [поддержанию] этого пламени. Но это пламя хранит высшая сила и высший Источник, пока вы сами не станете единым с этой высшей силой — собственным Я Христа.

Итак, все получают помощь и импульс из моего сердца. И по мере того, как свет, изливаясь от Бога, проходит через меня, я осознаю многие аспек­ты, имеющие отношение к вам и вашей повседневной жизни, которые, как вы можете думать, находятся вне поля зрения Господа Мира, кто, должно быть, воистину очень занят.

Что ж, я действительно очень занят! Но никогда не занят настолько, чтобы не замечать составных частей Пути, предоставляемых родителями, в семьях, общинах и в школах жизни повсюду. Ведь я считаю своей святой обязанностью проследить, чтобы хоть какой-нибудь элемент пути посвя­щения, ведущий к сердцу Иисуса и Майтрейи, стал частью жизни каждого растущего ребенка».

Гаутама Будда является покровителем Саммит Юниверсити и иерархом Шамбалы — эфирной обители Господа Мира, расположенной над пусты­ней Гоби. В 1981 году Гаутама учредил филиал этой обители, названный Западной Шамбалой и располагающийся в эфирной октаве над Сердцем Внутренней Обители в Ройял Тетон Рэнч.

Ключевая нота Гаутамы Будды — ода «К радости» из девятой симфонии Бетховена. Мелодия «Лунный свет и розы» («Moonlight and Roses») Эдвина Лемаре также дает нам прямой сонастрой с Господом Мира;