Тесная связь философии с мифологией и религией;акцент на индивидуальный поиск человека;проблематика спасения;преобладает самоанализ, интровертность;оперирует глубокими абстракциями;тесная связь философии с телесной практикой, технологиями самосовершенствования;специфика Древнеиндийской культуры – кастовый строй.(брахманы — священнослужители;кшатрии — воины;вайшья — рабочие люди;шудры — разнорабочие и слуги).Философия ДИ зарождается в недрах индуизма – религиозно-мифологического направления осмысления мира. В становлении индуизма выделяют 3 периода: 1) доведдический (сер. 2 тыс. до н.э.); 2) веддический (нач. 1 тыс н.э.); 3) Упанишад (сер. 1 тыс н.э.), дословно «у ног учителя», религиозно-философские интерпретации Вед.Веды – это первый источник письменности, сборник религиозных культов, обрядов, ритуалов и гимнов.Основная идея Упанишад – признания абсолютного мирового начала, не персонифицированного Бога – Брахман.
Ортодоксальные школы: · Веданта. В свою очередь она образует два направления:1. Адвайта, не признающая никакой реальности в мире, кроме Брахмана – единой духовной высшей сущности;2. Вишишта-адвайта, поклоняющаяся трем реальностям: материи, душе и Богу.
· Миманса. Учением признается существование духовного и материального начал во вселенной. · Санкхья. В основе – признание во вселенной двух первоначал: духовного – пуруши (сознание) и материального – пракрити (природа, материя). · Ньяя. Учение говорит о существовании вселенной, состоящей из атомов. · Вайшешика. Обосновано на убеждении, что мир состоит из субстанций, обладающих действием и качеством. Все существующее подразделяется на семь категорий, а именно: субстанция, общность, действие, качество, присущность, особенность, небытие .· Йога. Согласно ему – основная цель человека и всех его поступков должна заключаться в полном освобождении от материального существования. Основные неортодоксальные школы:Джайнизм,Буддизм,Локаята.
10. Истоки китайской философии:конфуцианство и даосизм В философских размышлениях китайцы выработали метафизические понятия, с помощью которых они по-своему постигали жизнь мироздания. Есть два крупных религиозно-философских течения: конфуцианство и даосизм, которые можно осмыслить с помощью 3х понятий:• Дао — это образ существования мироздания, его глубинный закон, неопределимое начало, гармония и путь жизни.• Ян и Инь — это две противоположные и дополняющие друг друга силы. Ян выражает свет, начало положительное, муж., сильное, творческое, верх (небо), движение, разумность. Инь, напротив, является выражением тьмы, началом отрицательным, жен., слабым, низом (земля), спокойным, созерцательным.
КОНФУЦИАНСТВО — этико-политическое и религиозно-философское учение о нравственном поведении человека и основанном на морали, социальном порядке, возникшее в Китае.Согласно этому учению, мудрость исходит из прошлого, а отвергающего традиции постигают неудачи.
Главный принцип общественной организации — «хэ» (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений. Слияние противоположностей лежит в основе всех вещей. Даосизм - китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики.Даосизм — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Дао даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.Даосизм ставит перед человеком задачу добиться слияния его души с мировым порядком Дао.
11. Милетская школа и проблема начала всех вещей Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. Главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. Основу мира они видят в определенном материальном принципе. Т.е. это первая греческая философская школа, которая стихийно тяготеет к материализму. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
12. Пифагорейский союз. Число как начало Пифагорейский союз – первая научно-философско-религиозно-политическая школа, создана в городе Кротоне.Союз оказал громадное влияние на развитие древнегреческой культуры, науки, философии. При этом он активно вмешивался и в политическую жизнь италийских полисов. Основателем союза был Пифагор.Это была закрытая, тайная организация с определенным уставом, культивирующим размеренный, созерцательный образ жизни.Основное мировоззренческое положение — «все есть число». Пифагорейцы воспринимали число как божественное начало, сущность мира, а в исследованиях числовых отношений видели средство спасения души, некий религиозный ритуал, очищающий человека и сближающий его с богами. Это философско-религиозное учение о том, что «мир есть число», ускоряло перевод математики из области практически-прикладной, вычислительной в сферу теоретическую. Мир целостен, гармоничен, в нем все взаимосвязано. В то же время «мир есть число», значит, все числа связаны между собой, а занятия математикой позволят эти связи установить, прояснить их логическими доказательствами. Кто изучит и поймет божественные числовые отношения, тот сам станет божественным, а его душа возвысится до абсолютного блаженства. Так закладывались философско-религиозные предпосылки математического и естественно-научного познания.
13. Онтологическая метафизика Парменида. Апории Зенона. Онтологическая метафизика - наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. Древнегр. фил. Парменид первым поставил проблему бытия. Б-е, согласно ему, это то, что явл. причиной всего и ни от чего не зависит. Оно не возникает и не исчезает, оно существует всегда, иначе бы оно не было бытием, а зависело бы от чего-то, что дало ему возможность возникнуть; оно неделимо, всегда есть все целиком - либо оно есть все целиком, либо его нет. Б-е можно как-то понять через такие проявления, такие бытийственные характеристики, как совесть, любовь, честь, ум. Б-я, следовательно, не может быть больше или меньше, оно целокупно и неподвижно. Про него невозможно сказать, что оно развивается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно. Б-е закончено, существует в строгих границах и похоже на совершенно круглый шар, любая точка на котором равно стоит от центра. Это шар, центр которого везде, а периферия нигде. Зенон Элейский разработал доказательства в пользу тезиса своего учителя Парменида об отсутствии движения. Эти доказательства получили названия «апории» (букв-но «затруднения»). Всего 40 апорий, до нас дошли 9. 1. «Дихотомия». Это слово в переводе с древнегреческого означает «деление пополам». Т.е. чтобы преодолеть путь, нужно сначала преодолеть половину пути, а чтобы преодолеть половину пути, нужно сначала преодолеть половину половины, и так до бесконечности. В итоге, движение даже не сможет начаться. 2. «Летящая стрела». В каждый момент своего полёта стрела занимает определ. место в пространстве равное ей самой. полёт стрелы, есть не что иное как сумма состояний покоя. 3. «Ахиллес и черепаха». черепаха – одно из самых медл. жив., а Ахиллес – самый быстрый бегун в греч. войске. по Зенону, пространство делимо до бесконечности. Соответственно, между Ахиллесом и черепахой всегда будет пролегать бесконечное число отрезков, которые нужно преодолеть обязательно за некоторое время. Но это невозможно, поэтому Ахиллес никогда в мире по истине не догонит черепаху.
14. Атомизм древнегреческих философов.Демокрит.Эпикур. Атомизм — натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц — атомов. Возникла в древнегр. фил-и. Атомизм был попыткой примирить крайности логоса элеатов с требованиями опыта. В логику атомистов перекочевала большая часть логики элеатов. Демокрит. Он был учеником Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше: утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты, признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве, был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих.Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов. Эпикур. Признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме, величине и весу.Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма существенная черта его концепции.Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также состоит в понимании движения атомов: утверждал, что движение атомов в пустоте определяется внешней механической необходимостью, считал, что атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения.
15.Антропологическая теория Сократа. Открытие человека и новая шкала ценностей Сократ сконцентрировался на проблематике человека. Сократ сосредоточился на человеке, но, углубив проблематику, на человеке познающем: "По правде сказать, афиняне, мной не руководит ничто другое как если только искание мудрости. Это в точном смысле мудрость человеческая (т.е. знание, какое человек может иметь по поводу человека же),относительно такого знания я, возможно, и мудрец". Сократ считал, что «человек — это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т. е. специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа» А под «душой» Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа — это «я сознающее», т. е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. Потребность в развитии, мысленной активности Сократ ставит на первое место.Слово «душа» для нас звучит всегда с этическим и религиозным оттенком. Но этот возвышенный смысл слово приобрело впервые в устах и проповедях Сократа. Сократ совершил переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (как то: богатство, сила, слава), еще менее с телесными, (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души суть ценности, которые вместе составляют "познание". Это не значит, что традиционные ценности вмиг обесценены, а значит лишь то, что "сами по себе они больше не имеют ценности". Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли они со знанием или без него.
16. «Вторая навигация» Платона. Гиперурания или мир идей. Миф о пещере «2-я нав.» Платона: По терминологии древнегреческих мореплавателей, когда утихает ветер и под парусами идти невозможно, корабль переходит на управление веслами, и это называется второй навигацией. В образной системе Платона первая навигация символизировала постижение мира на основе чувств, а вторая — связывалась Платоном с умозрением и метафизикой. Умозрение есть движение в мысли с помощью собственных усилий, иными словами, здесь ум движет сам себя. Первая навигация, по существу, закончилась неудачей, ибо досократикам не удалось до конца объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувств. Поэтому философия нашла новое измерение: бытие сверхчувственного, умопостигаемого. Оно требует больших усилий. Это означало открытие метафизики. Первая навигация - корабль гонит течение и ветер. Вторая навигация - найти способ плыть без течения и ветра, найти смысл, глубину и истину. Мир идей. Истинные причины вещей Платон видит не в физической реальности, а в умопостигаемом мире и называет их «идеями», или «эйдосами». Вещи материального мира могут меняться, рождаются и умирают, а вот их причины должны быть вечными и неизменными, должны выражать сущность вещей. Главный тезис П. «…вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть». Миф о пещере — знаменитая аллегория, использованная Платоном в трактате «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Пещера - это аллегория пребывания Вечного Духа в человеческом Теле, т. е. отображение земной жизни. Как люди, родившиеся в Пещере не имеют понятия о красоте Небесной Жизни, так и мы, родившиеся на Земле Ничего не знаем о Последующем пребывании Человеческого Духа.
17. Аристотель, как систематизатор древнегр. философии. Бытие и его смысл. Проблемы субстанции и движения Аристотель был величайшим философом и ученым древнего мира. Несмотря на важность разработанных им теорий, гораздо большее значение имеет его подход к своему научному творчеству. Главным в учении Аристотеля является положение о том, что каждый аспект жизни человека и общественной жизни может быть объектом приложения мысли и научного анализа.Его научные работы представляют собой настоящую энциклопедию научных знаний того времени. Аристотель писал об астрономии, зоологии, эмбриологии, географии, геологии, физике, анатомии, физиологи и почти о всех других областях знаний, известных древним грекам. Его труды оказали определяющее влияние на исламскую философию и в течение веков доминировали над европейской мыслью. Бытие - одна из важнейших категорий философии. В узком смысле - это объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком - это всё существующее: не только материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей. Бытие - это всё то, что существует.Бытие есть сущее, которым обозначаются свойства, отношения,явления. Проблемы субстанции и движения Проблема субстанции была поставлена в трудах Декарта. Субстанцию как Единое он разъединил на две самостоятельные субстанции: природу и мышление. Движение - способ существования материи. Проблема движения в философии занимает одно из центральных мест. Любой объект находится в движении. Движение имеет всеобщий и необходимый характер, движение - основа существования вещей, их целостности и структуры. Предмет не существует без движения, движение - без предмета. Материя без движения гак же немыслима, как и движение без материи.
18. Христианская апологетика:идейные истоки и основная проблематика. Августин Аврелий и апогей патристики Христианская апологетика - дисциплина, которая занимается рациональным обоснованием христианской веры. В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Необходимы новые методы апологетики, которые не оставляли бы христианскую веру беззащитной перед нападениями перешедшего пределы своей компетенции научного знания. Плодотворна может быть лишь та христианская апологетика, которая будет исходить из различения и разграничения двух порядков бытия, двух миров, нашего земного, природного мира и мира духовного, небесного.В апологетической науке можно выделить три основных раздела: Богословский, Исторически-философский и Естественнонаучный. Философские проблемы апологетики: проблемы веры и разума, Проблема истины. Различные определения истины,Вопрос о доказательствах бытия Бога,Проблема свободы человека, Проблема телесности и бестелесности души. Августин Аврелий и апогей патристики: Вслед за апологетикой возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Ключевой фигурой патристики является Августин Аврелий "Блаженный".В своих произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога — это высшее бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, который через телесное и душу человека восходит к своему создателю. Особое место в этом мире отведено человеку. Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека, который через свою душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. Однако люди разделены на верующих и неверующих. А. Августин считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. С точки зрения Августина, Бог - высшая сущность, первая причина всего существующего.
19. Схоластическая философия в Зап. Европе. Проблема универсалий. Спор номинализма и реализма. Философия в тот период преподавалась лишь в монастырских школах, где ее изучали будущие священники и церковные служители. Задачей философии было не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда и название — схоластика. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала «служанкой теологии». Поэтому исследования схоластов можно лишь условно характеризовать как философские, если исходить из традиций древнегреческих философов. Философия почти на тысячелетие оказалась задавленной христианскими идеями. Единственный предмет изучения теологии — божественное естество — являлся также и предметом философского изучения. Провозглашалась лишь одна истина; различия между наукой и теологией, между философией и теологией не допускалось. Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т. е. философии. Спор о природе универсалий (общих понятий) велся на протяжении всего средневековья. Отправным пунктом для дискуссии послужили вопросы, поставленные Порфирием: (1) Существуют ли роды и виды самостоятельно или же только в мышлении? (2) Если они существуют самостоятельно, то тела ли это или бестелесные вещи? (3) Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах? Согласно формулировке Фомы Аквинского, универсалии могут иметь троякое существование: ante rem (до вещи, т.е. в Божественном интеллекте), in re (в вещи) и post rem (после вещи, в человеческом уме).
В ходе обсуждения природы универсалий сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм, концептуализм и номинализм.Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют.
20. Фома Акв. о соотношении науки и религии, философии и теологии Фома Аквинский явился родоначальником рациональной теологии.
Согласно ему, и теология и философия – это то, что вкладывал Аристотель в термин «наука», т. е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством рассуждений выводятся заключ-я. Тем не менее, теология и ф-я – самостоят-е науки, ибо принципы теологии – догматы – и принципы ф-и (принципы разума) не зависят друг от друга.
В религии существует понятие истины Откровения. Часть из них носит сверхразумный (не могут быть постигнуты разумом,непостижимые) характер (догматы троичности, первородного греха и др.), – другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.). При этом Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то и другое является истинным.
Согласно Фоме основной задачей теологии является систематическое изложение и истолкование спасающей истины Откровения, для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека.Для этого теология прибегает к помощи ф-и, в частности к ее понятийному аппарату (системе понятий). Рассматриваемая как средство достижения главной цели христианского вероучения – спасения человека, философия есть служанка теологии. Богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения. Это – следствие того, что человек имеет несовершенный ум, который не может привести человека непосредственно к богопознанию, для этого есть предварительные стeпени. Религия и наука обладают разными способами достижения истины: - Религия и теология обретают свои истины в откровении, Священном писании;- Наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. В то же время в отношении предметов исследования наука и религия, ф-я и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования.
21. Философские идеи в культуре древней Руси Философская мысль Киев. Руси как живое историческое явл-е имела свой образ, свой духовный опыт, воспроизводила дух своей эпохи.И хотя она мало исследована, в ней можно выделить след-е принципы, идеи и особенности: общая направленность на решение актуальных вопросов обществ. бытия; обоснование духовно-практич. формы освоения мира; внимание к проблемам человека, познания, смысложизненной проблематике; верность и соблюдение канонов и правосл. вере; в сфере соц. и нравственных отношений преобладание общечел-х идеалов добра и красоты, мужества, верности, честности, искренности, простоты.В познавательной деятельности доминировала энциклопедичность, просвещение, высокая книжная культура, уважение к уму и таланту.Большое значение придавалось приобретению мудрости и его практич. воплощению в жизнь, поискам правды, истины, желанию понять культуру своего и др. народов, передать эти знания современникам и потомкам.
22. Идеи и тенденции гуманистической мысли эпохи Возр-я. Филос-е и космолог-е учения Кузанского и Бруно. Гуманизм – это признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.В более узком смысле — светское вольномыслие эпохи Возр-я, противостоявшее схоластике и духовному господству церкви, связано с изучением вновь открытых произведений классической древности. Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философ. мысли эпохи Возр. в 14-15 в., связано с творчеством итал. поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки. Культура эпохи Возр. характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих позиций. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог средневековья, а Человек.Чел. ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Это не просто природное существо, но господин природы. Соответственно меняются и морально-этические представления. Главным становится принцип равенства всех людей, а доблесть человека оказывается важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения, возрождается эпикуреизм. Возрождается и пантеизм: Бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано. Возникает также иное отношение к искусству, которое рассматривается как выражение творческих потенций человека — в нем человек уподобляется Богу. Николай Кузанский отвергает античный дуализм и заявляет, что единому ничто не противоположно-Единое есть все. Это философская установка служит основой для пантеистического М-я. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Куз-й делает вывод, что единое тождественно беспредельному бесконечному. Бесконечное — это то, больше чего ничего быть не может. Поэтому Куз-й называет его максимумом, единое же — минимум. Идеи Куз-го и Коперника развил и углубил Дж. Бруно. Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость — таковы исходные посылки его философии. На этом базируется его космологическое представление. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, потому, что в мире вообще нет ни центра, ни границы. Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к Космосу.
23. Философия нового времени. Проблема метода в философии Бэхона и Декарта. «Идолы» познания Бэкона и «cogito ergo sum» Декарта Ф-я Нов. Вр.— период развития ф-и в зап. Евр. в 17-18в, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического М-я. Этот период иногда называют эпохой науч. револ-и. Декарт - ставил на первое место разум, сводя роль опыта к простой практ.проверке данных интеллекта,стремился разработать универс. дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма. 1-ый вопрос ф-и для него- о возможности достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено это знание. Фр.Бэкон - в отл. от Д. разрабатывал метод эмпирического, опытного познания природы,считал, что достичь этого можно лишь с помощью науки, постигающей истинные причины явлений. Наука эта должна быть рациональной переработкой фактов опыта. Ф. Бэкон отмечает, что формированию истинного знания мешают так называемые «идолы». Они накоплены в истории познания, и их надо устранить, дав дорогу новому знанию. Первые два "идола" связаны с самим человеком, два последних - с социальной деятельностью человека. Первые - это "идолы рода", обусловленные ограниченностью и несовершенством челов-их органов чувств. Человек не может воспринимать всего спектра света, звука+органы чувств иногда обманывают человека.2-й тип чел-х заблуждений - "И. пещеры", которые являются результатом ограниченного воспитания и образования индивида. 3 тип - "И. рынка"- заблужд-я,связ. с чел. общением, неправильным использованием языка, некритическим отношением к информации. 4 вид забл-й - "И. театра", ориентация на авторитеты, это губительный для людей путь, потому что он блокирует их инициативу, самостоятельность, заставляет некритично относиться к любым суждениям, верить ложным теориям.По Декарту, мы можем шаг за шагом отрицать все, что мы знаем хотя бы потому, что стихийно полученные знания с неизбежностью является неопределенными и неполными.Декарт объясняет это так: я могу сомневаться во всем, а когда я сомневаюсь, я мыслю, отсюда тезис "Cogito ergo sum" - "Мыслю,=>существую".
24. Познавательный процесс и учение о субстанции в системе Спинозы Б.Спиноза, как и Декарт, является сторонником рационализма. Эти установки проявляются в его системе как в самой форме изложения материала, так и решении важнейших гносеологических проблем. С содержательной стороны рационализм Спинозы проявляется в представленной им трактовке процесса познания. Он резко противопоставляет чувственные представления, называемые им воображением, пониманию. Чувственное представление образует 1-ый низший род знания. Оно слагается из 2 способов восприятия. 1-й из них Спиноза именует смутным или беспорядочным опытом. Этот опыт охватывает наиболее широкую сферу человеческой жизни, поскольку без такого опыта не может обойтись не один человек.Достоверное знание возможно только на стадии рассудка или разума, составляющей 2-й вид познания. Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями. Противопоставляя 2 формы познания, чувственную и рациональную, Сп-за проводит чёткое различие и между инструментами, которыми они оперируют. Результаты чувственного познания - чувственные представления – имеют сложный состав, поскольку природу внешних тел они неизбежно отражают сквозь призму восприятия человеческого тела. В результате этого способа познания идеи о состоянии внешних тел оказываются причудливо спутанными с идеями о состоянии собственного тела человека. В такого рода идеях объективное невозможно отделить от субъективного. Отсюда проистекает сугубо индивидуальный характер чувственных идей.
25. Эволюция британского эмпиризма Т. Гоббс также как и Бэкон задачу философии видел в ее практической пользе, как содействие «увеличению количества жизненных благ», поэтому знание понимал как силу. Однако на первый план Гоббс выдвинул проблему познания общества и создал первую в истории философии законченную систему механистического материализма. Природа состоит из материальных частиц, обладающих механическим движением, пронизывающих все сферы бытия. Но при этом различные изменяющиеся явления должны содержать фундаментальный принцип, который бы их объединял. И такое абсолютное и неизменное основание, по мысли Гоббса, находится в человеке. А значит необходимо объяснить устройство общества. Т-я обществ. договора. Человек, согласно Г., обладает изначально «злой природой», он не в сост-и самостоятельно справится с собственной агрессией, для этого необходимы соц. механизмы. В догосударств. состоянии люди жили в разобщенном сост-и «войны всех против всех», когда «человек человеку волк», это было естеств. состояние общества, до тех пор, пока люди не заключили «договор». Гос-во, т.о., возникает в рез. всеобщей договоренности людей для обеспечения мира и безопасности из стремления к самосохр-ю. Беркли - стремление опровергнуть материализм и обосновать существование Бога c позиции субъективного идеализма;отрицает существование материи, но не в обыденном ее значении, а как философскую категорию.Нет никаких материальных, невидимых субстанций,все материальное обязательно выражается в цвете, запахе, плотности вещей. И если мы не можем воспринять материальную субстанцию напрямую, то мы не имеем права говорить о ее существовании. Мы можем говорить о существовании только тех вещей, которые можем воспринимать, или, по крайней мере, представить.Материю, как субстанцию, мы не можем даже представить, значит, нельзя говорить о ее существовании, это философское понятие оказывается бессмысленным. Юм являлся также представителем субъективного идеализма, но он также сформулировал основные принципы агностицизма (учения, отрицающего возможность достоверного познания),основывается на принципах сенсуализма, согл. Кот. достоверность знания определяется органами чувств. критикует Локка, по кот. источник познания–в реальности, в опыте+ Беркли– в Боге. Юм отвергает обоих. Существует ли внешний мир, материальная природа, как источник наших ощущений (по Локку) мы доказать не можем, так как наш разум обрабатывает сами ощущения, а не то, что их вызывает. Но и то, что внешний, материальный мир не существует объективно (по Беркли) мы тоже доказать не можем. Поэтому мы не можем обладать достоверным знанием(Юм).
26. Классическая немецкая философия. Трансцендентализм Канта Нем-й идеализм или Нем. Клас. Ф. — этап развития нем. Ф.18-19в, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, Л. Фейербаха. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:для Канта человек – нравственное существо;Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;Фейербах определяет новую форму материализма – антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека. Трансцендентальная ф-я Канта - есть «идея науки, для которой критика чистого разума должна набросать архитектонически... полный план» и «представляет собой систему всех принципов чистого разума». Вся критическая философия Канта является по существу его трансцендентальной философией. В последний период творчества Кант подчеркнул, что трансцендентальная философия «имеет свое название благодаря тому, что она граничит с трансцендентным », и особо отметил ее замкнутый, совершенный характер систематичность: «Тр.ф. явл. сущностью принципов разума, которая a priori завершается в системе»; «Тр. Ф. есть [нечто] изображающее себя самого как априорное познание объектов мышления в целостности системы»
27. Гегелевская концепция объективного духа В гегелевской системе философия права разработана как отдельная философская наука, а именно – как ф-я объективного духа.Философия права, как и философия вообще, «занимается идеями».В своем диалектическом развитии идея проходит ряд последовательно восходящих ступеней благодаря движущей силе ведущего вперед противоречия. Идея в «Логике» (т.е. на 1-й ступени филос-й системы) превращается в абсолютную идею. В этом царстве чистой мысли Гегель, по собственному признанию, занят изображением «бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа. На второй ступени развития абсолютного начала идея обнаруживает себя вовне, т.е. в природе. Это – инобытие идеи. На третьей ступени идея снова возвращается к себе, в область духа. На этой третьей, завершающей ступени философской системы Гегеля абсолютная идея предстает не только как «дух в себе»,но уже и как подлинный в-себе-и-для-себя-сущий дух.Тремя основными ступенями диалектически развивающегося духа являются: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, моральность, нравственность) и абсолютный дух (искусство, религия, философия).Общество, государство, право относятся к ступени объективного духа, однако в учении Гегеля они освещаются и оцениваются с позиций абсолютного духа.
28. Антропологическая концепция Л.Фейербаха. Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. След-но, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке. Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве. По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления Фейербаха применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Ф-х видит в чувстве зависимости чел. от стихийных сил природы и общества.
29.Диалектический материализм К.Маркса и Ф.Энгельса ДИАЛ.М. – система филос. воззрений К.Маркса и Ф.Энгельса, которую Э. характеризовал как диалектический материализм, противопоставляя его не только идеализму, но и всему предшествующему материализму как отрицание философии как науки наук, противостоящей, с одной стороны, всем частным наукам, а с другой – практике. «Это, –(Э), – вообще уже больше не философия, а просто М-е, которое должно найти себе подтверждение не в некоей особой науке наук, а в реальных науках»). При этом Энгельс подчеркивает позитивный, диалектический характер этого отрицания всей прежней философии. «Философия, таким образом, здесь «снята», т.е. «одновременно преодолена и сохранена», преодолена по форме, сохранена по своему действительному содержанию». Мат. диалектику Маркс считал не специфически философским, а общенаучным методом исследования, который он, как известно, применил в своем «Капитале». Так же оценивал диалектику и Э, подчеркивая, что естествоиспытателям необходимо овладеть этим методом для решения своих научных задач и преодоления идеалистических и метафизических заблуждений. При этом он ссылался на великие естественно-научные открытия 19 в. (закон превращения энергии, дарвинизм, периодическая система элементов Менделеева), которые, с одной стороны, подтверждают и обогащают диал. материализм, а с другой – свидетельствуют о том, что естествознание приближается к диал-му миропониманию.
30. Философские идеи русских космистов. Космизм — ряд религиозно-филос., худож-нно-эстетических и естественнонауч.течений, в основу кот. положены представления о космосе как о структурно-организованном упорядоч-ом мире и о человеке как о «гражданине мира», а также о микрокосмосе, подобном макрокосмосу. Как философское течение в России космизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников. Термин “русский космизм” сложился в отечественной философии в 70-е гг. ХХ в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров); естественнонаучный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский); поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин). П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции «русского космизма». Он считал, что существует «идеальное родство» мира и человека, их «пронизанность друг другом», взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос (космос, большой мир, среду) и микрокосмос, явл-ся в своём роде «образом и подобием Вселенной» и несущий в себе всё, что есть в мире. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации. И мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматр-ся как части друг друга. Можно с полным основанием считать мир биологически - вселенским телом человека, а экономически - сферой его хозяйствования. «Мир есть раскрытие Человека, проекция его».
31.Проблемы веры и разума в православном религиозном антиинтеллектуализме. В современной русской религиозной ф-и мнение антиинтеллектуализма наиболее последовательно выражал Л. Шестов. Ш.с гордостью называл себя «ненавистником разума», мечтая «преодолеть Аристотеля». Он – крайний иррационалист, поскольку отрицал возможность рационального постижения истины. «Истина лежит по ту сторону разума и мышления», - утверждал Шестов. Ш. переходит на позиции ортодоксального протестантизма. Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал, прежде чем он хоть чем-то проявил себя. Антиинтеллектуалистские установки нацелены на то, чтобы ликвидировать такого неудобного посредника, каким является для религии человеческий разум и связанные с ним рациональные основания принятия религиозных убеждений: последовательную аргументацию, логическую непротиворечивость и т.д.Православные богословы С. Булгаков и П. Флоренский приспособили кантовскую методологию для обоснования положения о неспособности человека рациональным путем постичь трансцендентное начало, конечные тайны бытия.Религиозный опыт, вера, с точки зрения антиинтеллектуалистов, - это не познание в строгом значении этого слова, а непосредственно связь человека с Богом, внутреннее чувство, возникающее из потребности в трансцендентном. Антиинтеллектуалисты намерены культивировать такую религиозность, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом. Они стремятся замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы, сделать ее недоступной критике с позиций логического мышления.
32 Экзистенциализм и проблемы человеческого бытия. Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией, или человеческим существованием. Главные св-ва, или модусы, этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответств-ть за все то, что происходит в окружающем его мире. Согласно экзист-зму, задача ф-и - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Наиболее крупные представители экзистенциализма М. Хайдеггер, К. Ясперс.Экзист-зм выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражений на языке понятий. Поскольку экзистенциализм отталкивается от человеческого бытия, он разрабатывает, углубляет философское понимание человека, его сущности существования. В этом отношении экзистенциализм принадлежит к ряду философско-антропологических течений. Не без оснований одну из своих лекций Ж.-П. Сартр озаглавил " Экзистенциализм - это гуманизм".
33. Основные черты философии жизни ф.ницше и а.шопенгауэра Артур Шоп-р и Ф. Ницше явл.осн. представителями неоидеализма. Характерная черта неоидеализма – иррационализм, т.е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.). Для неоидеализма объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека, власти, религии, морали и др. Так, философия Шоп-ра считает, что познание идет, возможно, лишь на основе человеческих представлений, а для философии Ницше важнейшим методом раскрытия сущности общественного явления оказывается переход человеческого в природное. Шоп-р писал о том, что мир невозможно понять вне эмоционально-волевых структур человеческого бытия. Мир – это мир человека – таков исходный пункт философии Шопенгауэра.Для философии Ницше познание – это интерпретации, истолкования, органически связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль – это знак со множеством смыслов. Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.
34 Главные темы и проблемы философии неотомизма и прагматизма. Прагматизм — это философия, сочетающая в себе идеи «второго позитивизма», «философия жизни» и имеющая в своем содержании и некоторые идеи, свойственные только прагматизму.Ф-я прагматизма не представляла собой единого и четко разработанного учения. Во взглядах ее приверженцев имеются различия. Так, Пирс под прагматизмом понимал в основном теорию мышления и метод установления значения понятий. Джеймс разрабатывал прагматизм в основном как теорию познавательной деятельности и этическое учение, поддерживающее веру в Бога. Дьюи основу прагматизма видел в инструментальной логике, или в учении о проблематических ситуациях, сопровождающих многогранный человеческий опыт. Неотомизм — религиозно-философское учение, получившее в 1879 году официальное признание Ватикана. Теоретический фундамент неотомизма составляет учение средневекового теолога Фомы Аквинского.
Философское учение неотомизма представляет собой систему различных философских дисциплин, охватывающую метафизику, гносеологию, натурфилософию, этику, эстетику, социологию, философию истории и другие разделы. Ядро неотомистских учений образует метафизика, понимаемая как универсальная теория бытия и разделяемая на общую и частную.
35. Бытие и небытие как исходная философская проблема. Аспекты проблематики бытия. Проблема бытия и небытия в философии обретает 2 направления1) Философия бытия исходит из концепции абсолютизации бытия. Так, древнегр. фил. Парменид утверждал, что есть только бытие, небытия нет. В средневековой катафатической (положительной) теологии говорится о вечном абсолютном бытии – Боге. Марксизм за абсолютное бытие брал материю, которая вечна и бесконечна.2) Философия небытия рассматривает бытие как производное из неб-я. Так, др.гр. фил. Горгий говорил, что «Все существующее не существует». Индийский философ Нагарджуна утверждал «Весь мир есть пустота (“шунья”)». Средневековая апофатическая (отрицательная) теология отождествляла Божество и Ничто. Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия — одна из главных в философии. Еще Аристотель определил, что "Задача философии в познании всеобщего. Её предмет - первые начала и причины бытия". Т.о., категория бытия - фундаментальная философская категория, которая служит для обозначения всего, что существует. Бытие - интегральная характеристика мира, утверждающая целостность мира, через его существование. По способу существования бытие разделяется на два мира:
- мир физических состояний (материальный, природный); - мир психич-х сост.(сознание, духовность...)
36 Бытие и становление. Бытие – это первый проблеск смысла, выступающий на фоне его полного отсутствия, то есть бессмыслицы. Это, иначе говоря есть первое полагание смысла вне самого себя. откуда этот смысл вдруг появляется, это так и останется, утверждает А. Лосев, чудом, тайной, загадкой.
Становление постоянное, охватывающее все изменение, возникновение или исчезновение. Противопоставление С.бытию как устойчивости и неизменности берет свое начало в антич. философии. Гераклит растворял бытие вС. и представлял мир как становящееся, текучее, вечно изменчивое целое. Парменид, напротив, считал С.видимостью и подлинное существование приписывал только бытию. В онтологии Платона вечносуществующий умопостигаемый мир идей является парадигмой для вечно становящегося чувственновоспринимаемого мира. Аристотель, отказавшийся от бытия в форме особого мира идей, придал С.характеристику направленности. В средневековой философии источником и одновременно целью всякого С.становится Бог.
37. Бытие и контингенция. Бытие – существование. Бытие – предмет изучения онтологии. Понятие «бытие» фиксирует аспект существования сущего, в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Все конечно сущее не есть само бытие, тем самым оно оказывается контингентным, т. е. не необходимо сущим, а способным к бытию или небытию, в себе индифферентным к нему. Все сущее контингентно (может быть или не быть), если оно пребывает в потоке становления, следовательно, возникает и исчезает, начинается и прекращается. Если оно возникает, то его еще не было; если оно исчезает, то его больше нет. Это подтверждает, что оно не необходимо; иначе оно должно было бы быть всегда. Но если сущее подвержено возникновению и исчезновению, то оно не необходимо, а сущностно контингентно. Новое возникновение и исчезновение мы находим прежде всего в мире живого, где новые организмы вступают в существование и вновь погибают, поэтому оказываются контингентными. Сфера контингенции, однако, расширяется благодаря критерию временности. Что бы ни подлежало времени, находится в постоянном потоке следования: из прошедшего через настоящее в будущее. Его существование не концентрируется в некоем постоянном «теперь», а длится в смене моментов времени. Всякая точка времени приходит и уходит, появляется из небытия и погружается туда обратно. Временное существование сущностно контингентно
38. Натуралистические трактовки бытия. Бытие как продукт деятельности духа. Бытие — философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека.
Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия: 1-й период – мифологическое истолкование бытия. 2-й этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология). 3-й период начинается с философии И. Канта.В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы VI – V веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа характерна и для философии конца XIX - начала XX веков. При этом по-новому истолковывается само бытие. Основная тенденция в развитии представлений о бытие совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистически-объективистскую трактовку бытия, так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т.д. В отличие от классической, представители «новой онтологии» провозгласили идею отказа от метафизики, а само бытие толковали как обобщение понятия жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей).
39. Бытие как экзистенция. Экзистенционализм – филос-е направление, выдвигающее на передний план вопрос о смысле жизни уникальной человеческой личности, о её индивидуальном способе жизни.
“Философия жизни” и экзистенциализм обратили внимание на особенность жизни живых существ: они способны ощущать свое бытие изнутри как переживание жизни – как экзистенцию. Эта идея была подхвачена школой экзистенциализма. Особенность этой позиции в онтологии состоит в том, что она во главу угла ставит вопрос о бытии человека. Экзистенциалисты видят принципиальную разницу между бытием человека и бытием вещей, неодушевленных предметов. Человек – это вопрошающее о своем собственном смысле бытие, сознающее себя бытие, свободное бытие, проектирующее себя бытие – бытие в возможности. Такое особое бытие получило наименование «экзистенция», в то время как бытие вещей, объектов именуется «просто -присутствием». Хайдеггер («Бытие и время») утверждает, что бытие вообще предшествует существам или объектам уже потому, что оно составляет условия, в которых эти объекты понимаются и приобретают значение. По его мнению, бытие совершенно исторично и непревратимо. В любом случае бытие следует отличать от реальности существования, действительности и т. д как более конкретных и глубоких характеристик объективных процессов и явлений.
40. Нигитология как учение о небытии. Модальности небытия.
Учение о бытии – онтология, учение о небытии – нигитология.
Небытие — отсутствие, отрицание бытия, несуществование вообще, несуществующая реальность. Ничто — способ существования небытия. Демокрит- небытие находится среди бытия, наполняя и пронизывая его.
Парменид, впервые поставивший проблему осознания бытия, проводит прямое соответствие между последним и реальностью. Противопоставляя бытию небытие, он отказывает небытию в самой возможности существования. В соответствии с учением элейской школы, небытия не существует, вследствие этого его невозможно помыслить, описать рационально
«Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь Есть, а ничто не есть».Развитие философии атомистов, главным образом благодаря Демокриту и Левкиппу, принесло новое восприятие понятия «небытие». Здесь небытие рассматривалось как «пустота» (ничто), и за ним признавалось право на существование в реальности. Знаменитый постулат Демокрита гласил, что бытие не более реально, чем небытие. Атомисты воспринимали небытие как некое пространство, протяжённость. С развитием диалектической философии Платона вновь возникает вопрос о существовании небытия. Поскольку диалектика Платона подразумевала переход объекта в своё иное (тезис о единстве противоположностей), то, следовательно, бытие должно переходить в небытие. Таким образом, был выработан тезис о существовании небытия, необходимость которого равна необходимости существования самого бытия. Модальность – это совокупность отношений и действий, описание которых необходимо включает предикат «мочь». Михаил Эпштейн выводит все модальности из предиката «мочь» в его сочетаниях с частицей «не» и с предикатами «быть» и «знать». Модальности разделяются на три основные группы:1) бытийные (онтические);2) познавательные (эпистемические);3) чистые (потенционные).Начиная с античности, философия была «одержима» понятиями «бытия» и «небытия», вокруг которых вращались основные системы мысли, тогда как «мочь» как целостная категория, из которой далее исходят понятия «возможности» и «могущества», оказалась на периферии мышления. Очевидно, по этой причине категория «модальности» оказалось формализованной и отнесенной преимущественно в сферу логики и грамматики: она не соединялась с содержательной и собственно философской категорией «мочь», которая по своей метафизической глубине может быть сопоставлена только с категорией «быть».
41. Бог и мир: проблемы взаимоотношений (теизм, деизм, пантеизм). Важной проблемой для философской теологии является проблема связи Бога и мира.
Можно выделить несколько позиций:1) Деизм, сложившийся в эпоху Просвещения, отдаляет Бога от мира. Бог сотворил мир, дал ему законы, привел его в движение. В дальнейшем мир живет самостоятельно. Деисты призывали придерживаться естественной религии. Главное – почитание Высшего существа, соблюдение моральных обязанностей. Различие исторических религий заключается в различиях в культах. Часто это создает взаимную нетерпимость и приводит к религиозным войнам. Естественная религия призывает к веротерпимости. 2) Пантеизм - мир и Бог совпадают. Все мы являемся частичками мира и Бога. Так считал Спиноза, Гегель, Шеллинг. У Гегеля Бог развивается и познает сам себя через людей. В эпоху Возрождения пантеистами были Николай Кузанский и Джордано Бруно. Известно высказывание Джордано Бруно: «Бог в вещах».3) Теизм, в широком значении — вера в Бога; в узком— религиозно-философское М-е, утверждающее существование монотеистического Бога, создавшего мир и продолжающего в нём свою активность. К теизму традиционно относят такие вероучения, как иудаизм, христианство и ислам. Теизм в узком смысле, в отличие от деизма, полагает, что Бог не только является творцом мира, но и принимает непосредственное или опосредованное участие в его управлении.
42. Природа субстанции. Субстанция как материя Субстанция - то, что существует само по себе и не нуждается в другой вещи, которая определила бы ее существование. Единичные вещи — видоизменения субстанции, ее модусы. Модусы преходящи, временны. Они возникают и исчезают. Субстанция обладает вечностью, она несотворима и неуничтожаема. Модусов же бесконечное множество. Они возникают и исчезают в силу необходимости законов, присущих субстанции. Субстанция — одна-единственная.
От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что зависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Единичные, конкретные вещи (модусы) - это природа сотворенная. Модусов существует бесконечное множество. Материя - философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию или духу. В материалистической философской традиции категория «материя» обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию: материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно). Какими особенностями должна обладать материя, чтобы быть субстанцией? Материя должна вести "независимое" существование, быть "причиной самой себя"; материя должна объяснить существование мира - вещей, человека, общества, природы, явлений культуры; материя должна ответить на вопрос о причинах изменений, происходящих в мире (возникновение, исчезновение, трансформация в процессе взаимодействия); материя обязана решить вопрос о единстве всего существующего, о возможности познания этого существующего; наконец, чтобы решить все эти проблемы, материя должна быть сама как-то связана с этим миром, должна быть "родственна" ему.
43. Особенности перцептуального пространства и времени. Время – форма бытия материи, выражающая длит-ть её существования, последоват-ть смены состояний в изменении и развитии всех материальных систем, мера изменчивости небытия. Пространство – форма бытия материи, характеризующая её протяжность, структурность, взаимодействие элементов. Под перцептуальным временем и пространством принято понимать отражение в сознании, преимущественно на уровне живого созерцания и воображения, реальных пространственно-временных свойств и отношений.
Перц-е время и пространство, отражая свою реальную основу, не всегда полностью ей соответствует. В представлениях, воображении часто происходят временные и простр-е смещения, которые свидетельствуют о подсознательном «уплотнении» либо «разрежении», «ускорении» или «замедлении» и т. д. прост-ва и времени. Перцептуальное пространство - время – это отражение реального пространства - времени органами чувств человека, его сознанием.Реальное пространство-время объективно, в то время как перцептуальное – это отражение объективного в субъективном.
44. Особенности мифологического пространства и времени. Мифологическое время — это некое далекое прошлое, которое качественно отличается от настоящего, от современности. Вместе с тем мифологическое прошлое — это некая модель, образец современных событий. В мифе все современные события происходят по аналогии с событиями далекого мифологического времени. И только из этой аналогии могут быть объяснены. Мифологическое время легко переходит в мифологическое пространство и наоборот.
Мифологическое пространство — это пространство родовой жизни, часть мира, в которой появился и функционирует данный род со своим определенным тотемом, т.е. родоначальником, в качестве которого выступает некая вещь — животное, растение или даже неорганический предмет. В этом пространстве можно легко перейти из прошлого в настоящее и наоборот. Т.о., вся система мифолог-го объяснения построена на убеждении в реальности мифа, событий мифолог-го времени и прост-ва. Отсюда такая черта мифолог-го объяснения, как его беспроблемность: миф как некоторое миропонимание не нуждался в проверке и обосновании. Для мифологического пространства характерно свойство спирального развертывания по отношению к особому мировому центру как некой точке, «через которую как бы проходит стрела развития, ось разворота». оно не отделено от времени, образуя с ним особое единство, обозначаемое как «хронотоп». К примеру, в надземном мире время течет медленнее, чем в земном, словно приближаясь к вечности. В силу этого герой мифа может узнать там о своей грядущей судьбе и будущих событиях земного плана. Несколько дней, проведенных там, могут равняться земному году и даже десятилетиям.
45. Субстациональная концепция пространства и времени. Существуют две философские концепции времени - реляционная и субстанциональная.
1-я отрицает существование времени как самостоятельного явления и трактует его как специфическое проявление свойств самих физических тел и происходящих с ними изменений. Субст.концепция предполагает, что время есть самост-е явление природы, существующее наряду с пространством, веществом и физическими полями. Современная физика не дает оснований для предпочтения ни одной из этих конц-й. Субст. концепция рассматривает пространство и время как особые самостоятельные сущности, которые независимы от материальных объектов. Пространство сводилось к бесконечной пустоте ("ящику без стенок"), вмещающей все тела, время - к "чистой" длительности. Эта идея, в общем виде сформулированная еще Демокритом, получила свое логическое завершение в концепции абсолютного пространства и времени Ньютона, который считал, что их свойства не зависят от характера протекающих в мире материальных процессов.
Реляц.концепция рассматривает пространство и время не как особые, не зависимые от материи сущности, а как формы существования вещей (Аристотель, Лейбниц, Гегель, Энгельс)
46. Реляционная концепция пространства и времени Реляц. конц. рассматривает пространство и время не как особые, не зависимые от материи сущности, а как формы существования вещей и без этих вещей сами по себе не существующие. Сторонники(от лат. relatio - отношение) (Аристотель, Лейбниц, Гегель) воспринимали время и пространство как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Реляц. конц. времени исходила из первичности движения, изменения конкретных объектов, относительно которых, в зависимости от характера изменений, формируются временные отношения. Время выступает как выражение упорядоченности, последовательности происходящих изменений.В наст. время более достоверной (исходя из достижений науки) выглядит реляц. теория, исходя из которой:• время - форма бытия материи, которая выражает длит-ть существования материальных объектов и последоват-ть изменений (смены состояний) данных объектов в процессе их развития;• пространство - форма бытия материи, которая характеризует ее протяженность, структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектов и взаимодействие материальных объектов между собой.
47. Проблема реальности течения времени. Статическая и динамическая концепция времени Любой человек имеет чувственный опыт течения времени осознавая его в понятиях прошлого,настоящего и будущего. Х.Шиффман пишет:«восприятие времени – странная перцепция: оно имеет скорее когнитивную, чем физическую или нейронную основу. Действительно, нет ни очевидных сенсорных рецепторов или органов, предназначенных для восприятия времени, ни каких-л
